Foro Budismo

Se habla mucho de Nirvana, sobre todo teniendo en cuenta que hay muy poco que se pueda decir de él y que muy pocos si es que alguien, puede hablar de él por experiencia. Pero vamos a cometer un tanto el mismo pecado y al menos ver las diferentes formas en que en los textos budistas encontramos que se habla de Nirvana.

Hay diferentes formas de aproximarse a Nirvana, a veces se dice que es «lo incondicionado», a veces se dice que es la budeidad, a veces se dice que es liberación (moksa, mukti…), a veces se dice que es extinción (de algún tipo), y eso solamente en budismo ¿es todo eso? ¿son compatibles o incompatibles esas definiciones cortas? ¿tienen sentido todas? ¿algunas? ¿hay tipos de nirvana? ¿cuales?

Su etimología proviene de extinguir o apagar en sanscrito.

Si leemos con detalle y de forma amplia la literatura budista, es posible ver al menos cuatro posibles formas de nirvana diferentes referenciados en un lugar u otro de los textos. Así que cuando hablemos de Nirvana lo primero que tendríamos que concretar es de cual hablamos, cosa que no suele hacerse. Supongo que se asume que son el mismo, pero es imposible que lo sean pues son muy diferentes, lo veremos.

Vamos a ver cuales son por encima y luego iremos desgranando más detalles.

• Nirvana con residuo. Aquel que se obtiene en meditación y se pierde al salir de ella, o en todo caso es un estado "a alcanzar" estando vivos y en el que no residimos siempre.

• Nirvana adquirido o sin localización (non-abiding). Aquel que se obtiene en vida pero también fuera de meditación. En este caso no es tanto un estado o lugar (por eso es non-abiding o sin localización), sino el simple hecho de estar liberado completamente y ser un Buddha, se considera que es Nirvana.

• Nirvana natural. El estado base de todo ser que no sufra de ignorancia (podría aplicar a seres vivos sin cognición, por ejemplo). Usado poco y solamente en Mahayana aquí y allá. Concepto de utilidad dudosa para un ser humano es más un planteamiento teórico.

• Parinirvana o nirvana sin residuo. Estado o situación de un Buddha o Arahant tras su muerte.

Hola @tao.te.kat,

escribió: "...Si leemos con detalle y de forma amplia la literatura budista, es posible ver al menos cuatro posibles formas de nirvana diferentes referenciados en un lugar u otro de los textos. Así que cuando hablemos de Nirvana lo primero que tendríamos que concretar es de cual hablamos, cosa que no suele hacerse..."

No creo que en la Vía de Buddha haya, en realidad, cuatro tipos de nirvana, por así decir, sino que, con lo que nos encontramos, es con dos modelos dentro del Mahayana, que son distintas formas de abordar y exponer la vía del bodhisattva en el que la liberación de duhkha (nirvana) es entendida como por y para todos los seres, en contraste con la vía del arhat en el que el recorrer la Vía que libera de duhkha, a cada instante, es una aspiración individual. Esos dos modelos mahayana, que son la visión madhyamaka y la yogacara, entienden, el primero que la entrada en el nirvana por el bodhisattva queda pospuesta para dedicarse durante eones incontables a salvar a todos los seres sintientes, mientras que en el segundo se entiende que no es necesario "tal aplazamiento", sino que el nirvana del bodhisattva es no-localizado, frente al localizado, por lo tanto, del arhat, siempre, según el modelo yogacara, por lo que le permite volver al samsara libremente, a placer, moviéndose entre uno y otro, con el fin de seguir cumpliendo con su voto de salvar a todos los seres sintientes.

El nirvana con residuo, por lo general, se entiende que es el que describe la liberación (incompleta) de duhkha de los sravaka (oyentes) y pratyekabuddha (practicanes solitarios), que caracteriza a los que practican -viven- completamente separados de la comunidad y que no reconocen ningún tipo de guía u orientación.

Por último, nirvana natural, es, simplemente, otra forma de decir realidad absoluta.

Nirvana con residuo

Es el nirvana obtenido en condiciones controladas, normalmente meditación y que se pierde al menos parcialmente, durante el resto de nuestro tiempo en vida.

Se relaciona y trata bastante en la doctrina Theravada y proviene de la idea base de que Nirvana es un «lugar» o plano al que se llega, un plano (ayatana) o ámbito de realidad (dhamma).

Por ejemplo en el canon pali se dice "De todos los dhammas, condicionados e incondicionados, el dhamma más excelente, el dhamma supremo es Nibbana".

Dado que se asume eso, pues hay que encontrar la forma para llegar a él, sea meditativa, tántrica, yógica, pranayamas, durante el bardo, etc…

En Mahayana se usa el concepto pero se usa menos en favor del nirvana adquirido, lo veremos luego y que no es un lugar, una realidad o un plano al que llegar.

Es este un nirvana fácil de confundir con cualquier estado temporal que sea solamente «suficientemente bueno» como para poderlo considerar no-samsara. Por tanto normalmente cuando se habla de Nirvanas que se han "vivido" por parte de los practicantes casi siempre son de esta categoría y casi siempre son (es una opinión) potencialmente no-nirvanas. Simplemente experiencias temporales de gozo, claridad, liberación, etc... Es difícil o quizá imposible, poder decir si eso es nirvana o no, incluso para el que los vive... simplemente son "suficientemente buenos o liberadores" y se etiquetan como tales o no.

De hecho no se podría decir exactamente qué estado de absorción es nirvana y cual no. Pues en última instancia muchos de ellos cumplen con la idea de que son no-samsara, con claridad, gozo, liberación, etc... Así pues no es raro leer sobre experiencias de nirvana en meditación o mediante ejercicios tántricos o de otro tipo. Digo supuestas, aunque dado cualquier estado no-samsárico no veo problema en llamarlo nirvana con residuo. O al revés, puede afirmarse que ninguno de ellos lo es. No existe un criterio claro para ello.

Ese hecho, por otro lado, suele ser un logro, que siendo meritorio queda muy lejos de la budeidad. Pues puede estar lejísimos una primera absorción gozosa, no-dual, etc… de una budeidad consolidada. Muy, muy, muy lejos. Así pues es un logro menor. No porque no sea liberador, sino por su tremenda temporalidad, eventualidad y sobre todo porque puede convertirse, al ser algo a lo que llegar y ser gozoso, puede convertirse en otro apego más, en un hambre continuada de huir del día a día para hundirse en el olvido del ratito de Nirvana.

Así en estos casos podemos concluir que se asocia casi Nirvana a Samadhi y poco más, realmente. Y dado que esa experiencia es inefable (imposible de transmitir a otros) pues va a depender siempre del criterio subjetivo propio el como lo categoricemos.

Este tipo de experiencias pueden no solamente no ser nirvana, sino que incorrectamente gestionadas pueden acabar siendo simplemente otro apego más que hacen aún más aflictivo el resto del tiempo por contraste. Eso no es algo que pase poco...

Por otro lado se afirma que alcanzar ese estado nirvana produce cambios que permanecerán tras levantarse del cojín y que son virtuosos, es decir, ayudan a progresar en la senda del dharma. Por ejemplo, de la propia experiencia de samadhi se deduce que otras formas mentales son posible (por ejemplo sin sujeto aparente) y eso podrá ayudar al practicante a entender el dharma y la dirección de la senda budista o qué se quire decir realmente por algunos conceptos budistas avanzados.

Un practicante ante su primera absorción o samsdhi bien puede pensar en «esto es nirvana». Bueno, nadie va a poder decirlo porque no está dentro tuyo, simplemente sigamos adelante, no vale la pena apegarse mucho a esas etiquetas y la budeidad queda lejos, eso sí que es seguro.

Por otro lado existen miríadas de absorciones (samadhi), las jhánicas ya son cuatro u ocho (según gustos) y hay muchas más ¿son todas nirvana? La tradición dice que no, claro. Ciertamente son no-samsáricas: no hay ignorancia, no hay sufrimiento, no hay separación sujeto-objetos, etc… ¿son nirvana? ¿incluso el 1er jhana?

Normalmente no se considera así, pero no es claro por qué, supongo que por algo tan tonto como que se asume que no pueden haber degradados en el nirvana luego no puede ser que haya un nirvana mejor que otro, luego nirvana debe ser solamente la absorción última. Sea la que sea. Es poner el destino siempre más adelante… pero sin un criterio, eso no tiene fin… ¿cuándo la situación es nirvana con resíduo? No se sabe…

Simplemente es cierto que los cuatro jhanas y otras muchas absorciones son no-samsáricas. Y poco más puede decirse.

Seguimos

En Mahayana, por ejemplo en Zen Soto se dice que shikantaza es práctica-realización, se quiere decir que mientras haces shikantaza correctamente, eso es equivalente a ser una persona realizada. Luego ese podría ser también el estado nirvánico por definición en esa escuela (tampoco se concreta otro). Y técnicamente casi no es ni una absorción (no lo es necesariamente), pero de nuevo: no hay ignorancia, no hay sufrimiento, no hay separación sujeto-objetos. Luego ¿por qué no? Es una decisión arbitraria, podría ser o no ser, según criterios. Pero oficialmente no se establece ningún nirvana con resíduo.

En Dzogchen la aproximación es muy parecida y residir en rigpa equivale a realización. Por eso en Dzogchen se afirma que en el peor de los casos, quién ha realizado rigpa de forma estable será liberado en el bardo si no ha podido ser antes. Dzogchen es más complejo que el Zen Soto e incluye diversas meditaciones y absorciones, como la siguiente, compartida con Mahamudra.

Con la idea de que el nirvana con residuo será la absorción más elevada (aunque esto también, ya lo hemos dicho, es una decisión arbitraria pues hay otras previas también no-samsáricas) en budismo tibetano la absorción más alta se denomina «meditación vajra» (del diamante) y solamente puede ocurrir a partir del octavo bhumi o del cuarto yoga Mahamudra. En ese sentido dado que ahí ya se te considera buddha, entiendo que esa meditación aporta nirvana con residuo, y se considera así por parte de el budismo Tibetano.

Y ya por citar otro (aunque hay más) tenemos Nirodha Samadhi, que aunque se llama noveno jhana no lo es. En el Nirodha samadhi, se pierde todo contacto con los sentidos mientras se mantiene una mínima consciencia activa (muy mínima) o ni eso, no es nada claro. Lo que queda a posteriori es solamente la "sensación" de que no se perdió la consciencia, y realmente nada más.

El Nirodha es un samadhi curioso, algunas doctrinas o personas lo consideran «lo más elevado»: el Nibbana con residuo por excelencia, mientras que otras lo consideran un estado básicamente inútil a efectos espirituales pues ahí no se puede investigar nada dada la poca cognición que sobrevive (en teoría, ninguna). Y tampoco hay memoria clara de nada.

Los primeros argumentan que es lo más incondicionado. Pueden incluso prenderte fuego y no te enteras. En ese sentido parece el más nirvana de los nirvanas con residuo vistos, pues en los demás saldrías de él rápidamente bajo ciertas condiciones externas que molesten, a veces muy ligeras.

Por otro lado es una extinción que se nos antoja excesiva ¿realmente un practicante budista ha de aspirar a entrar en ese estado y no salir jamás de él? No es demasiado diferente a estar muerto (si no crees en el renacimiento). Luego ¿qué aportaría realmente?

Se hace difícil creer que esa sea el objetivo final del budismo. En todo caso el Shokoshinbutsu nos enseña a dónde se puede llegar si lo prioritario es la cesación. Y es bastante impactante.

Resumiendo, cuando hablemos de nirvana con residuo, hablamos de una experiencia temporal no-samsárica que pasa y no es fácil decir cual de los samadhis lo es y cual no excepto bajo el planteamiento teórico de que debería ser "el último" (pero no es claro por qué si varios de ellos son no-samsáricos). Queda bastante a criterio de cada uno y de la referencias sútricas o de otro tipo en las que más confíe.

En todo caso su practicidad para la liberación del sufrimiento parece relativa, y al contrario, los estados de gozo y liberación puntuales pero que no podemos mantener en el tiempo, corren el riesgo de convertirse en nuevos objetos de apego, de gran apego, que empeoran nuestro Samsara.

Seguimos

Nirvana adquirido o sin localización

Trataremos este en segundo lugar y dejaremos los más «etéreos» para el final.

Es este un nirvana básicamente Mahayana. También llamado non-abiding en inglés que es una palabra siempre de difícil traducción, algo así como que «no reposa en lugar alguno» (ilocalizable o mejor dicho sin localización).

Complementa la idea Mahayana de «Samsara es Nirvana» (y viceversa).

Sería un nirvana que ocurre en vida, es adquirido durante tu vida, pero es permanente. Cuando eso ocurre es cuando se dice que has transformado samasara en nirvana.

Su definición como "no localizado" contrasta justo con el anterior Nirvana que es un plano, lugar o realidad al que se llega.

Si el anterior nirvana, el meditativo, tenía como componente base el no-condicionamiento (mientras estás en él), aquí el foco se mueve sutilmente hacia la liberación. Es decir, hacia la ausencia de sufrimiento en lugar del no-condicionamiento. Aunque siempre se puede decir que si estas liberado (del sufrimiento) en cierta manera eres no-condicionado (lo vemos más adelante).

En ese sentido es más pragmático, es una herramienta vital, para vivir. Es una vida sin sufrimiento. Porque el Samsara, vivido sin sufrimiento, es considerado Nirvana.

En este caso no consiste en samadhis meditativos, pero se considera que ese ser está liberado. Quién lo sostiene, se considera un Buddha, Arahant o Mahasatva de 7o bhumi o superior. Y en cierta forma vive en un samadhi permanente, quizá no tan espectacular pero también en ausencia de sufrimiento, de ignorancia y hasta cierto punto incondicionado, pero incondicionado solo en la dimensión de no poder ser condicionado para sufrir. Pase lo que pase no hay condiciones para el sufrimiento. Pero claro, si te pinchan, lo notas y saltas.

Para que las cosas nunca sean fáciles en budismo, a veces a este Nirvana también se le llama también con residuo, pues no es parinirvana, no es perfecto. Mientras haya un cuerpo hay imperfección. Eso es algo que muchos practicantes no entienden a la hora de juzgar a sus maestros. Nada es perfecto en este plano.

Lo de que no está en lugar alguno se refiere a que la realización adecuada muestra que no hay lugar alguno en el que resida el practicante, como dice el Bahiya sutra (tan de moda):

En lo que se ve, sólo hay lo que se ve,
En lo que se oye, sólo lo que se oye,
En lo que se siente sólo lo que se siente,
En lo que se concibe, sólo lo que se concibe,

Y ves que no hay ninguna cosa aquí
Por consiguiente, verás que, en verdad, no hay ninguna cosa allí.

Al ver que no hay ninguna cosa allí verás que, por consiguiente,
No estas ubicado ni en el mundo de esto,
ni en el mundo de aquello,
ni en ningún lugar entre ambos.

Sólo esto es el final del sufrimiento.

Así pues es la realización adecuada la que nos da acceso al nirvana adquirido y es una realización en la que debemos ver que no hay Atman entendido ampliamente como la función mental que nos hace sentir y creer que somos una entidad separada del resto. Pero también que no somos todo (tampoco estamos allí, no somos la experiencia fenoménica) no somos Brahman tampoco, y deberemos realizar todo fenómeno como vacuo o bien mente.

Realizados los dos polos de la experiencia como inexistentes esencialmente, eres un Buddha o Mahasatva y entras en el nirvana adquirido o sin localización. Y Samsara es transmutado en Nirvana. Es decir, estás liberado.

Este es el Nirvana fundamental para el Mahayana porque el Bodhisatva como sabéis, elige renacer, por tanto no habrá parinirvana para él por ahora (ni en muchos eones).

Su nirvana es este y no otro, aunque el anterior (con residuo, meditativo) lo tiene siempre disponible cada vez que medite, tal como se indica en la descripción del séptimo bhumi:

El séptimo bhūmi, el que ha ido lejos

Los bodhisattvas del séptimo nivel desarrollan la capacidad de contemplar la ausencia de signos de forma ininterrumpida y entran en absorciones meditativas avanzadas durante largos períodos de tiempo, pasando así más allá de los caminos mundanos y supramundanos de los śrāvakas y Pratyekabuddhas (Oyentes y realizadores solitarios). Por esta razón, este nivel se llama el "que ha ido lejos". Según Nāgārjuna,

El séptimo es el que ha ido lejos porque
El número de sus cualidades ha aumentado,
Y momento a momento puede entrar
En el equilibrio de la cesación

Pero ¿cual sería la utilidad o interés de esa cesación si ya estás liberado?

Poco, por eso no tiene ya demasiada relevancia, por eso en los estadios más elevados hay no-meditación, da igual meditar que no meditar. A veces se medita a veces no, pero más por estar un ratito en silencio que otra cosa. El mundo es muy ruidoso. Pero ya no puede haber apego a estados más excelsos que otros. Todos son igualmente excelsos.

Hola @tao.te.kat,


En los dos últimos mensajes creo que se pueden encontrar importantes errores de concepto, con los que, inevitablemente, se llegan a conclusiones erróneas, no tanto por el desarrollo de la exposición en sí, sino, precisamente, porque al tratarse de errores de concepto, el planteamiento de entrada, el punto de partida, es incorrecto, o si se quiere, no es correcto del todo.

En la práctica de la Vía de Buddha, no hay cuatro nirvanas, ni dos, ni tres, ni siete. Existe uno solo, que se puede entender, muy resumidamente, pero, al mismo tiempo, remitiéndonos al Primer Sermón de Benarés, el Dhammacakkappavattana sutta, como la liberación de duhkha, que es igual a todas las tradiciones budistas.

Sin embargo, debido a la riqueza y multiplicidad de escuelas y tradiciones budistas, la diversidad doctrinal provoca que, desde los múltiples enfoques que pueda llegar a ser expresado "aquello" que puede ser puesto en palabras de la práctica de la Vía, aparezcan conceptos en una tradición, que resulten inexistentes o modificables/interpretables en otra.

Lo que debería ser crucial sobre este punto es entender que nirvana no es un "algo", ni tan siquiera "un estado" o una "transformación espiritual o mental" por muy sutil que se piense. Precisamente, no es algo que pueda pensarse y que en los sutta, se advierte de que se trata de un imponderable - acinteyya - ya que se encuentra más allá del razonamiento lógico -atakkāvacara -

Cuando en los textos budistas, sea en los sutra, en el Canon Pali, en textos tibetanos, zen, de la Tierra Pura, etc. Encontramos estratificaciones, etapas, clasificaciones, categorías, etc., creo que debemos entenderlas como herramientas dentro de una doctrina concreta, que responden a preguntas concretas nacidas dentro del enfoque de dicha escuela o tradición, por lo que solamente son utensilios pedagógicos que ayudan, en según qué momento, a allanar o solventar ciertos obstáculos que puedan aparecer en la práctica. En ningún caso, deben entenderse como descripciones de la realidad o de parte de la misma.

Personalmente, creo que algunas muletillas que se observan a lo largo del hilo, especialmente, en los dos últimos mensajes, como "esto es un tanto arbitrario", o bien, "esto quedaría a criterio de cada uno", dan a entender que, quizás, se necesita consultar, aunque sea puntualmente, con alguien más experimentado en la práctica de la tradición por la que recorremos el sendero de Buddha. Cuando nos encontramos ante zonas oscuras o, por lo menos, un tanto sombrías, si no reconocemos nuestro extravío y recurrimos a la ayuda, sea puntual, de aquellos que llevan más tiempo recorriendo dicho sendero, fácilmente dicho extravío, puede llevarnos a un callejón sin salida.

Gracias por comentar de nuevo, Carlos.

Damos vueltas con nuestra mente alrededor del nirvana, intentamos fijarlo, atraparlo, reducirlo convirtiéndolo en presa de nuestro pensamientos. Hacemos así de el nirvana un objeto de estudio, relativo a un supuesto estado "mental", un “algo” que una vez atrapado, aferrado mentalmente, escaparía de la ley de la impermanencia. Soñamos con él como si fuese un salvavidas que nos mantendría a salvo para siempre, supuestamente estático e inmutable, de las garras del devenir. Sin embargo, obrando así, intentando delimitarlo y dominarlo, lo hemos reducido a una pequeña cosa mental, a una fantasía, lo hemos despojado de su poder liberador. Hemos hecho del vacío una “cosa”, con la cual, en vez de liberarnos, quedamos atrapados, en el peor de los extravíos, error del que ya nos advertía Nagarjuna.

Leyendo este hilo, y otros, me ha venido a la cabeza un fragmento del Fukanzazengi, las reglas para la práctica de la meditación sentada, de Dōgen. He añadido, como notas al texto, algunas reflexiones con objeto de aclarar aquello de lo que nos está hablando Dōgen, respecto a la vía de liberación del sufrimiento inherente a la existencia humana (o nirvana) en la que consiste el budismo, que es precisamente el propósito explícito del Fukanzazengi.

[...] ¿De qué sirven los pasos en puntillas del entrenamiento? (1)

Sin embargo, si existe una milésima o una centésima de separación, la brecha es tan grande como aquella entre el cielo y la tierra (2).

Si se manifiesta la menor preferencia o la menor antipatía, el espíritu se pierde en la confusión. Imaginad a quien se pavonea de comprender y que se hace ilusiones de su propio despertar. Orgullosos de nuestra comprensión y ricamente dotados con la realización, logramos estados especiales de discernimiento; alcanzamos la verdad; esclarecemos la mente; adquirimos el fervor que atraviesa el cielo; erramos por remotas esferas intelectuales, entrando con la cabeza (3):

Y sin embargo, hemos perdido casi por completo el vigoroso camino de liberarnos del cuerpo. (4)

1) Se refiere a una práctica ardua, mantenida.

2) Esto es una cita del Shinjimei (Xinxin Ming, en chino), atribuido a Jianzhi Sengcan (En jap.: Kanchi Sosan; ?-606), considerado por la tradición sucesor del segundo patriarca chino del zen, Huike (del que se dice que se cortó el brazo para ser aceptado como discípulo por Bodhidharma). El Shinjimei es uno de los textos fundamentales del zen presectario, donde se nos advierte sobre el pensamiento discriminativo como principal obstáculo para alcanzar la vía (expresión, en el zen chino que es de carácter dinámico, equivalente a satori, nirvana y otros términos que son fundamentales alusivos, no designan tanto un “algo” como la ausencia de aferramiento de todo “algo”). En el Shinjimei encontramos varias expresiones significativas respecto a los intentos de aferrar con nuestra mente... cualquier cosa, incluido el nirvana:

- Aunque nuestras palabras sean justas, aunque nuestros pensamientos sean exactos, esto no es aún conforme a la verdad. El abandono del lenguaje y del pensamiento nos conducirá más allá de todo. Si no se puede abandonar el lenguaje ni el pensamiento ¿cómo resolver la Vía?
- Queremos atrapar o rechazar, en verdad, ésta es la razón por la que no somos libres.
- En el dharma no hay ninguna diferenciación, pero el hombre estúpido se encadena él mismo.

Es, dicho sea de paso, en el Shinjimei, en donde aparece por primera vez la expresión “hishiryo” (非思量, de difícil traducción, estas son algunos de los intentos de traspasarla a lenguas occidentales: “no-pensamiento”, “más allá del pensamiento”, “impensamiento”, “ni pensar ni no pensar”). Dōgen, en el mismo Fukanzazegi, retomará el término “hishiryo” como clave del zazen que es iluminación, liberación o nirvana.

3) Dōgen, desarrollando ideas que estaban ya en la tradición zen anterior, por ejemplo en el antiguo poema antes citado, vuelve a advertirnos de la inutilidad de una comprensión intelectual o mental del nirvana, no es ahí donde hay que buscar, sino más allá. ¿Dónde, de qué más disponemos para “buscar”?

(4) Aquí encontramos la respuesta, una indicación fundamental, para la práctica budista, para acceder al nirvana, a la visión de la Realidad (de lo que es tal como es) con los ojos claros (es decir, libres de los velos del apego, la aversión y la ignorancia que los empañan); disponemos de un camino que está más allá de nuestro intelecto, se trata de nuestro cuerpo, que es la interfaz entre nuestra mente y el mundo (obviamente cuando, por exigencias del lenguaje, los consideramos separados mente-cuerpo-mundo, en la Realidad sin discriminaciones, esas diferencias desaparecen y los tres son uno. Como demuestra el experimento mental del astronauta meditador cuya escotilla se abre de repente)

Gracias por la aportación.

Nos quedan las dos últimas posibilidades de Nirvana, que también son de las que se puede decir menos. Vamos allá.

Nirvana natural

Es un concepto también básicamente del Mahayana, en este caso bastante tardío y no sé si con demasiada utilidad y que deriva de la interpretación, probablemente demasiado extrema, de lo que es Tathagatagarbha y que afecta también a otras cuestiones, como a las doctrinas que hemos llamado directas en otros textos y que surgen en el tercer y último (por ahora) giro de la rueda del Dharma

Aunque se ha expresado de muchas maneras, básicamente la situación proviene de la creencia de que sin cierta capa de ignorancia, uno es un Buddha sin necesidad de hacer nada más y el estado base de un Buddha es Nirvana, por tanto todo ser que no pueda adquirir ignorancia, está en Nirvana natural de forma ineludible.

Por ignorancia lógicamente entendemos creencias falsas, las creencias en yoes, entidades, atmanes, mundo exterior existente tal cual lo imaginamos, no entender el origen dependiente de toda acción o pensamiento (ausencia de libre albedrío), etc… es decir, creencias contrarias a la talidad (las cosas tal como son) o a las verdades budistas.

Si un ser no tiene posibilidad de cognición compleja, por ejemplo, su estado no puede ser ignorante (ni siquiera cree ser un «yo», ni ninguna otra cosa porque no puede). Así pues un ser que no pueda «engañarse» está en Nirvana natural según estas doctrinas.

No tengo ni idea de si, por ejemplo, una gallina o una mosca cree ser alguien o no, u otras formas de ignorancia, si no fuera el caso, viviría en su nirvana natural según estas teorías.

Si eres panpsiquista y crees que una piedra tiene una mínima consciencia, pues hasta ella, la piedra existiría en su nirvana natural, etc…

Baste decir de nuevo que en realidad todo deriva de interpretar la naturaleza de Buddha como algo ya existente y funcional en todo ser consciente. De tal manera que no puede haber impedimento a que ese Nirvana se de en un ser que ya es básicamente un Buddha y no tiene esos obstátculos.

Al igual que basta muy poco, en las doctrinas directas, para considerarse a uno mismo temporalmente "realizado" o incluso considerar que uno sienta sin mayor problema ni degradados, a meditar cada día como los Buddhas y Patriarcas. Es el mismo tipo de maximalismo respecto a Tathagatagarbha: hacer prácticamente iguales la potencialidad con la actualización o efectiva realización de los Buddhas. Y de esa forma de ver Tathagatarbha surgen estas cuestiones.

En doctrinas de este tipo, basta con retirar cierta capa de ignorancia, incluso muy temporalmente, por ejemplo durante una sesión de meditación, para ser un Buddha (1). En doctrinas previas o que no aceptan este planteamiento maximalista de esas doctrinas del tercer giro, el prajna (sabiduría no conceptual) debe ser adquirido, y las cualidades búdicas obtenidas, para poder siquiera acercarse a la budeidad. Luego es imposible que un animal tenga la capacidad búdica de residir en nirvana alguno (tampoco parece que estén en ningún nirvana por su comportamiento), y es porque están casi infinitamente lejos de ser Buddha todavía (como poco tendrá que renacer como persona antes) igual que tampoco sentarse de determinada forma temporalmente (sea cual sea) tiene demasiado que ver con estar realizado durante ese ratito, etc...

Así pues esto del nirvana natural solo lo encontraremos en esas doctrinas del tercer giro del Dharma (como por ejemplo la tibetana) y dado que además no nos aporta demasiado al no estar ni referido a los seres humanos no es un tema demasiado relevante ni para esas doctrinas.

(1) Vease el hilo Como las diferentes interpretaciones de Tathagatagarbha definió las doctrinas budistas Mahayana