Sobre la perspectiva de la complicidad budista en el genocidio palestino
Publicado: 01 Ene 2025 12:25
El escritor Brian Victoria, por el que siento una gran admiración, ha publicado recientemente un artículo en la revista Buddhist Door que considero relevante y que trascribo aqui integramente. Sé que a la mayoria de lectores de este foro les interesan otros temas: o bien aspectos mágicos y ritualisticos asociados con el budismo, o cuestiones más doctrinales. A otra minoría tal vez le interese este artículo que mete el dedo en la llaga del budismo en occidente. No tengo dudas que cuando conviertes en algo en un negocio lo importante no es tener una voz moral y ética, sino proseguir el negocio evitando críticas y la perdida de clientes.
Sobre la perspectiva de la complicidad budista en el genocidio
Sugerir que el budismo, o al menos algunos budistas, son cómplices de un (presunto) genocidio no sólo parece absurdo, sino que pondría en tela de juicio la cordura de quien lo afirma. Sin embargo, aunque dejo que los lectores decidan si estoy sano de mente, afirmo que hay quienes se identifican como budistas y que ahora son cómplices de un genocidio. ¿Cómo podría ser esto posible?
Permítanme comenzar poniendo mi afirmación en contexto. El contexto al que me refiero es el surgimiento de capellanes budistas en el ejército estadounidense. Aunque hubo intentos de crear una capellanía budista en el ejército estadounidense ya en la Segunda Guerra Mundial, estos intentos fracasaron, ya que fueron realizados por budistas estadounidenses de origen japonés cuya etnia japonesa los hacía sospechosos tanto a ellos como a su religión. Según Greg Robinson, profesor de historia en la Universidad de Quebec en Montreal, el entonces secretario adjunto de Defensa John J. McCloy temía que las percepciones negativas de los estadounidenses sobre los budistas pusieran en peligro la reputación de las unidades del ejército estadounidense integradas exclusivamente por japoneses y formadas para luchar en el teatro de operaciones europeo.
Así, no fue hasta 1990 cuando el ejército estadounidense decidió hacer planes para la inclusión de capellanes budistas en sus filas. En agosto de ese año, el Instituto de Heráldica elaboró una insignia de rango, tomando como emblema la Rueda del Dharma o dharmachakra.
Las Iglesias Budistas de Estados Unidos, afiliadas a la rama Nishi Honganji de la escuela Jodo Shin (Tierra Pura Verdadera) en Japón, serían reconocidas como la única organización autorizada a nominar capellanes budistas. La teniente de grado junior Jeanette Gracie Shin, sacerdotisa ordenada en esa escuela, se convirtió en la primera capellana budista estadounidense reconocida formalmente en 2004, sirviendo como capellana de la Marina de los Estados Unidos destinada en la Base del Cuerpo de Marines de Camp Pendleton en California. Al trabajar con miembros del servicio, Shin afirmó que los ayudaba a relajarse, meditar y aprender sobre la historia del budismo.
La teniente Shin reconoció que podría haber budistas que criticaran su papel en el ejército a la luz de los requisitos asociados con el modo de vida correcto y la obediencia al primer precepto, abstenerse de quitar la vida. Por esta razón, en una charla sobre el Dharma de enero de 2008 titulada: “Shakyamuni: El primer guerrero”, Shin señaló: “Siddhartha Gautama (su nombre de nacimiento) nació en la varna o casta kshatriya de la antigua India/Nepal. Esta era la casta de los guerreros, los gobernantes y aristócratas de la antigua India... La iluminación del Buda fue descrita como una 'batalla' entre él y Mara, la encarnación de la muerte y el mal... Los textos antiguos enfatizan la necesidad de determinación, sacrificio y coraje para que los budistas sigan el camino del Buddhadharma, para soportar las dificultades con el fin de alcanzar la meta más alta que un ser humano puede alcanzar: vencer la muerte, el miedo, la ignorancia, el mal y, de ese modo, alcanzar la liberación. Las cualidades de un buen guerrero son exactamente las cualidades necesarias para un practicante budista serio ” (énfasis mío).
El capitán Somya Malasri, un ex monje tailandés, es capellán budista en el ejército de los Estados Unidos. Al igual que el teniente Shin, el capitán Malasri también estaba ansioso por justificar la lógica budista para la guerra. Escribió: “Mucha gente pregunta si un budista puede ser soldado porque el primer precepto es no matar. La respuesta es sí. Puedes protegerte o sacrificarte para hacer lo correcto. Puedes sacrificarte para proteger a tu país porque si no hay país, no hay libertad y no puedes practicar tu religión. En el budismo, si vas a la guerra y matas a otros, es tu deber, no tu intención matar a otras personas. Si una persona muere por tu intención y tienes ira, eso está mal en el budismo. Cuando los soldados van a la guerra, no tienen ninguna intención de matar a otros y no tienen odio en sus mentes ” (énfasis mío).
Aunque todavía hay sólo unos pocos capellanes budistas en la Fuerza Aérea de los EE.UU., en octubre de 2007 se inauguró la Capilla del Salón del Dharma del Gran Refugio en la Academia de la Fuerza Aérea en Colorado Springs. Esta capilla surgió como resultado de una solicitud hecha en 2004 por un graduado de la primera promoción de 1959 de la Academia, Wiley Burch. Burch, ahora sacerdote budista afiliado a la escuela Hollow Bones Rinzai Zen, solicitó que una sala multiusos en el nivel inferior de la Capilla de Cadetes se transformara en una capilla budista.
En la inauguración de la capilla, Burch dijo: “Comprendí que había una posibilidad o un lugar para el budismo en el ejército. Entiendo muy bien la cultura y entiendo su diversidad. Desde ese lugar, en lugar de ser duro y oponerme, llegué dispuesto a aceptarlo todo. Esa es una enseñanza budista: no oponerse tanto a las cosas como simplemente ser, como decimos, como las nubes y como el agua, simplemente fluir... Sin compasión, la guerra no es más que una actividad criminal. A veces es necesario dar por sentada la vida, pero nunca la damos por sentada”.
La directora del programa budista de la Academia, Sarah Bender Sensei de la Springs Mountain Sangha, añadió: “Los militares se enfrentan, de verdad, a cuestiones que la mayoría de nosotros sólo consideramos de manera abstracta. Las cuestiones del budismo son cuestiones de vida o muerte. ¿En qué otro lugar querríamos encontrar el budismo sino precisamente allí, donde esas cuestiones son más vívidas? ”
Un capellán budista estadounidense para quien las cuestiones de la vida y la muerte estaban lejos de ser abstractas fue el teniente (ahora capitán) Thomas Dyer, el primer capellán budista zen del ejército de Estados Unidos. Mientras servía en el 278.º Regimiento de Caballería Blindada, el teniente Dyer impartía clases de meditación a los soldados estacionados en el Campamento Taji en Irak, una base que sufría frecuentes ataques de las fuerzas de la oposición iraquí (hay un vídeo de un taller impartido por el teniente Dyer en el Campamento Taji en YouTube). Posteriormente, Dyer explicó la relación del zen con el budismo de la siguiente manera:
En primer lugar, el budismo es una metodología para transformar la mente. La mente tiene un flujo o movimiento, fantasías del pasado y del futuro, que nos impiden interactuar profundamente con la vida. Por eso, el budismo tiene una metodología, una enseñanza y una práctica de meditación que nos ayuda a concentrarnos en el momento presente para experimentar la realidad tal como es... La práctica del zen consiste en estar despierto en el momento presente, tanto sentados como caminando, a lo largo del día. La idea es que la iluminación llegará simplemente estando totalmente conscientes del momento presente en el momento presente.
En retrospectiva, se puede decir que la sesión de meditación del teniente Dyer en el campo de batalla marcó el comienzo de la complicidad del budismo en un supuesto genocidio. ¿Por qué? Porque, como muchos comentaristas conocedores, Dennis Fritz, ex miembro del Pentágono, dejó en claro en su reciente libro, Deadly Betrayal (2024), que la invasión estadounidense de Irak en 2003 se llevó a cabo bajo pretextos totalmente falsos. Es decir, Saddam Hussein no tenía armas de destrucción masiva ni tenía ninguna conexión con los terroristas que atacaron las Torres Gemelas en la ciudad de Nueva York. En resumen, Irak no representaba ninguna amenaza para la paz y la seguridad de los Estados Unidos.
En cambio, Fritz reveló que toda la operación fue creación de los llamados neoconservadores en Washington, DC, quienes respondieron a la petición de Benjamin Netanyahu de deshacerse de los líderes de Irán, Irak y Siria debido a su oposición al plan sionista de librar a Israel de sus habitantes palestinos indígenas, así como de ampliar el país. Así, cuando el teniente Dyer enseñó a los soldados antes de entrar en batalla a ser “puramente conscientes del momento presente”, estaba ayudando al ejército a crear un estado mental muy deseable. Es decir, un estado mental en el que los soldados se liberaran de cuestiones de elección moral individual o responsabilidad incluso cuando mataran injustamente a quienes se les había ordenado considerar sus enemigos. Huelga decir que el teniente Dyer no dijo nada sobre el precepto budista básico de abstenerse de matar.
Por supuesto, se puede argumentar que, en junio de 2009, había 5.287 budistas en el ejército de Estados Unidos, lo que demuestra que es evidente la necesidad de atender las necesidades espirituales de los soldados budistas. También se puede decir que la aparición de capellanes budistas en un ejército estadounidense cada vez más multirracial y multicultural fue un proceso totalmente natural, incluso inevitable. Además, a la luz de la milenaria historia del budismo institucional de participación, si no apoyo, a la guerra organizada en los países asiáticos donde floreció, ¿por qué debería ser diferente el ejército de Estados Unidos?
Sin embargo, cabe preguntarse cuál ha sido el coste espiritual que ha tenido para el budismo, especialmente sus enseñanzas éticas, su larga y continua historia de subordinación al Estado, en particular las guerras iniciadas por el Estado. ¿Qué sucede con las enseñanzas del Buda Shakyamuni cuando los capellanes que atienden a los soldados budistas están ellos mismos en la cadena de mando del ejército, visten uniformes de oficiales y reciben un salario de oficial? ¿No están dando así prioridad a su propia nación y a sus intereses nacionales junto con las enseñanzas de su fe, si no por encima de ellas?
En el caso de la capellanía militar budista en los Estados Unidos, se puede argumentar que el precio de la aceptación del budismo ha sido el mismo que el de todas las demás tradiciones religiosas. Un artículo de Associated Press del 29 de agosto de 2004 describía el papel de los capellanes militares de la siguiente manera: “Mientras las tropas estadounidenses se enfrentan a la vida -y a la muerte- en un campo de batalla lejano, los capellanes militares se enfrentan a ellas, ofreciendo oraciones, consuelo y consejo espiritual para mantener en funcionamiento la maquinaria militar estadounidense... Los capellanes ayudan a engrasar las ruedas de la conciencia atribulada de cualquier soldado argumentando que matar a los combatientes está justificado ” (énfasis mío).
A la luz de lo anterior, resulta claro que los aspectos problemáticos de una capellanía militar budista se extienden mucho más allá de los capellanes budistas presentados en este artículo. Se puede argumentar que el núcleo del problema radica en el propio sistema de capellanía militar, ya que todos los capellanes militares, independientemente de su fe, están obligados a apoyar incondicionalmente la misión de las fuerzas armadas de sus respectivos países: matar o incapacitar de otro modo a todos los enemigos, nacionales y extranjeros.
En el caso de los Estados Unidos, basta pensar en lo que le habría sucedido a cualquier capellán budista que se atreviera a cuestionar abiertamente, y mucho menos criticar, la invasión de Irak en una charla sobre el Dharma. Si un capellán budista hubiera cuestionado los motivos de la invasión, y mucho menos su justicia, ¿cuánto tiempo le habrían permitido las autoridades militares atender las necesidades espirituales de los soldados antes de expulsarlo del servicio militar? Huelga decir que esta pregunta puede y debe hacerse a los capellanes militares de todas las confesiones.
Además, no hay necesidad de preguntar qué habrían hecho los capellanes budistas estadounidenses en caso de que llegaran a la convicción de que la segunda invasión estadounidense de Irak en 2003 se basó en falsedades (como así fue). Si se les hubiera cuestionado moralmente, podrían haber renunciado a sus cargos, como es su derecho. Sin embargo, hasta donde yo sé, ninguno de ellos lo hizo. Más bien, parecen haber aceptado el viejo dicho de “mi país, tenga razón o no”, ignorando el compromiso de su fe con la veracidad, por no hablar de la compasión y la no matanza.
No hace falta decir que la creencia en “mi país, con razón o sin ella” es una expresión del nacionalismo o, como dirían algunos, del tribalismo de la era moderna. Cuando Japón lanzó su invasión a gran escala de China en julio de 1937, los budistas chinos pidieron a sus homólogos japoneses que se manifestaran en contra de la invasión. En respuesta, el 28 de julio de 1937, el panbudista Myowa-kai escribió: “Para establecer la paz eterna en Asia Oriental, despertando la gran benevolencia y compasión del budismo, a veces somos tolerantes y a veces enérgicos. Ahora no tenemos otra opción que ejercer la benévola contundencia de ‘matar a uno para que muchos puedan vivir’”, en referencia a los medios hábiles. La posición de Myowa-kai contribuyó a la muerte de unos 20 millones de chinos.
Por un lado, es cierto que en los últimos años ya no vemos a budistas de un país utilizando su fe para apoyar la invasión de otro. Sin embargo, en países predominantemente budistas como Sri Lanka y Myanmar, ahora encontramos líderes de la Sangha que respaldan el uso de la violencia para reprimir a las minorías no budistas en sus países. Por lo tanto, de ninguna manera ha desaparecido como tema de preocupación la cuestión de lo que podría denominarse “nacionalismo étnico”, a pesar de la enseñanza universalmente reconocida de que el Buddhadharma tiene como objetivo aliviar el sufrimiento de todos, independientemente de la etnia o la nacionalidad.
Además, en el fondo se esconde la pregunta que muchos soldados y no soldados se han hecho ante la guerra: ¿qué habría hecho o al menos esperaba que yo hiciera el fundador de mi fe, en este caso el Buda Shakyamuni? Se trata de una pregunta especialmente desconcertante para los budistas, ya que se dice que el Buda Shakyamuni fue personalmente al campo de batalla para evitar guerras en dos ocasiones. En la primera, se dice que razonó con éxito con los posibles beligerantes de ambos bandos sobre la división del agua de un río en época de sequía, evitando así una guerra.
En el segundo caso, se dice que el Buda Shakyamuni intentó repetidamente disuadir de manera no violenta a un reino vecino de atacar su patria. Sin embargo, al final se dio cuenta de que no había nada más que pudiera decir o hacer para evitar el ataque. Aunque se crió como un guerrero con numerosos seguidores a sus órdenes, cesó en sus esfuerzos, lo que dio como resultado la destrucción casi total de su patria: la ciudad-estado de Kapilavastu. Este último episodio sugiere que para el Buda Shakyamuni el uso de la violencia, incluso en una guerra para defender su país, era inaceptable, un estándar muy alto en verdad.
Por supuesto, nadie puede estar seguro de que estas historias sobre la intervención personal del Buda Shakyamuni en el campo de batalla sean históricamente exactas. Sin embargo, su inclusión en el corpus budista indica, como mínimo, la existencia de una antipatía budista de larga data hacia la guerra, aparentemente comenzando con su fundador. Por otra parte, a lo largo de los siglos los budistas tienen un largo historial de colaboración con guerras iniciadas por los líderes políticos de su época. Por lo tanto, como sucede con muchas religiones, se puede afirmar que el budismo no es una excepción al choque entre la teoría (o doctrina) y la práctica histórica, al menos por parte de los budistas posteriores.
La presencia casi indiscutible de capellanes budistas en el ejército estadounidense sugiere que este conflicto está lejos de terminar. Para quienes creen que los soldados budistas, como otros, merecen tener acceso a las enseñanzas y al cuidado del buddharma, una posible solución sería seguir teniendo capellanes militares budistas, pero estos capellanes no formarían parte del ejército ni estarían sujetos a sus órdenes. Estos capellanes serían entonces verdaderamente independientes y libres de enseñar el dharma según su comprensión. Sin embargo, esto requeriría que otros grupos budistas cubrieran sus gastos, algo que parece muy poco probable que ocurra en un futuro próximo.
En cuanto a la cuestión más amplia de la relación del budismo con la guerra y la violencia, es algo que, en última instancia, cada budista debe decidir por sí mismo, teniendo en cuenta el compromiso fundamental del Buda con la no violencia. Dicho esto, ¿cómo puede demostrar algo escrito hasta ahora que hoy el budismo, en la forma de los capellanes militares budistas estadounidenses, es cómplice del genocidio; en otras palabras, del genocidio que supuestamente está perpetrando Israel contra los palestinos en Gaza y otros lugares?
Como dejó en claro recientemente la recién ascendida teniente comandante Ilduk Kim en su artículo del 25 de octubre para BDG , ahora hay capellanes militares budistas que prestan servicio a bordo de los buques de la Armada de los Estados Unidos en el mar. Por lo tanto, con un gran número de buques de la Armada estacionados actualmente en el Mediterráneo oriental frente a la costa del Líbano y cerca de Irán, es posible, si no probable, que haya capellanes budistas a bordo de uno o más de estos barcos. Supuestamente, estos barcos están allí para defender a Israel de ataques, especialmente de Irán.
En opinión de este autor, Irán ha atacado y amenaza con atacar a Israel por una razón principal: poner fin a la desposesión y opresión israelí del pueblo palestino, ejemplificada en sus políticas supuestamente genocidas en Gaza y otros lugares. Por lo tanto, la realidad es que la “defensa” de Israel por parte de la Marina, cuando se combina con las bombas y otras armas suministradas por Estados Unidos, en realidad sirve para permitir que Israel continúe con su supuesto genocidio.
La teniente comandante Kim es descrita como una capellán que se sostiene gracias a las interacciones significativas que tiene con los marineros e infantes de marina, a quienes guía en momentos difíciles con técnicas de atención plena y meditación. Su enfoque amable pero firme, nos dicen, es un salvavidas para muchos, ya que ofrece alivio del estrés de la vida militar.
En la actualidad, es evidente que muchos militares estadounidenses, hombres y mujeres, se encuentran en medio de una gran tensión en su vida militar, porque están luchando con sus conciencias por las acciones de apoyo que se les ha ordenado llevar a cabo en nombre de Israel. Un ejemplo vívido de esta tensión ocurrió el 25 de febrero, cuando Aaron Bushnell, un militar de 25 años de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos, murió después de prenderse fuego frente a la puerta principal de la Embajada de Israel en Washington, DC. Inmediatamente antes de su acto, Bushnell declaró: “Soy un miembro en servicio activo de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos y ya no seré cómplice del genocidio”.
Aunque no tengo conocimiento de lo que piensa el teniente comandante Kim con respecto a la muerte del aviador Bushnell o a Gaza, a la luz de las posiciones de apoyo a la guerra de los numerosos capellanes budistas presentados anteriormente, temo que ya sepa la respuesta. Si es así, no puedo evitar la conclusión de que hasta que los capellanes militares budistas se unan en su rechazo del apoyo militar estadounidense a las presuntas acciones genocidas de Israel, no podrán escapar a la acusación hecha al principio de este artículo de que al menos algunos budistas son cómplices de un supuesto genocidio. Y debido al silencio y la falta de acción concreta por parte de muchos budistas, pero de ninguna manera de todos, lo somos todos.
Feliz año a todos los lectores de este foro!!!
Sobre la perspectiva de la complicidad budista en el genocidio
Sugerir que el budismo, o al menos algunos budistas, son cómplices de un (presunto) genocidio no sólo parece absurdo, sino que pondría en tela de juicio la cordura de quien lo afirma. Sin embargo, aunque dejo que los lectores decidan si estoy sano de mente, afirmo que hay quienes se identifican como budistas y que ahora son cómplices de un genocidio. ¿Cómo podría ser esto posible?
Permítanme comenzar poniendo mi afirmación en contexto. El contexto al que me refiero es el surgimiento de capellanes budistas en el ejército estadounidense. Aunque hubo intentos de crear una capellanía budista en el ejército estadounidense ya en la Segunda Guerra Mundial, estos intentos fracasaron, ya que fueron realizados por budistas estadounidenses de origen japonés cuya etnia japonesa los hacía sospechosos tanto a ellos como a su religión. Según Greg Robinson, profesor de historia en la Universidad de Quebec en Montreal, el entonces secretario adjunto de Defensa John J. McCloy temía que las percepciones negativas de los estadounidenses sobre los budistas pusieran en peligro la reputación de las unidades del ejército estadounidense integradas exclusivamente por japoneses y formadas para luchar en el teatro de operaciones europeo.
Así, no fue hasta 1990 cuando el ejército estadounidense decidió hacer planes para la inclusión de capellanes budistas en sus filas. En agosto de ese año, el Instituto de Heráldica elaboró una insignia de rango, tomando como emblema la Rueda del Dharma o dharmachakra.
Las Iglesias Budistas de Estados Unidos, afiliadas a la rama Nishi Honganji de la escuela Jodo Shin (Tierra Pura Verdadera) en Japón, serían reconocidas como la única organización autorizada a nominar capellanes budistas. La teniente de grado junior Jeanette Gracie Shin, sacerdotisa ordenada en esa escuela, se convirtió en la primera capellana budista estadounidense reconocida formalmente en 2004, sirviendo como capellana de la Marina de los Estados Unidos destinada en la Base del Cuerpo de Marines de Camp Pendleton en California. Al trabajar con miembros del servicio, Shin afirmó que los ayudaba a relajarse, meditar y aprender sobre la historia del budismo.
La teniente Shin reconoció que podría haber budistas que criticaran su papel en el ejército a la luz de los requisitos asociados con el modo de vida correcto y la obediencia al primer precepto, abstenerse de quitar la vida. Por esta razón, en una charla sobre el Dharma de enero de 2008 titulada: “Shakyamuni: El primer guerrero”, Shin señaló: “Siddhartha Gautama (su nombre de nacimiento) nació en la varna o casta kshatriya de la antigua India/Nepal. Esta era la casta de los guerreros, los gobernantes y aristócratas de la antigua India... La iluminación del Buda fue descrita como una 'batalla' entre él y Mara, la encarnación de la muerte y el mal... Los textos antiguos enfatizan la necesidad de determinación, sacrificio y coraje para que los budistas sigan el camino del Buddhadharma, para soportar las dificultades con el fin de alcanzar la meta más alta que un ser humano puede alcanzar: vencer la muerte, el miedo, la ignorancia, el mal y, de ese modo, alcanzar la liberación. Las cualidades de un buen guerrero son exactamente las cualidades necesarias para un practicante budista serio ” (énfasis mío).
El capitán Somya Malasri, un ex monje tailandés, es capellán budista en el ejército de los Estados Unidos. Al igual que el teniente Shin, el capitán Malasri también estaba ansioso por justificar la lógica budista para la guerra. Escribió: “Mucha gente pregunta si un budista puede ser soldado porque el primer precepto es no matar. La respuesta es sí. Puedes protegerte o sacrificarte para hacer lo correcto. Puedes sacrificarte para proteger a tu país porque si no hay país, no hay libertad y no puedes practicar tu religión. En el budismo, si vas a la guerra y matas a otros, es tu deber, no tu intención matar a otras personas. Si una persona muere por tu intención y tienes ira, eso está mal en el budismo. Cuando los soldados van a la guerra, no tienen ninguna intención de matar a otros y no tienen odio en sus mentes ” (énfasis mío).
Aunque todavía hay sólo unos pocos capellanes budistas en la Fuerza Aérea de los EE.UU., en octubre de 2007 se inauguró la Capilla del Salón del Dharma del Gran Refugio en la Academia de la Fuerza Aérea en Colorado Springs. Esta capilla surgió como resultado de una solicitud hecha en 2004 por un graduado de la primera promoción de 1959 de la Academia, Wiley Burch. Burch, ahora sacerdote budista afiliado a la escuela Hollow Bones Rinzai Zen, solicitó que una sala multiusos en el nivel inferior de la Capilla de Cadetes se transformara en una capilla budista.
En la inauguración de la capilla, Burch dijo: “Comprendí que había una posibilidad o un lugar para el budismo en el ejército. Entiendo muy bien la cultura y entiendo su diversidad. Desde ese lugar, en lugar de ser duro y oponerme, llegué dispuesto a aceptarlo todo. Esa es una enseñanza budista: no oponerse tanto a las cosas como simplemente ser, como decimos, como las nubes y como el agua, simplemente fluir... Sin compasión, la guerra no es más que una actividad criminal. A veces es necesario dar por sentada la vida, pero nunca la damos por sentada”.
La directora del programa budista de la Academia, Sarah Bender Sensei de la Springs Mountain Sangha, añadió: “Los militares se enfrentan, de verdad, a cuestiones que la mayoría de nosotros sólo consideramos de manera abstracta. Las cuestiones del budismo son cuestiones de vida o muerte. ¿En qué otro lugar querríamos encontrar el budismo sino precisamente allí, donde esas cuestiones son más vívidas? ”
Un capellán budista estadounidense para quien las cuestiones de la vida y la muerte estaban lejos de ser abstractas fue el teniente (ahora capitán) Thomas Dyer, el primer capellán budista zen del ejército de Estados Unidos. Mientras servía en el 278.º Regimiento de Caballería Blindada, el teniente Dyer impartía clases de meditación a los soldados estacionados en el Campamento Taji en Irak, una base que sufría frecuentes ataques de las fuerzas de la oposición iraquí (hay un vídeo de un taller impartido por el teniente Dyer en el Campamento Taji en YouTube). Posteriormente, Dyer explicó la relación del zen con el budismo de la siguiente manera:
En primer lugar, el budismo es una metodología para transformar la mente. La mente tiene un flujo o movimiento, fantasías del pasado y del futuro, que nos impiden interactuar profundamente con la vida. Por eso, el budismo tiene una metodología, una enseñanza y una práctica de meditación que nos ayuda a concentrarnos en el momento presente para experimentar la realidad tal como es... La práctica del zen consiste en estar despierto en el momento presente, tanto sentados como caminando, a lo largo del día. La idea es que la iluminación llegará simplemente estando totalmente conscientes del momento presente en el momento presente.
En retrospectiva, se puede decir que la sesión de meditación del teniente Dyer en el campo de batalla marcó el comienzo de la complicidad del budismo en un supuesto genocidio. ¿Por qué? Porque, como muchos comentaristas conocedores, Dennis Fritz, ex miembro del Pentágono, dejó en claro en su reciente libro, Deadly Betrayal (2024), que la invasión estadounidense de Irak en 2003 se llevó a cabo bajo pretextos totalmente falsos. Es decir, Saddam Hussein no tenía armas de destrucción masiva ni tenía ninguna conexión con los terroristas que atacaron las Torres Gemelas en la ciudad de Nueva York. En resumen, Irak no representaba ninguna amenaza para la paz y la seguridad de los Estados Unidos.
En cambio, Fritz reveló que toda la operación fue creación de los llamados neoconservadores en Washington, DC, quienes respondieron a la petición de Benjamin Netanyahu de deshacerse de los líderes de Irán, Irak y Siria debido a su oposición al plan sionista de librar a Israel de sus habitantes palestinos indígenas, así como de ampliar el país. Así, cuando el teniente Dyer enseñó a los soldados antes de entrar en batalla a ser “puramente conscientes del momento presente”, estaba ayudando al ejército a crear un estado mental muy deseable. Es decir, un estado mental en el que los soldados se liberaran de cuestiones de elección moral individual o responsabilidad incluso cuando mataran injustamente a quienes se les había ordenado considerar sus enemigos. Huelga decir que el teniente Dyer no dijo nada sobre el precepto budista básico de abstenerse de matar.
Por supuesto, se puede argumentar que, en junio de 2009, había 5.287 budistas en el ejército de Estados Unidos, lo que demuestra que es evidente la necesidad de atender las necesidades espirituales de los soldados budistas. También se puede decir que la aparición de capellanes budistas en un ejército estadounidense cada vez más multirracial y multicultural fue un proceso totalmente natural, incluso inevitable. Además, a la luz de la milenaria historia del budismo institucional de participación, si no apoyo, a la guerra organizada en los países asiáticos donde floreció, ¿por qué debería ser diferente el ejército de Estados Unidos?
Sin embargo, cabe preguntarse cuál ha sido el coste espiritual que ha tenido para el budismo, especialmente sus enseñanzas éticas, su larga y continua historia de subordinación al Estado, en particular las guerras iniciadas por el Estado. ¿Qué sucede con las enseñanzas del Buda Shakyamuni cuando los capellanes que atienden a los soldados budistas están ellos mismos en la cadena de mando del ejército, visten uniformes de oficiales y reciben un salario de oficial? ¿No están dando así prioridad a su propia nación y a sus intereses nacionales junto con las enseñanzas de su fe, si no por encima de ellas?
En el caso de la capellanía militar budista en los Estados Unidos, se puede argumentar que el precio de la aceptación del budismo ha sido el mismo que el de todas las demás tradiciones religiosas. Un artículo de Associated Press del 29 de agosto de 2004 describía el papel de los capellanes militares de la siguiente manera: “Mientras las tropas estadounidenses se enfrentan a la vida -y a la muerte- en un campo de batalla lejano, los capellanes militares se enfrentan a ellas, ofreciendo oraciones, consuelo y consejo espiritual para mantener en funcionamiento la maquinaria militar estadounidense... Los capellanes ayudan a engrasar las ruedas de la conciencia atribulada de cualquier soldado argumentando que matar a los combatientes está justificado ” (énfasis mío).
A la luz de lo anterior, resulta claro que los aspectos problemáticos de una capellanía militar budista se extienden mucho más allá de los capellanes budistas presentados en este artículo. Se puede argumentar que el núcleo del problema radica en el propio sistema de capellanía militar, ya que todos los capellanes militares, independientemente de su fe, están obligados a apoyar incondicionalmente la misión de las fuerzas armadas de sus respectivos países: matar o incapacitar de otro modo a todos los enemigos, nacionales y extranjeros.
En el caso de los Estados Unidos, basta pensar en lo que le habría sucedido a cualquier capellán budista que se atreviera a cuestionar abiertamente, y mucho menos criticar, la invasión de Irak en una charla sobre el Dharma. Si un capellán budista hubiera cuestionado los motivos de la invasión, y mucho menos su justicia, ¿cuánto tiempo le habrían permitido las autoridades militares atender las necesidades espirituales de los soldados antes de expulsarlo del servicio militar? Huelga decir que esta pregunta puede y debe hacerse a los capellanes militares de todas las confesiones.
Además, no hay necesidad de preguntar qué habrían hecho los capellanes budistas estadounidenses en caso de que llegaran a la convicción de que la segunda invasión estadounidense de Irak en 2003 se basó en falsedades (como así fue). Si se les hubiera cuestionado moralmente, podrían haber renunciado a sus cargos, como es su derecho. Sin embargo, hasta donde yo sé, ninguno de ellos lo hizo. Más bien, parecen haber aceptado el viejo dicho de “mi país, tenga razón o no”, ignorando el compromiso de su fe con la veracidad, por no hablar de la compasión y la no matanza.
No hace falta decir que la creencia en “mi país, con razón o sin ella” es una expresión del nacionalismo o, como dirían algunos, del tribalismo de la era moderna. Cuando Japón lanzó su invasión a gran escala de China en julio de 1937, los budistas chinos pidieron a sus homólogos japoneses que se manifestaran en contra de la invasión. En respuesta, el 28 de julio de 1937, el panbudista Myowa-kai escribió: “Para establecer la paz eterna en Asia Oriental, despertando la gran benevolencia y compasión del budismo, a veces somos tolerantes y a veces enérgicos. Ahora no tenemos otra opción que ejercer la benévola contundencia de ‘matar a uno para que muchos puedan vivir’”, en referencia a los medios hábiles. La posición de Myowa-kai contribuyó a la muerte de unos 20 millones de chinos.
Por un lado, es cierto que en los últimos años ya no vemos a budistas de un país utilizando su fe para apoyar la invasión de otro. Sin embargo, en países predominantemente budistas como Sri Lanka y Myanmar, ahora encontramos líderes de la Sangha que respaldan el uso de la violencia para reprimir a las minorías no budistas en sus países. Por lo tanto, de ninguna manera ha desaparecido como tema de preocupación la cuestión de lo que podría denominarse “nacionalismo étnico”, a pesar de la enseñanza universalmente reconocida de que el Buddhadharma tiene como objetivo aliviar el sufrimiento de todos, independientemente de la etnia o la nacionalidad.
Además, en el fondo se esconde la pregunta que muchos soldados y no soldados se han hecho ante la guerra: ¿qué habría hecho o al menos esperaba que yo hiciera el fundador de mi fe, en este caso el Buda Shakyamuni? Se trata de una pregunta especialmente desconcertante para los budistas, ya que se dice que el Buda Shakyamuni fue personalmente al campo de batalla para evitar guerras en dos ocasiones. En la primera, se dice que razonó con éxito con los posibles beligerantes de ambos bandos sobre la división del agua de un río en época de sequía, evitando así una guerra.
En el segundo caso, se dice que el Buda Shakyamuni intentó repetidamente disuadir de manera no violenta a un reino vecino de atacar su patria. Sin embargo, al final se dio cuenta de que no había nada más que pudiera decir o hacer para evitar el ataque. Aunque se crió como un guerrero con numerosos seguidores a sus órdenes, cesó en sus esfuerzos, lo que dio como resultado la destrucción casi total de su patria: la ciudad-estado de Kapilavastu. Este último episodio sugiere que para el Buda Shakyamuni el uso de la violencia, incluso en una guerra para defender su país, era inaceptable, un estándar muy alto en verdad.
Por supuesto, nadie puede estar seguro de que estas historias sobre la intervención personal del Buda Shakyamuni en el campo de batalla sean históricamente exactas. Sin embargo, su inclusión en el corpus budista indica, como mínimo, la existencia de una antipatía budista de larga data hacia la guerra, aparentemente comenzando con su fundador. Por otra parte, a lo largo de los siglos los budistas tienen un largo historial de colaboración con guerras iniciadas por los líderes políticos de su época. Por lo tanto, como sucede con muchas religiones, se puede afirmar que el budismo no es una excepción al choque entre la teoría (o doctrina) y la práctica histórica, al menos por parte de los budistas posteriores.
La presencia casi indiscutible de capellanes budistas en el ejército estadounidense sugiere que este conflicto está lejos de terminar. Para quienes creen que los soldados budistas, como otros, merecen tener acceso a las enseñanzas y al cuidado del buddharma, una posible solución sería seguir teniendo capellanes militares budistas, pero estos capellanes no formarían parte del ejército ni estarían sujetos a sus órdenes. Estos capellanes serían entonces verdaderamente independientes y libres de enseñar el dharma según su comprensión. Sin embargo, esto requeriría que otros grupos budistas cubrieran sus gastos, algo que parece muy poco probable que ocurra en un futuro próximo.
En cuanto a la cuestión más amplia de la relación del budismo con la guerra y la violencia, es algo que, en última instancia, cada budista debe decidir por sí mismo, teniendo en cuenta el compromiso fundamental del Buda con la no violencia. Dicho esto, ¿cómo puede demostrar algo escrito hasta ahora que hoy el budismo, en la forma de los capellanes militares budistas estadounidenses, es cómplice del genocidio; en otras palabras, del genocidio que supuestamente está perpetrando Israel contra los palestinos en Gaza y otros lugares?
Como dejó en claro recientemente la recién ascendida teniente comandante Ilduk Kim en su artículo del 25 de octubre para BDG , ahora hay capellanes militares budistas que prestan servicio a bordo de los buques de la Armada de los Estados Unidos en el mar. Por lo tanto, con un gran número de buques de la Armada estacionados actualmente en el Mediterráneo oriental frente a la costa del Líbano y cerca de Irán, es posible, si no probable, que haya capellanes budistas a bordo de uno o más de estos barcos. Supuestamente, estos barcos están allí para defender a Israel de ataques, especialmente de Irán.
En opinión de este autor, Irán ha atacado y amenaza con atacar a Israel por una razón principal: poner fin a la desposesión y opresión israelí del pueblo palestino, ejemplificada en sus políticas supuestamente genocidas en Gaza y otros lugares. Por lo tanto, la realidad es que la “defensa” de Israel por parte de la Marina, cuando se combina con las bombas y otras armas suministradas por Estados Unidos, en realidad sirve para permitir que Israel continúe con su supuesto genocidio.
La teniente comandante Kim es descrita como una capellán que se sostiene gracias a las interacciones significativas que tiene con los marineros e infantes de marina, a quienes guía en momentos difíciles con técnicas de atención plena y meditación. Su enfoque amable pero firme, nos dicen, es un salvavidas para muchos, ya que ofrece alivio del estrés de la vida militar.
En la actualidad, es evidente que muchos militares estadounidenses, hombres y mujeres, se encuentran en medio de una gran tensión en su vida militar, porque están luchando con sus conciencias por las acciones de apoyo que se les ha ordenado llevar a cabo en nombre de Israel. Un ejemplo vívido de esta tensión ocurrió el 25 de febrero, cuando Aaron Bushnell, un militar de 25 años de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos, murió después de prenderse fuego frente a la puerta principal de la Embajada de Israel en Washington, DC. Inmediatamente antes de su acto, Bushnell declaró: “Soy un miembro en servicio activo de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos y ya no seré cómplice del genocidio”.
Aunque no tengo conocimiento de lo que piensa el teniente comandante Kim con respecto a la muerte del aviador Bushnell o a Gaza, a la luz de las posiciones de apoyo a la guerra de los numerosos capellanes budistas presentados anteriormente, temo que ya sepa la respuesta. Si es así, no puedo evitar la conclusión de que hasta que los capellanes militares budistas se unan en su rechazo del apoyo militar estadounidense a las presuntas acciones genocidas de Israel, no podrán escapar a la acusación hecha al principio de este artículo de que al menos algunos budistas son cómplices de un supuesto genocidio. Y debido al silencio y la falta de acción concreta por parte de muchos budistas, pero de ninguna manera de todos, lo somos todos.
Feliz año a todos los lectores de este foro!!!