De la ignorancia a la ciencia: reflexiones budistas sobre el ser humano y la naturaleza

[Junonagar]

Abro este hilo para analizar el siguiente articulo en una conocida revista cientifica:

https://www.mdpi.com/2077-1444/15/7/873

escrito por Douglas Duckworth un profesor norteamericando especializado en estudios budistas:
https://www.lionsroar.com/author/douglas-duckworth/

El artículo examina la relación entre las dos verdades (relativa y absoluta) en los trabajos de dos filósofos budistas indios del siglo VII, Dharmakīrti y Candrakīrti, y extrae implicaciones para compararlas con las concepciones científicas modernas del mundo.

El texto destaca aspectos clave de las ideas de Dharmakīrti, quien intenta evitar la influencia de convenciones culturales, algo que se aproxima al modo en que la ciencia busca representar el conocimiento. También contrasta esta postura con la de Candrakīrti, para argumentar que una visión híbrida entre budismo y ciencia debe dar un lugar esencial a la ética y a la persona.

https://es.wikipedia.org/wiki/Dharmakirti
https://es.wikipedia.org/wiki/Chandrakirti

[Junonagar]

Dharmakīrti aparentemente se distancia de la doctrinas madhyamaka al distinguir entre aquello que es más fundamental y aquello que lo es menos. En concreto, se establece una diferencia entre:

1 las entidades (dharmas) “reales” que sustentan los artefactos culturales que convencionalmente designamos mediante el lenguaje. Estos poseen un tiempo, un lugar y una forma únicos y determinados. Mas que en cosas debemos pensar en eventos: alrededor de una mesa pensemos en concreto en el destello de color y forma que surge en nuestra mente, un un sonido concreto que resuena en nuestra mente al tocar eso que llemamos mesa, la sensación termica al tocar la mesa

(2) los artefactos culturales “irreales”, que no son más que construcciones culturales. El objeto mesa por ejemplo no existe como entidad real, es solo una construcción mental hecha de partes y conceptos, al igual que un bosque un bosque, montaña, ciudad...o valores universales como bondad, valentia (o cobardia) son igualmente irreales

Dharmakīrti define lo real, o la verdad última, como aquello que es causalmente eficaz, en contraste con lo que carece de eficacia . Por tanto presenta una concepción pragmática de la verdad. Esta pragmatismo lo acerca más a la escuela yogacara, ya que para los dharmas son reales en la medida en que producen efectos, no porque existan independientemente en un espacio externo metafísico. Por tanto ve los dharmas como eventos en la conciencia, no como cosas externas.

[Carl Sagan]

Mas que en cosas debemos pensar en eventos: alrededor de una mesa pensemos en concreto en el destello de color y forma que surge en nuestra mente, un un sonido concreto que resuena en nuestra mente al tocar eso que llemamos mesa, la sensación termica al tocar la mesa [...] no porque existan independientemente en un espacio externo metafísico. Por tanto ve los dharmas como eventos en la conciencia, no como cosas externas.

Sólo un inciso. En este tipo de planteamientos no entiendo que se diga que todo es un evento de la conciencia, que no hay cosas externas a la mente y los sentidos. Creo que una vez me lo aclaró Daru pero no recuerdo su explicación al respecto. Pero continúese con el normal desarrollo del hilo

[Junonagar]

Mas que en cosas debemos pensar en eventos: alrededor de una mesa pensemos en concreto en el destello de color y forma que surge en nuestra mente, un un sonido concreto que resuena en nuestra mente al tocar eso que llemamos mesa, la sensación termica al tocar la mesa [...] no porque existan independientemente en un espacio externo metafísico. Por tanto ve los dharmas como eventos en la conciencia, no como cosas externas.

Sólo un inciso. En este tipo de planteamientos no entiendo que se diga que todo es un evento de la conciencia, que no hay cosas externas a la mente y los sentidos. Creo que una vez me lo aclaró Daru pero no recuerdo su explicación al respecto. Pero continúese con el normal desarrollo del hilo

Lo primero que dira @Daru el tuerto es que debemos hablar mejor de consciencia y no de conciencia (y estoy de acuerdo). Me interesante su opinión sobre este tema, ya que Daru es un gran conocedor del yogacara, como todos sabemos

Tal como lo veo yo, Dharmakirti es un filósofo yogacara, y por tanto cree que todo es solo mente. Es por tanto un idealista puro. No hay para ellos ningún noúmeno como base de la experiencia fenoménica subjetiva. Ellos veian la existencia de semillas karmicas compartidas como la razon de experiencias subjetivas similares (como sentarse en una silla), de forma parecida al Dios de los idealistas puros occidentales que genera una representación ilusoria compartida.

Lo que si sabemos es que los yogacara no estaban demasiado alejados de lo que ahora sabemos: la mente humana nunca ha tenido acceso directo a una realidad externa. Simplemente genera una representacion a partir de una informacion que le llega (por decirlo así). Tal vez para los físicos es muy importante la existencia o no del noúmeno pero creo que desde el punto de vista del buddhadharma y la extincion del sufrimiento no lo es tanto.

[Daru el tuerto]

Mas que en cosas debemos pensar en eventos: alrededor de una mesa pensemos en concreto en el destello de color y forma que surge en nuestra mente, un un sonido concreto que resuena en nuestra mente al tocar eso que llemamos mesa, la sensación termica al tocar la mesa [...] no porque existan independientemente en un espacio externo metafísico. Por tanto ve los dharmas como eventos en la conciencia, no como cosas externas.

Sólo un inciso. En este tipo de planteamientos no entiendo que se diga que todo es un evento de la conciencia, que no hay cosas externas a la mente y los sentidos. Creo que una vez me lo aclaró Daru pero no recuerdo su explicación al respecto. Pero continúese con el normal desarrollo del hilo

Correcto, el caballo de batalla es sutilmente otro.

El caballo de batalla yogachara es realizar que fuera de las mentes no existen los colores, los olores, los sabores, lo pensado, lo tocado, el calor, el frío, lo húmedo (la sensación de húmedo).

Quizá existen cosas que llamamos moléculas, fotones, movimiento de partículas, etc... suena razonable, pero no lo anterior.

El asumir que son lo mismo (lo primero que lo segundo) es el grave error de base. No son lo mismo y no se parecen, si es que se puede comparar un fenómeno con algo que no lo es. Son tan diferentes (noúmeno vs fenomeno) que no son ni comparables, son peras y manzanas.

A la pregunta de si un árbol hace ruido al caer si nadie lo escucha, hoy día ya sabemos que la respuesta es trivial y es NO. Porque el ruido es fenómeno y solo existe en las mentes, fuera de las mentes no hay ruidos.

¿El árbol mueve el aire al caer? ¿o siquiera cae si no lo ve nadie? Esta es otra pregunta, un realista o materialista dirá que obviamente sí, y un idealista dirá que seguramente no. Aqui podemos tener debate filosófico, en lo anterior hoy día ya no, es más que obvio ahora que conocemos el cerebro que "solo hacen ruidos"... las mentes...

Yogachara niega la realidad del fenómeno pero no niega lo noumenal radicalmente (otras cosa es a qué llamaría noumenal si hubieran tenido ese palabro entonces), porque si no la naturaleza condicionada Yogachara no tendría sentido, solo habría naturaleza imaginada y naturaleza esencial, no haría falta otra. En el idealismo puro no hace falta una tercera.

La naturaleza condicionada asume necesariamente que no tratamos un idealismo puro. Ya que si hay cosas condicionadas A+B da C, y no a veces C y a veces A o B o Z... en el idealismo lo anterior sería posible.

Lo que vemos normalmente, a menos que la memoria nos engañe es que hay naturaleza condicionada. Pues los experimentos se repiten y siempre dan el mismo resultado. Luego ok de nuevo para los Yogachara. A menos que todo sea un sueño, como dicen los hinduistas y esas repeticiones sean memorias inventadas. Pero eso te lleva al solipsismo y del solipsismo no hay salida.

Ciertamente la naturaleza condicionada yogachara podría entenderse de muchas formas, y ahí sí que tendremos bastante debate filosófico, por ejemplo no es lo mismo asumir que ese condicionamiento lo mueve nuestro karma (Yogachara) que las reglas de la física moderna (materialismo). Y hay otras muchas opciones.

El mismo Buddha cuando enunció los doce eslabones hizo relativamente imposible un idealismo puro (y el libre albedrío, lógicamente, pero ese es otro debate que engancha mucho y no quiero abrir el melón), pues no cualquier cosa puede pasar, pasa lo que debe pasar según determinadas reglas que no se postulan con márgenes de libertad (hubiera sido un olvido tremendo si eso existiera). Pero sí es posible un no-materialismo condicionado yogachara que es de hecho la postura "oficial".

Pero a efectos Yogachara lo relevante es desapegarnos de las formas viendo que son nuestra propia mente ofreciéndonos fenomenos (hoy día aka qualia). Que nuestras luchas respecto al apego son luchas internas, de la mente contra la mente. Que los dos polos de consciencia son mente, que no hay un sujeto operando con objetos externos, sino que hay una función mental entrando en contacto con otra función mental. Y por tanto no dual, ya de paso.

[Carl Sagan]

Gracias @Junonagar y @Daru el tuerto por las explicaciones. Coincido que lo que importa es la clara comprensión de que asistimos a una representación. El noúmeno - el escenario, los bastidores del teatro, etc - poco importan a efectos de erradicar dukkha.

Saludos

[Junonagar]

Seguimos con Dharmakirti.

Un aspecto un tanto debil de su enseñanza de sus dos verdades (una real y otra convencional/conceptual) es que la única forma de explicar un nivel es a través del otro, pero esa explicación será siempre conceptual.

Dharmakīrti era consciente de esta debilidad y termina concluyendo que nada de lo que creemos “real” puede mantenerse como realmente independiente o sólido.

Incluso los colores y las formas son construcciones mentales. Primero podemos pensar que una olla es “real” como objeto, pero si seguimos avanzando descubrimos que lo real son sus cualidades sensoriales: color, forma, textura y si analizamos todavía más, esas cualidades también dependen del lenguaje y de la mente: no existen como cosas separadas.

Porque lo que percibimos está condicionado por nuestra propia mente. Incluso aquello que creemos que es inefable o “puro” (sensaciones, procesos, datos brutos) está influido por nuestro sistema perceptivo, por nuestros intereses, expectativas y filtros mentales. No hay una realidad externa fija independiente de la percepción.

Así que todo el marco dualista se termina derrumbando. Al final, si todo depende de la mente Dharmakīrti termina desarmando no solo las descripciones lingüísticas, sino también la idea misma de un “yo” que percibe objetos externos y lo que queda es no-dualidad.

Después de desmontar todas las capas conceptuales y perceptivas, lo único que queda, en su análisis final, es la naturaleza no dual de la mente, descrita como luminosa: una experiencia fundamental no dividida.

[Daru el tuerto]

Sigo el hilo con interés.

[Junonagar]

Pues seguimos poco a poco, porque no es un tema sencillo en lo que nos hemos embarcado.

Así pues podriamos decir que para Dharmakirti la realidad son como capas superpuestas. De forma simple:

* Capa externa (o convencional) → objetos sólidos.
* Capa lingüística → conceptos que estructuran lo percibido.
* Capa subjetiva → la experiencia condicionada por el sujeto.
* Capa última → no dualidad, donde desaparece la distinción sujeto/objeto.

Capas a diferente nivel donde cada nivel mas alto es dependiente del nivel inmediatamente mas bajo hasta llegar a la experiencia no dual como nivel último y más bajo posible (en la visión de Dharmakirti). Son capas jerarquizadas, donde la capa última (no dualidad) es más real que lo convencional. Pero los niveles convencionales son funcionalmente necesarios para llegar a ese entendimiento

Esta perspectiva de diferentes niveles no es muy diferente al de las ciencias naturales. Pensemos por ejemplo como en la biología tratamos a los diferentes organismos y seres vivos como las unidades básicas de la realidad. Pero si cambiamos al marco de la química, lo importante ya no son los organismos, sino los elementos químicos que los forman, como hidrógeno, oxígeno o carbono. Y si proseguimos de esa forma la física analiza esos compuestos como hechos de moléculas y átomos, y si seguimos bajando nivel , todavía podriamos encontrar partículas aún más pequeñas, como quarks. Cada marco describe la realidad con sus propias unidades básicas.

En las ciencias sociales ocurre algo parecido a la visión de Dharmakirti, puede ser que la perspectiva de los quarks sea más real que la perspectiva de los capas superiores, sin embargo cada marco o capa tiene su sentido, y dentro de cada marco la realidad es coherente (por así decirlo). Pensar que la capa última de los quarks es más real no deja de ser una presunción metafísica. De hecho no necesitamos suponer que la verdad, lo real se encuentre en una única capa o nivel de análisis.

[Carl Sagan]

Como he dicho en alguna ocasión prefiero evitar términos como ‘real’ o ‘verdad’ y utilizar el de ‘sustancialidad’ en su vertiente de ‘esencialidad’. En este sentido, un concepto como ‘azul’ me parece menos esencial que el ser humano físico que lo maneja, y éste a su vez tiene subniveles de esencialidad creciente, como los huesos, y por debajo el fosfato de calcio y el calcio mismo, que tiene 20 protones casi indestructibles (su período de desintegración sería cuasi eterno para nuestra escala humana: 10 elevado a 34 años).

Como es sabido y aunque articulada en una forma más básica es interesante que esta dinámica desmenuzadora de la realidad en niveles arrancase ya en el budismo primitivo, como estrategia para promover el no apego.

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Los cuatro grandes elementos, bhikkhu, son la condición para que se manifieste el conjunto de las formas. El contacto, bhikkhu, es la condición para que se manifieste el conjunto de las sensaciones. El contacto, bhikkhu, es la condición para que se manifieste el conjunto de las percepciones. El contacto, bhikkhu, es la condición para que se manifieste el conjunto de las formaciones mentales. Nombre-y-forma, bhikkhu, es la condición para que se manifieste el conjunto de los estados de conciencia. (MN 109 Mahapunnama Sutta).

...este cuerpo consistente en la forma, compuesto por los cuatro grandes elementos, originado de la madre y el padre, desarrollado sobre la base del arroz y las gachas, sujeto a la transitoriedad, destinado a desgastarse y ser echado fuera, quebrado y disuelto. (SN 55,21 Pathama Mahanama Sutta).