Zenki (Shôbôgenzô) - Sobre la función total

[Roberto]

[...]

(1) Dispensa; quería aprovechar la ocasión para preguntar hasta qué punto esto de la 'naturaleza de buddha' / 'verdadero ser' son compatibles con las enseñanzas del Tathagata sobre anatta, anicca y dukkha...

[...]

(2) «...tanto nuestro escapar del nacimiento-y-muerte...»
¿ re-nacimiento?...

Hola @Upasaka. Aparte de agradecer a @Carlos la traducción de este fascículo de Dogen y sus comentarios (que sirven como una estupenda ocasión para estudiar un poco), como humilde practicante (pequeño, muy pequeño) en su misma línea me atreveré a añadir los míos.

En relación a 1. Dogen en realidad no estaba interesado en los desarrollos doctrinales, sino en la práctica. Con todo, el concepto de "naturaleza de buddha", en el Mahayana (línea budista a la que Dogen, como prácticamente todos los budistas asiáticos extremo-orientales, indudablemente pertenecía), se refiere a varias cosas; hay que tener en cuenta que el Mahayana no es uno, sino que se refiere a varias escuelas, a veces más diferenciadas entre sí que una de ellas en particular con el Theravada.

Respecto a la naturaleza de buddha, el Mahayana, en un principio, se refería a un desarrollo del concepto de "mente luminosa" (sanscr.: prabhāsvara citta / pali: pabhassara citta); que aparece poco en el los sutta Theravada, y que será ampliamente desarrollado en las distintas escuelas Mahayana. Encontramos un ejemplo de esta aparición en los sutta, por ej., en AN 1:50–53:

Luminosa Pabhassara Suttas (AN 1:50–53)

“Luminosa, monjes, es la mente. Y está profanado por las impurezas entrantes”.

“Luminosa, monjes, es la mente. Y está libre de contaminaciones entrantes”.

“Luminosa, monjes, es la mente. Y está profanado por las impurezas entrantes. La persona común y corriente sin instrucción no discierne eso tal como ha llegado a ser, razón por la cual les digo que, para la persona común y corriente sin instrucción, no hay desarrollo de la mente. ”

“Luminosa, monjes, es la mente. Y se libera de las impurezas entrantes. El discípulo bien instruido de los nobles discierne eso como ha llegado a ser, por eso os digo que —para el discípulo bien instruido de los nobles— hay desarrollo de la mente.”

Aquí la "mente luminosa" (que será retomado en el Mahayana como "naturaleza de buddha", "verdadera naturaleza", etc.) no se refiere a algo que que antes no estaba y luego es posteriormente desarrollado, sino a una cualidad preexistente en los seres, que puede estar oculta por las contaminaciones, por las impurezas (sanscr.: agantuka-klesa; creo que en pali es igual)."

Como decía este concepto de "naturaleza (inherente) de Buddha" será posteriormente desarrollado por el Mahayana, por ej. en el Avataṃsaka-sūtra (Sutra de la guirnalda), donde adquiere el sentido de una especie de conocimiento trascendente de Buddha (buddhajñāna) que impregna a todos los seres sensibles, y que su representación en un ser individual es la conciencia del sustrato (una especie de conciencia de la pratītyasamutpāda (paṭiccasamuppāda en pali), muy ampliada, universalizada, cada cosa contiene-es-refleja todas las cosas. Posteriormente será más claramente afirmado aún en el sutra del Loto, etc. Hasta llegar a Dogen, una especia de cima del Mahayana, en donde más que el desarrollo doctrinal, lo que es relevante es su utilización en la práctica (todo aquello que aparece es responsabilidad nuestra, y nuestra responsabilidad espiritual es verlo con los ojos claros - sin contaminaciones).

Por tanto, quien desvela su propia naturaleza de buddha, ve con claridad la realidad de anatta, anicca y dukkha, y al ver esta realidad las supera. No habría contradicción con los viejos conceptos, sino ampliación de la perspectiva. En este texto Dogen nos habla de cómo son las cosas en realidad, no de cómo deberían ser o de cómo las imaginamos, sino de cómo son ya, por si mismas. El Budismo más que "descubrir" algo es la vía que nos sirve para "desvelar" ese algo; actua más bien por eliminación que por construcción.

La naturaleza de buddha en realidad estaría vacía, es una forma de denominar algo que no es nombrable, pues no es una cosa ni un concepto, sólo un medio hábil para indicar el camino. Otra cuestión es que, en el Mahayana, hubiesen ciertos seguidores (y los sigue habiendo hoy en día) que dieran paradójicamente un contenido ontológico al mismo vacío, generando errores y confusión. Respecto a esta cuestión Dogen, en otros lugares, intenta aclarar las cosas y arrojar una mirada crítica: de hay su insistencia en equiparar práctica y realización, en recordar que sin una no puede existir la otra, respondiendo a ciertas desviaciones que ya en su época existían (si ya estamos "iluminados", ¿entonces para qué practicar, para que preocuparse de la ética [preceptos], etc.?)

En este texto Dogen, más que de la naturaleza de buddha (que es un "añadido" del traductor en su introd.), nos habla de la vía que conduce a reconocer ese naturaleza de Buddha, ya desde la primera frase:

Cuando estudiamos totalmente lo que es la gran vía de los buddha, descubrimos que es liberación de la confusión, así como dejar que la realidad se manifieste por completo tal y como es

En otra traducción, dicho así:

El gran camino de todos los Budas, su extrema realización, es transparencia sin velos, es manifiesto venir a ser.

La palabra aquí traducida como "liberación", o bien "realización", y en otras trad. como "emancipación" (todas sinónimos de despertar), haciéndome eco de lo que decía @Carlos en un comentario anterior relativo a práctica-realización, es una palabra al respecto interesante, ya que devuelve la palabra japonesa tudatsu, que es una contracción de totai-datsuraku, donde: totai es "penetrar en la materia" o "penetrar hasta la sustancia", junto con datsuraku, que inevitablemente nos retrotrae a los interesados en Dogen a su famoso lema shijin-datsuraku (abandonar cuerpo y espíritu), uno de las muchas expresiones que usaba para referirse a zazen, a la práctica fundamental del Budismo Zen (aunque no la única).

Respecto al punto 2, si acaso, ya hablaré en otra entrada, aunque estoy de acuerdo con @Carlos en que no es de reencarnación de los que está hablando Dogen aquí.

[Upasaka]

[...]

Gracias Roberto.

Sobra decir que no es desconocida la fuente de esa información.( Mismamente la he aportado anteriormente en hilos donde se ha tocado — de soslayo — el tema (naturaleza de 'buddha'/ verdadero ser...etc... ).

Aún así, resaltar la amable intención por querer aclarar complejos conceptos.

Aparte de agradecer a @Carlos la traducción de este fascículo de Dogen y sus comentarios (que sirven como una estupenda ocasión para estudiar un poco.

Buen provecho.
Aquí se deja, no se quiere interrumpir más y hasta la próxima.


con mettā

[Carlos]

Continúa el siguiente fragmento:

"Debes poner todo tu empeño en estudiar, a través de tu práctica, lo que está pasando en este preciso instante, ya que en este preciso instante no hay otra cosa que el mundo del barco. El cielo, el agua, la orilla, todo se ha convertido en este momento del barco, que es completamente distinto de las ocasiones en las que no me encuentro en el barco. Así pues, la vida es aquello que estoy haciendo que la vida sea y yo soy lo que la vida me está haciendo que sea. Mientras estoy siendo transportado por un barco, mi cuerpo y mente, con sus causas interiores y condiciones exteriores son, todas juntas, parte de la manera en que un barco funciona. La totalidad de la gran Tierra y la expansión del espacio al completo son, igualmente, parte de la manera en que un barco funciona. Lo que esta metáfora viene a decir es que la vida es lo que "yo" soy y "yo" soy lo que la vida es."


Comentario: Dado que no hay separación real entre lo que me constituye y aquello que me rodea, la vida es, está siendo, justo ahora, aquí, el que esto escribe, el teclado con el que se van sucediendo las distintos caracteres, el aire tibio que entra por la ventana, la habitación, la atmosfera que penetra todo el conjunto, etc. A su vez, todas y cada una de esas cosas son la vida.


Continuará...

[Roberto]

Continúa el siguiente fragmento:

"Debes poner todo tu empeño en estudiar, a través de tu práctica, lo que está pasando en este preciso instante, ya que en este preciso instante no hay otra cosa que el mundo del barco. El cielo, el agua, la orilla, todo se ha convertido en este momento del barco, que es completamente distinto de las ocasiones en las que no me encuentro en el barco. Así pues, la vida es aquello que estoy haciendo que la vida sea y yo soy lo que la vida me está haciendo que sea. Mientras estoy siendo transportado por un barco, mi cuerpo y mente, con sus causas interiores y condiciones exteriores son, todas juntas, parte de la manera en que un barco funciona. La totalidad de la gran Tierra y la expansión del espacio al completo son, igualmente, parte de la manera en que un barco funciona. Lo que esta metáfora viene a decir es que la vida es lo que "yo" soy y "yo" soy lo que la vida es."


Comentario: Dado que no hay separación real entre lo que me constituye y aquello que me rodea, la vida es, está siendo, justo ahora, aquí, el que esto escribe, el teclado con el que se van sucediendo las distintos caracteres, el aire tibio que entra por la ventana, la habitación, la atmosfera que penetra todo el conjunto, etc. A su vez, todas y cada una de esas cosas son la vida.


Continuará...

Tal vez aquí se pueda subrayar uno de los posibles matices diferenciales entre el Budismo antiguo y el Budismo zen. Mientras que el primero, a mi modo de ver, tiende a poner el acento (en relación al origen codependiente, por ejemplo, en cómo se lo interpreta) en lo "psicológico" y en la "intención" del practicante, el Budismo zen abre el practicante a aquello que lo rodea, a aquello que no es "mi yo" ni lo que ocurre solo "dentro de mi". De ahí que en el zen se de tanta importancia a la acción, al margen del pensamiento, a la vida cotidiana hasta en su menor detalle.

No hay ciclista si no se está pedaleando, si el (posible) ciclista no está usando una bicicleta actualmente, el pedalear (la liberación) no existe. Bicicleta y quien pedalea deben de ser uno, sino no podemos hablar de ciclismo (más que como fantasía, como pensamiento).



Pd.: Por Budismo antiguo y Budismo zen, señalo dos estereotipos, con el fin de simplificar el argumento; después, en realidad y más allá de adscripciones formales, cada practicante real pondrá el acento, su orientación espiritual, en uno u otro lado. Existen practicantes zen cuya práctica (o cuyo momento de práctica, pues la vida tiene momentos diferentes) está muy centrada en "solo sus cosas" (el propio beneficio) igual que existen practicante theravada cuya orientación es en realidad muy universalista (el beneficio de todos).

[Carlos]

El texto continúa así:

"El venerable monje, el maestro Engo Kokugon, dijo en una ocasión:

'La vida es una manifestación de la realidad y la muerte es una manifestación de la realidad.'

"Debemos investigar totalmente dicha afirmación y aclarar lo que significa. En el presente ejemplo, a lo que se refiere 'debemos investigar totalmente dicha afirmación' es al principio de que la vida es una manifestación de la realidad que no tiene que ver con comienzos y finales, ya que la vida es la totalidad de la gran Tierra y todo el espacio sin límites. Al mismo tiempo, no solo dicho principio no está en contra de que la vida sea una manifestación de la realidad, sino que, además, no está en contra de que la muerte sea una manifestación de la realidad. Cuando la muerte es una manifestación, también, de la realidad, se trata de la totalidad de la gran Tierra y de todo el espacio ilimitado. Y, al mismo tiempo, no solo este principio no está en contra de la muerte como manifestación de la realidad, sino que, además, no interfiere en la vida como manifestación de la realidad. Por consiguiente, la vida no interfiere en la muerte y la muerte no interfiere en la vida. Tanto la totalidad de la gran Tierra como todo el espacio ilimitado existen en la vida, así como la totalidad de la gran Tierra y todo el espacio ilimitado existen, también, en la muerte."


Comentario: Vida y muerte no se suceden la una a la otra ni se oponen entre sí, sino que son dos momentos diferentes en el tiempo que abarcan todos los fenómenos (..."la totalidad de la gran Tierra, el espacio sin límites...), al tiempo que todos los fenómenos abarcan la vida y abarcan la muerte. Todo lo que hay en la vida es todo lo que hay en la muerte. Cuando vida y muerte se abrazan así, el sufrimiento es trascendido, quedando tan solo la vida, quedando tan solo la muerte.


Continuará...

[Carlos]

Dice el siguiente fragmento:

"Además, no se trata de que la totalidad de la gran Tierra sea una cosa y todo el espacio sin límites sea otra cosa, sino que ambas actúan completamente en la vida y ambas actúan completamente en la muerte. Por lo tanto, a pesar de que no es un asunto de su ser una única cosa, tampoco es una asunto de su ser cosas diferentes. Y a pesar de que no es un asunto de su ser cosas diferentes, tampoco es un asunto de su ser cosas idénticas. Y a pesar de que no es un asunto de su ser cosas idénticas, tampoco es un asunto de su ser muchas cosas. Por consiguiente, existen los muchos pensamientos y cosas que son manifestaciones de la realidad en la vida, así como existen los muchos pensamientos y cosas que son manifestaciones de la realidad en la muerte, así como existen manifestaciones de la realidad que están más allá de la "vida" y más allá de la "muerte." Vida y muerte existen en la manifestación de nuestra propia realidad.



Comentario: Realidad relativa y realidad absoluta, samsara y nirvana, duhkkha y liberación, no son cosas distintas pero tampoco son la misma. Que no sean la misma cosa ni cosas distintas, no se debe a que cada una, con respecto a la otra, tenga un contenido diferente, sino a cómo las vivimos, de manera efectiva, en nuestras vidas. Todos y cada uno de los fenómenos que nos encontramos a cada paso contiene la vida, al tiempo que contiene la muerte. Cuando todos y cada uno de los fenómenos contienen la vida y contienen la muerte, vida y muerte son trascendidos. Encontramos vida y muerte, a cada paso, en nuestra propia realidad.


Continuará...

[Ananda]

Gracias @Carlos, sigo leyendo el hilo aunque no comente. Tampoco tendría mucho que aportar, dado mi desconocimiento del tema.

Gassho

[Carlos]

Gracias @Carlos, sigo leyendo el hilo aunque no comente. Tampoco tendría mucho que aportar, dado mi desconocimiento del tema.

Gassho

Es cierto que la lectura de Dôgen puede provocar, en ocasiones, extrañeza, más aún si no se está familiarizado con sus textos. Pero creo que el Zenki, al igual que en otros discursos del autor, destaca principalmente la noción de "aquí y ahora" - o "momento presente" o "este preciso instante" - como fundamental, no en un sentido doctrinal, sino en nuestro recorrer a cada paso la Vía de Buddha, noción que también podemos encontrar en no pocas ocasiones en los sutta; fundamental, pienso, precisamente, a la hora de confrontar nuestra práctica con las escrituras, frente a un acercamiento erudito o doctrinal.

[Carlos]

El discurso prosigue y finaliza con:

"De este modo, todas las funciones en vida-y-muerte estarán presentes, al igual que un brazo fuerte cuando alguien flexiona sus músculos o como alguien que en la noche palpa a tientas tratando de colocarse bien la almohada. Se manifiestan siempre que hay abundante luminosidad a partir de las propias maravillosas capacidades espirituales innatas. En el preciso instante en el que se manifiestan, dado que la persona está actuando completamente en su manifestarse, dicha persona podría llegar a creer que antes de que aparecieran por completo ante sus ojos, no habían aparecido en absoluto. Sin embargo, antes de esta completa manifestación, hubo manifestaciones anteriores de la realidad. A pesar de que tal persona pueda decir que ha tenido algunas manifestaciones anteriores de la realidad, estas no inhiben la presente aparición de la realidad. De otro modo, podrían surgir las opiniones discriminatorias ante nuestros propios ojos*."


*: Como la opinión de que ver la realidad es una experiencia en un momento dado.


Comentario: La realidad tal y como es siempre se encuentra presente aquí y ahora, en este instante. Sin embargo, si no practicamos, si no recorremos la Vía de Buddha a cada instante, es como si no existiera. Cuando, mediante la visión clara, no nos engañamos más a nosotros mismos acerca de quiénes somos, podríamos llegar a creer que somos alguien que ha logrado alcanzar la otra orilla, dejando atrás esta, pero quien ve la realidad con claridad no ve que haya una orilla que alcanzar, ni otra que abandonar, ni nadie que lo logre.

[Ananda]

Es cierto que la lectura de Dôgen puede provocar, en ocasiones, extrañeza, más aún si no se está familiarizado con sus textos.

Sí en algunos casos me resultan ininteligibles

Pero creo que el Zenki, al igual que en otros discursos del autor, destaca principalmente la noción de "aquí y ahora" - o "momento presente" o "este preciso instante" - como fundamental, no en un sentido doctrinal, sino en nuestro recorrer a cada paso la Vía de Buddha, noción que también podemos encontrar en no pocas ocasiones en los sutta; fundamental, pienso, precisamente, a la hora de confrontar nuestra práctica con las escrituras, frente a un acercamiento erudito o doctrinal.

Sin duda es así.

No revivas el pasado
Ni vivas las expectativas del futuro,
Deja atrás el pasado, el futuro, aún no ha llegado.
Pero mira claramente cada uno de los estados que surgen en el presente.
Que te sean conocidos tal cual son y que estés seguro de ellos;
Y que seas [en relación a ellos] invencible e inamovible.
Es hoy cuando el esfuerzo debe ser hecho...(MN 133 Mahakaccanabhaddekaratta Sutta).

Gracias y metta