El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

[Roberto]

Prosigo con otros fragmentos de Manzan Zuihō, en los que nos habla de qué entiende por "mente ilusoria" y por "mente que reside en la vacuidad", y también de aquello que llama "mente única", que trascendería a ambas. Espero que ello aporte alguna luz adicional sobre el famoso "hishiryō" de Dōgen (aunque el término es previo a él, Dōgen lo toma prestado de maestros zen anteriores), el "impensar", "pensar en el no-pensar", "impensar", "pensar más allá del pensar", "pensar separados del pensar", etc., dependiendo de los traductores.

Pensar que munen [la mente no activa, sin pensamientos] es nuestra mente real, apegarse a este estado de no-pensamiento en elque no aparece ni elbien ni el mal, es como creer que allí donde no aparece ninguna imagen reflejada está el espejo. ¡Qué estupido! Esto es como apegarse a la parte traser de un espejo. Un espejo que no refleja nada es como una piedra o un ladrillo: la actividad de la luz se ha perdido en él. así que no os dejéis sumergir en la torpeza de muki (la no actividad mental).[...]

Es la Mente Única la que se manifiesta como unen (pensamiento) o como munen (no-pensamiento). Pero la Mente Única es la luz que lo ilumina todo sin ser eclipsada nunca por ninguna nube. Tan pronto como nos despertamos a esta luz nos liberamos de las limitaciones del pensamiento ilusorio y actualizamos la sabiduría del Buddha. A esta actualización se le llama "la maravillosa mente del Nirvana" (nehan myōshin).[...] Los seis años que el Buddha Shakyamuni pasó sentado, los nueve años que estuvo Bodhidharma de cara a la pared y el shikantaza del maestro Tendo Nyojo son también ejemplos claros de la práctica-iluminación.

La práctica-iluminación más allá de unen y munen puede ser comparada a un espejo que refleja tanto las cosas bellas como las que no lo son, sin hacer ninguna distinción entre ellas.

La mayúsculas de "Mente Única" son responsabilidad del traductor, pero en japonés no existen las mayúsculas. Digo esto porque, de nuevo aquí, los occidentales (aunque puede que también muchos orientales) pueden tender a hacer de algunos conceptos útiles para orientar la práctica un absoluto, un algo, ontologizando algo que en realidad no es un ente.

El maestro Menzan nos aclara este posible error, posteriormente, recalcando que de lo que habla es de la unidad entre práctica y realización (iluminación), que trata como una sola palabra, uno de los conceptos centrales en Dōgen, shushō ichinyo, 修証一如 (práctica y realización son no dos; identidad entre práctica y realización). Dicho de otra manera, recogiendo aquello que encontramos en en el Digital Dictionary of Buddhism (una fuente de referencia básica para el Budismo extremo-oriental): la práctica es en sí misma un despertar, el despertar no se encuentra fuera de la práctica.

Por ello, también, Menzan no nos habla del despertar como algo que esté "ahí fuera", sino como la "actualización de la sabiduría de Buddha", es decir la renovación, el convertir en acto algo que ya estaba allí.

[Daido]

Muy interesante, @Roberto . Destaco esta frase del maestro Manzan Zuiho:

...la Mente Única es la luz que lo ilumina todo sin ser eclipsada nunca por ninguna nube.

Y la hago mía, lo mismo que este otro párrafo:

Tan pronto como nos despertamos a esta luz nos liberamos de las limitaciones del pensamiento ilusorio y actualizamos la sabiduría del Buddha.

Es algo que se hace clarísimo y evidentisimo, en cierto momento.

Lo que ya no veo tan evidente, es lo que viene en el diccionario de budismo:

Dicho de otra manera, recogiendo aquello que encontramos en en el Digital Dictionary of Buddhism (una fuente de referencia básica para el Budismo extremo-oriental): la práctica es en sí misma un despertar, el despertar no se encuentra fuera de la práctica.

Esto puede ser verdad o no serlo. La práctica, (zazen, supuestamente), no tiene por qué ser en sí misma el despertar. No digo que no pueda darse el caso, pero cuando uno empieza a practicar zazen, zazen y despertar son cosas distintas. Puede decirse que son lo mismo, aunque el que se siente a practicar no lo perciba. Pero esto es algo que percibirá mucho más tarde, no es algo que perciba en ese momento.

Eso (que zazen e iluminación son lo mismo) se lo oí decir a Dokusho en diferentes ocasiones (durante algunos sesshin), y lo dicen todos los maestros de la línea de Deshimaru, pero no sé si puede atribuirse a Dogen.

[Roberto]

Hola @Daido. La diferencia aquí está en "empezar a practicar zazen", como tu dice, y "practicar zazen" efectivamente, ese es el koan que hay resolver (en shikantaza).

Dōgen habla de ello explícitamente, por ejemplo, en el Bendōwa, uno de sus primeros textos. En la respuesta a la pregunta VII leemos (la cito in extenso pues importante):

Pregunta VII

«Siempre respecto a hacer zazen. Si es verdad que es bueno, para quien no ha acogido todavía con claridad la enseñanza de Śākyamuni, manifestar el modo real de ser por medio de hacer zazen, ¿quizás no es también verdad que la persona que ha comprendido la enseñanza de Śākyamuni puede prescindir de zazen?»

Respuesta

«Incluso si hablar a una persona que hace preguntas así de necias es tan inútil como dar a un leñador un remo como instrumento para su trabajo, intentaremos de nuevo indicar de forma aún más precisa el punto fundamental de la enseñanza de Śākyamuni.

Una pregunta como esta tiene su origen en la errónea concepción según la cual la práctica de hacer zazen y el resultado de hacerlo, o el efecto que origina, son dos cosas separadas y distintas.

El fundamento de la enseñanza de Śākyamuni consiste en el hecho de que hacer zazen y el resultado de hacerlo, su efecto, son una unidad indivisible. Este zazen es el redescubrimiento de que yo ya vivo completamente la vida del si mismo original y esa es la base sobre la que se lo práctica, por tanto, incluso para quien hace zazen por primera vez, en ese momento, en ese lugar está toda la enseñanza completa de Śākyamuni, como también está todo el si mismo original.

Por ello, en lo que tiene que ver con el sentido de comprometerse con la práctica religiosa, no se debe de esperar nunca otro resultado, ningún efecto diferente del de hacer efectivamente zazen.

La práctica en cuanto tal es el resultado, allí reside el efecto. Por tanto, dado que precisamente en el hacer zazen existe al mismo tiempo el resultado, no existe punto de llegada. Puesto que en el resultado existe el practicar, no existe un punto que pueda ser considerado inicial.

De tal modo tanto Śākyamuni como Mahakasyapa han realizado su forma tal como es, al interior del ser original tal como es. Tanto Bodhidharma como Enō han sido guiados y conducidos por el ser tal como es. Respecto a acoger y trasmitir la enseñanza de Śākyamuni es
para todos así.

Estando la práctica al interior del modo original de ser tal como se es, la práctica del zazen que hago ahora no es distinta que el transmitirse de la enseñanza de Śākyamuni entendida como la propia vida vivida exactamente tal como es. Por tanto el zazen que ahora yo pongo en práctica es la enseñanza de Śākyamuni en su integridad.

Dado que la práctica es al mismo tiempo el resultado del modo de ser original, en cualquier caso no hay que olvidar el sentarse en zazen. Por otra parte, mientras se practica, es necesario eliminar el pensamiento de “yo estoy practicando”. En el momento en el que se abandona un pensamiento así se puede plena y realmente comprender que todo, existiendo en su forma tal como esta es, llena el universo entero. Además, para volver cada vez más resplandeciente el modo de ser tal como somos, es necesario proceder de manera que la propia práctica cubra la entera vida cotidiana.

Actualmente en China existen numerosos monasterios en los que 500, 1000 o incluso 2000 personas practican con gran empeño zazen. Preguntando a los padres espirituales de esos lugares sobre el fundamento de la enseñanza de Śākyamuni, han respondido que la práctica
religiosa y el resultado o efecto [que se deriva] no son en absoluto dos cosas separadas. No solo los directos discípulos de los monasterios, sino también aquellos otros muchos que están buscando la auténtica enseñanza de Śākyamuni, sea que apenas hayan iniciado la práctica y
sean desconocedores de esta justa conducta, sea que, por haber hecho durante mucho tiempo zazen, comprenden a fondo la enseñanza, son igualmente exhortados a practicar siempre el correcto zazen.

Es importante tener presente que, como dice el antiguo maestro Nangaku Ejō, no es que no exista resultado y efecto de la práctica, es que no debemos contaminarlas considerándolas separadas desde términos conceptuales. Además, solo después de haber comprendido bien la enseñanza de Śākyamuni, es posible practicar por primera vez.

Por tanto, cada uno de nosotros, tal como es, ya vive plenamente toda la realidad fundamental del ser, pero, ¿cómo manifestar este esplendor? He ahí en qué consiste la práctica.»

He subrayado aquellos párráfos que me parecen son importantes. Obviamente no cualquier sentarse es hacer zazen, el que considera que "está empezando a practicar" está todavía lejos, está buscando fuera de sí mismo algo, alejándose desde su real realidad hacia ese algo (pensado). Para practicar correctamente hay que practicar con toda nuestra dedicación y confianza (fe, si queremos llamarla así) en la práctica y, al mismo tiempo, "olvidarse de que se está practicando".

[Roberto]

Por hacer un símil con una práctica cristiana, la oración (¡ojo!, en lo que sigue, no estoy diciendo que sean más o menos lo mismo zazen y la oración, son cosas absolutamente distintas, solo estoy haciendo un símil).

Si un cristiano (y yo no lo soy, aunque mi cultura de base sea judeo-cristiana) reza sinceramente (e imagino que no se puede meter aquí cuando un futbolista se santigua antes de chutar un penalti), no se puede decir que esta oración, sea un santo o un pecador, sea mejor que la otra, que una valga más que la otra. Ambas son iguales, según la fe cristiana, a los ojos de Dios.

De la misma manera en zazen no se puede decir que el zazen de aquel sea mejor que el de aquel otro, o que mi zazen de ayer, o de cuando empece, sea mejor del de hoy. No existe ese tipo de discriminación (mejor-pero, mas-menos, logrado-no logrado, antes-ahora-después...), de comparación entre extremos construidos con nuestra mente. Lo cual no quiere decir que, en zazen, no se pueda profundizar (en el propio zazen), pero no comparar (entre uno y otro) en términos de "progresión" (empezar a practicar, llevar un cierto tiempo practicando, llevar mucho tiempo practicando...), todo eso, si zazen es zazen, debe de dejarse de lado, aunque lleves mil años practicando.

[Daido]

[Guabas]

Sentarse no es nada.
Debe haber santidad en quien se sienta,para obtener resultados.

[Carlos]

Bienvenido Guabas!

Buenas noches desde España, buenas tardes para ti, en Perú.

"Sentarse no es nada.
Debe haber santidad en quien se sienta, para obtener resultados."

¿Podrías extenderte un poco más? Quizás con algo más de contexto, se podría entender con más precisión qué quieres decir con tus palabras.

[Roberto]

Sentarse no es nada.
Debe haber santidad en quien se sienta,para obtener resultados.

Sí, como dice @Carlos , sí te extendieses un poco más, sería más fácil entender a lo que te refieres.

En cualquier caso, y por adelantar, se puede decir que en zazen, de entrada, te sientas en la "santidad", no hay ningún precepto ni ningún paramita que no se cumpla.

Y el resultado es simplemente ser lo que eres tal como es, en ese mismo momento.

[Roberto]

También, usando otro "punto de vista", podemos decir que zazen está más allá de santidad o no-santidad. Estando zazen más allá de las discriminaciones, contiene santidad y no-santidad trascendiendo ambas. No aferras, es decir no retienes y alimentas nada, no rechazas nada, tampoco. Dejas que todo vuelva a la nada de la que ha nacido.

Si he usado la expresión "punto de vista" es porque aquí estamos hablando de zazen, usando palabras. Durante la práctica efectiva de zazen, en cambio, abandonamos todos los "puntos de vista".

[Guabas]

Ser lo que eres,tal como es.
Estás en presente,sin tiempo,la última foto de la secuencia.
Pero,estás en la mente,inerte,pero ahí sigue contigo.
Cómo trascenderlo.ahi está el secreto.
Energía,todo es energía,niveles.
Con santidad de tu mente,está puede dejar de aprisionarte.