La iluminación

[JLZaragoza]

Unas cuantas frases de Adyashanti sobre el tema:

Sólo están despiertos aquellos que no saben quiénes son. El resto del mundo sabe quién es. Son su guión, sea el que sea, aunque ese guión sea el de “no estoy despierto”. Despertar es no tener ningún guión.

La iluminación es la realización que tiene lugar cuando la mente dice: “Me rindo. No tengo ni idea de quien soy".

La iluminación no es otra cosa que la ausencia total de resistencia a lo que es.

La gran definición de la iluminación es simplemente el estado natural de ser.

La iluminacion no es ninguna experiencia que aparece y desaparece.

La libertad es lo que viene para no marcharse.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...El zen es budista, sí, pero no tiene nada que ver con lo que normalmente se llama budista..."

Cualquiera que practique en el Budismo Zen, sea la práctica que sea, e incluso en la práctica de cualquier tradición budista, debería tener claro que la experiencia personal de uno, no agota, ni puede abarcar toda la practica budista en sí. Es pretender meter el océano en un vaso de agua. Aquello que se ha conocido de las generaciones precedentes, no tiene porque ser la norma, el estándar de la tradición, ni menos aun todavía su etapa más dorada y gloriosa.

Si uno comienza en la tradición Zen, en una escuela fundada en Japón, durante los años 50 del siglo pasado, con un sentido de apertura a otras espiritualidades distintas de la budista, en una época, en la que los primeros occidentales viajaban a Japón para aprender "qué era aquello del Zen", es importante interesarse por y conocer bien dos cosas:

A) Qué modificaciones se introdujeron con el fin de adaptar el Budismo Zen a tales circunstancias, pero manteniendo la esencia del origen budista del Zen, y

B) Qué iniciativas, acciones - u omisiones o inercias - supusieron en cambio una desviación del mismo.


Tanto para lo primero como para lo segundo, es fundamental que cada practicante contraste por sí mismo aquello que se le plante y que, en definitiva, se le presenta como propuesta de práctica, con aquello que en la propia tradición se entiende por practica budista, no con el fin de convertirnos en expertos en doctrina o como el que va a pasar un examen en la uni, sino que porque ese es el as de guía más fiable que tenemos como practicantes budistas, para comprobar "lo que está recto", y seguir por ahí, descartando "lo que está torcido".

La práctica del zen, en cualquiera de sus formas, es, siguiendo la conocida metáfora, como dejar correr una corriente de agua en la que la persona es el recipiente. ¿Qué ocurrirá con el agua si el recipiente es indolente, descuidado, complaciente, centrado en sí mismo, etc.? En este caso, con toda probabilidad, el recipiente será inapropiado y "el agua" se echará a perder. En cambio, para ocuparse de que el recipiente sea apropiado es imprescindible, que profundicemos en el marco y en el contexto de una tradición espiritual, no como eruditos, ni como expertos académicos, sino como la brújula que orienta nuestras vidas, a cada paso. En la Sanbo, por ejemplo, para la gran mayoría, esa tradición es el Cristianismo. Para quienes practiquen el Zen, sin ser cristianos, profundizar en el Budismo es una tarea tan crucial como imprescindible.

[Junonagar]

Esto es algo que siempre me ha sorprendido de los dojos Zen. Aquí pasa lo mismo.

No entiendo la idea tras ese "no enseñar nada" pero desde luego, no ayuda a que la gente entienda el Dharma, hacen zazen eso sí, ¿entienden el Dharma? Hay gente yendo años a dojos zen y que apenas sabe nada del Buddhadharma. Entonces, ¿se asume que los dojos son solamente salas de meditación? De hecho podrías ser hasta hinduista o de cualquier otra religión e ir cada semana al dojo y tan feliz, total, aparte de decirte que te sientes a meditar y un poco de Kinhin, no hay nada más... No sé si es buscado para atraer más gente o qué...

Esto que comentáis me ha traído un recuerdo a mi memoria. Hace años estuve un tiempo con un grupo zen. Sabiendo muy poco de zen por entonces (casi tan poco como ahora) me sorprendió sobremanera el comentario que me hizo un prácticamente que llevaba varios años yendo a ese zendo. Me dijo lo siguiente: "Yo creo que en el zen se le tiene tanto respeto a Dios que ni siquiera se le nombra". Me hubiera caído de espaldas, pero me limité a mirarle con empatía.

[Daido]

@Carlos escribió:

En la Sanbo, por ejemplo, para la gran mayoría, esa tradición es el Cristianismo. Para quienes practiquen el Zen, sin ser cristianos, profundizar en el Budismo es una tarea tan crucial como imprescindible.

Hum! No estoy seguro de eso. Hay muchos budistas en la Escuela Sanbo. La casa madre, que es el San Un Zendo de Kamakura, es totalmente budista, si bien permitían en ocasiones la celebración de la eucaristía en el piso de arriba, al finalizar los sesshins. Pero la liturgia oficial eran los sutras. El ambiente era totalmente budista, aunque siempre debía haber cristianos. Eso le daba más fuerza, creo yo, porque los cristianos rezaban los sutras también. Eso demuestra que la división entre unos y otros es algo artificial, propio de una era anterior. Ambos, cristianos y budistas (pero igualmente los miembros de cualquier otra religión, o ateos) pueden practicar el Zen y alcanzar la iluminación por igual. Eso demuestra algo, no hay duda. Demuestra que estamos en una nueva era, tal vez.

Budistas y cristianos pueden si quieren profundizar en sus religiones, si tal es su deseo, por supuesto. Pueden leer los sutras o la biblia, y aprender. Los koans, si se practican, son los mismos para ambos, y tienen todos que ver con el budismo, de modo que, quienes los practiquen, aprenderán budismo. Un punto esencial: la ética. Hay diferencia entre ética budista y ética cristiana? No creo que haya ninguna diferencia esencial. Pero, en todo caso, no son idénticas. Cada practicante, budista o cristiano, se basará en la suya, y mantendrá sus preceptos. Para eso los han tomado. Supongo que tú has tomado los preceptos budistas, como yo

[Junonagar]

Lo que escribió Yasutani durante la segunda guerra mundial y antes de ella podria incluso entenderse con la ola de fervor nacionalista de Japon durante esa época . Sin embargo despues de 30 años del fin de la guerra que produjo 50 millones de muertos, Yasutani todavía albergaba ideas fanáticas. Eso es lo que debe hacernos pensar que era absolutamente incorregible.

¿Absolutamente incorregible? No hay nada que sea absolutamente incorregible, ya que la naturaleza de Buda está presente hasta en el más cruel de los dictadores. Pero, en todo caso, ¿qué es lo que hay que corregir? Veamos cuales son las palabras que pronunció en 1970. Son estas, según creo:

Aquellas organizaciones que actualmente son calificadas como de extrema derecha son los verdaderos nacionalistas japoneses. Su objetivo es la preservación del verdadero carácter de Japón. Por otro lado, hay ciertos descontentos que ignoran a la casa imperial, desprecian la tradición, olvidan la política nacional, olvidan el verdadero carácter de Japón y se dejan atrapar por las artimañas y seducciones de la China Roja y los soviéticos.

Esas palabras se corresponderían actualmente, en España, con alguien que simpatiza con VOX. ¿Qué se puede objetar a eso? Si se trata de un partido legal, nada de lo dicho es objeto de descalificación. Es una opcción legal. Aparentemente Yasutani R. tenía tendecias hacia la extrema derecha, pero no propone ningún atentado o asesinato. (Por ejemplo, en España, en tiempos de la ETA, había personas que la apoyaban, lo cual sí sera apoyar los asesinatos). Pero, apoyar a un partido de extrema derecha como VOX, es una opción legítima (no digo que sea recomendable ojo). También lo es apoyar a PODEMOS, para el caso. Si a alguien le parece impensable que un maestro Zen apoye a VOX, también debe serlo que apoye a PODEMOS, y en España, dicho entre paréntesis, Dokusho Villalba lanzó una proclama pidiendo "el voto budista" para PODEMOS . Pues bien, nadie se le echó encima. Todos los budistas lo consideraron una proposición coherente, o al menos no lo consideraron criticable (salvo yo, que le dije cuatro cosas , que no se molestó en responder)

Sea como fuere, las ideas políticas, no es lo que más interesa de un maestro zen. Es su capacidad para enseñar y guiar a sus discípulos lo que importa. Personalmente, preferiría un maestro con opciones políticas moderadas, lo reconozco. Ana María tenía ideas de izquierdas, que a mi no me convencían demasiado. Naturalmente, hubiese sido mucho peor que hubiese sido una extremista católica fascista, como hay muchos ahora en España. A veces, sacaba a relucir muy de pasada la política, pero nunca hizo apología de sus ideas. Se oponía frontalmente al terrorismo, eso sí. Y apoyaba el entendimiento entre las fuerzas políticas. Es decir, tenía ideas políticas. Todos los maestros las tienen. No es inadmisible que las tengan, lo inadmisible sería que quisieran imponerlas a sus discípulos. Ese no era CON SEGURIDAD el caso de Yasutani Roshi, dicho por uno de los discípulos que más trató con él, que era Phillip Kapleau (americano y por tanto invasor de su país)

No. Sigo creyendo que B. Victoria ha exagerado mucho la nota.

Saludos, luego seguiré cuando tenga tiempo contestando otros mensajes interesantes.

Leyendo todo esto que dices de Vox y Podemos, y otras cosas completamente irrelevantes para el contexto de lo que estamos hablando , tengo que reconocer que me has hecho sonreír de mi propia ingenuidad. Hace unas semanas te trataba de convencer ingenuamente que masacrar decenas de miles de niños y mujeres bajo los escombros, que privarles de agua, comida y electricidad era un genocidio, como así están diciendo tribunales internacionales de justicia y grupos de derechos humanos sobre el genocidio de Gaza. Pero eres completamente impermeable a los hechos. Tienes una opinión del mundo y nada te lo puede hacer cambiar. No hay mayor ciego que el que no quiere ver.

Sin embargo te voy a tratar de explicar de forma clara y sin más eufemismos la cuestión del “maestro” Yasutani. Para ello voy a dedicar tiempo a este tema. Sin embargo ya te adelanto que no tengo más que decir en este hilo sobre este “maestro”.

Yasutani pertenecía a la élite intelectual/militar/religiosa/económica/política que llevó a Japón a un ser un país siniestramente criminal y terrorificamente genocida. Ninguna palabra o frase que pueda poner aquí podrá expresar jamás el horror que llevó a cabo Japón durante los años de expresionismo militar del siglo XX antes de la segunda guerra mundial. Algunos simples y nimios ejemplos: en la Masacre de Nankín (1937-1938), se calcula que al menos 200,000 civiles desarmados y prisioneros de guerra chinos fueron asesinados de manera brutal, acompañados de violaciones masivas que afectaron a decenas de miles de mujeres, desde niñas hasta ancianas. En Manchuria, Japón llevó a cabo experimentos médicos en humanos, incluyendo vivisecciones en prisioneros vivos, pruebas con armas biológicas y exposición deliberada a enfermedades como la peste bubónica. Además, el sistema de “mujeres de confort” esclavizó sexualmente a más de 200,000 mujeres, principalmente coreanas, pero también chinas, filipinas y de otras nacionalidades, sometiéndolas a violaciones sistemáticas en burdeles militares. También se documentaron actos de canibalismo contra prisioneros de guerra y civiles, motivados tanto por hambre como por la deshumanización del enemigo. Las tácticas de tierra quemada, como las implementadas en China y Filipinas, destruyeron aldeas enteras y provocaron hambrunas masivas. En el sudeste asiático, el ejército explotó brutalmente a los trabajadores forzados, como ocurrió en la construcción del "Ferrocarril de la Muerte" en Tailandia y Birmania, donde murieron miles debido a las condiciones inhumanas. Estas acciones fueron motivadas por una ideología de supremacía racial y un militarismo agresivo que despreciaba las vidas ajenas como medios para alcanzar los fines imperiales. Algunas estimaciones hablan de 20 a 25 millones de asiáticos (especialmente chinos) asesinados por el yugo genocida japones durante el siglo XX.

Los soldados que ejecutaban las masacres, muchas veces, simple carne de cañon, eran los menos culpables. Los verdaderos culpables fueron los miembros de la élite genocida, cobarde y criminal a que que pertenecía el “maestro” Yasutani, que tenían el poder real en Japón a todos los niveles. Por cierto Yasutani tuvo mucha cercanía las ideas nazis influenciado por amistad con Karlfried Graf Dürckheim durante la década de 1940, pero profundizar en el carácter racista, antisemita, clasista...de este sujeto puede ser un pozo demasiado profundo.


En condiciones normales, tras la segunda guerra mundial Yasutani hubiera podido ser ejecutado por el ejercito vencedor como parte de la élite genocida y criminal del país que llevó el horror a todo Asía y el desastre a su propio pueblo. O hubiera podido estar en una cárcel por el resto de su vida. Desde luego EEUU (o alternativamente la Unión Soviética) hubiera tenido absoluta legitimidad para hacerlo, para ejecutar o encerrar de por vida a un miembro más de esa élite genocida que tantísimo dolor causó. En este caso a un criminal intelectual/religioso que legitimó todos los horrores, que distorsionó completamente el mensaje del Dharma para que se adaptara las políticas criminales del Japón imperial, que colaboró en la formación espiritual de soldados, utilizando enseñanzas zen para fomentar la disciplina, la aceptación de la muerte y la disposición a luchar sin temor.

Sin embargo las condiciones tras la conquista de Japón no fueron desfavorables totalmente a esta élite criminal que había gobernado el país por mucho tiempo. EEUU estaba ya empezando a vislumbrar la guerra fría con la Unión Soviética y lo que le interesó claramente fue establecer un pacto con la élite de Japón para que Japón no cayera en poder de las fuerzas comunistas. La postura de EEUU fue completamente pragmática. Por ello si bien es cierto que cayeron algunas cabezas de turco, la elite gobernante, incluyendo al jefe máximo de los genocidas, el emperador de Japón, salieron en general completamente indemnes. A EEUU le interesaba estabilidad a todos los niveles. No conquistó Japón para hacer justicia sino para integrarlo en su sistema económico y político de poder.

Así que en su mayor parte la élite que controlaba Japón se adaptó a las nuevas condiciones económica y políticas que estableció EEUU. A nivel religioso la gran mayoría de maestros budistas tuvieron un perfil bajo, y aunque no mostraron en la inmensa mayoría de los casos arrepentimiento, buscaron también adaptarse a las nuevas condiciones, en las que ser un militarista fanático, un antisemita, o un extremista no estaba bien visto. Estos, inteligentemente se centraron en las enseñanzas religiosas y dejaron atrás la política. Kodo Sawaki es un buen ejemplo de esto.

Sin embargo hay dos famosas excepciones: Omorí Sogen en primer lugar (el más fanático de todos), pero sobre todo, más influyente, el “maestro” Yasutani, que en ningún momento se arrepintió de nada, y simplemente adaptó un poco su lenguaje al nuevo poder. Pero en el fondo era el mismo fanático y genocida de siempre. No es cuestión de unas simples frases sacadas de contexto, simplemente continuó su discurso e ideología fanática que siempre había tenido. Hay muchas pruebas de ello.

Aquí por cierto otra perla más, de los años 70: “Las universidades que tenemos actualmente deben ser destruidas una por una. Si eso no puede hacerse bajo la constitución actual, entonces esta debe ser declarada nula lo antes posible, porque es una constitución anti-japonesa que está arruinando la nación, una constitución falsa nacida como el hijo bastardo de las fuerzas de ocupación aliadas. “

Hay que tener claro el fanatismo de este genocida siempre estuvo presente hasta su último aliento. Todo lo que sabemos de él indica esto mismo. Por tanto no es que fuera una persona con ideas fascistas, es que fue un genocida fascista que nunca se arrepintió.

Creo que no tiene ningún sentido ser blandito con los criminales. Allá tu si te quieres ponerte al lado de los genocidas. Pero estos personajes no tienen nada que ver con el verdadero Buddhadharma.

Que tuvo aspectos positivos en su vida y que su organización tal y cual. Por supuesto, hasta los peores carceleros nazis durante el holocausto podían ser amorosos en casa, y ser cívicos. Una cosa no quita lo otro. Pero defender a un genocida con tanto esmero no parece razonable. Pero como te comentaba, con Yasutani pasa como con Osho. Una vez que se establece un vinculo emocional con alguien del que consideramos que hemos aprendido algo valioso los hechos objetivos dejan de tener valor.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...permitían en ocasiones la celebración de la eucaristía en el piso de arriba, al finalizar los sesshins. Pero la liturgia oficial eran los sutras. El ambiente era totalmente budista, aunque siempre debía haber cristianos. Eso le daba más fuerza, creo yo, porque los cristianos rezaban los sutras también. Eso demuestra que la división entre unos y otros es algo artificial, propio de una era anterior. Ambos, cristianos y budistas [...]..."

Creo que aquí estás confundiendo la liturgia, los ritos y la doctrina con lo que verdaderamente importa en cualquier religión. Todo eso son aspectos exteriores, que según de la tradición espiritual de la que hablemos encuentran su lugar y su función. Pero lo verdaderamente importante es, la forma de vida que proponen, la orientación que suponen en la vida concreta de cada budista o de cada cristiano. Si uno practica Zen y se dice, pongamos por caso, sacerdote o monja cristianos, entonces el zen "servirá" para profundizar en su fe cristiana, donde están presentes elementos como Dios, el pecado, la conciencia, la culpa, etc.

Si uno practica zen y se dice budista, pero afirma no saber nada de Budismo - donde ni se afirma ni se niega la existencia de dios alguno, ni tampoco figuran elementos como el pecado o la culpa - o que le resulta indiferente o cualquier otra cosa, puede llegar a creer que el meollo de lo que Buddha hablaba en realidad era de pasar un kôan, cuando en realidad, el despertar o la iluminación de Buddha es, precisamente, el despertar a la verdad de que la existencia es sufrimiento, que dicho sufrimiento tiene un origen, un cese y la forma efectiva de llevar a cabo ese cese en nuestras vidas, a cada instante. Es "esto", de lo que se habla en todos los budismos - incluido el Zen - cuando se habla de la iluminación de Buddha. Cualquier otra cosa...es algo a olvidar, incluso a olvidar que se ha olvidado.

[Daido]

Lo que escribió Yasutani durante la segunda guerra mundial y antes de ella podria incluso entenderse con la ola de fervor nacionalista de Japon durante esa época . Sin embargo despues de 30 años del fin de la guerra que produjo 50 millones de muertos, Yasutani todavía albergaba ideas fanáticas. Eso es lo que debe hacernos pensar que era absolutamente incorregible.

¿Absolutamente incorregible? No hay nada que sea absolutamente incorregible, ya que la naturaleza de Buda está presente hasta en el más cruel de los dictadores. Pero, en todo caso, ¿qué es lo que hay que corregir? Veamos cuales son las palabras que pronunció en 1970. Son estas, según creo:

Aquellas organizaciones que actualmente son calificadas como de extrema derecha son los verdaderos nacionalistas japoneses. Su objetivo es la preservación del verdadero carácter de Japón. Por otro lado, hay ciertos descontentos que ignoran a la casa imperial, desprecian la tradición, olvidan la política nacional, olvidan el verdadero carácter de Japón y se dejan atrapar por las artimañas y seducciones de la China Roja y los soviéticos.

Esas palabras se corresponderían actualmente, en España, con alguien que simpatiza con VOX. ¿Qué se puede objetar a eso? Si se trata de un partido legal, nada de lo dicho es objeto de descalificación. Es una opcción legal. Aparentemente Yasutani R. tenía tendecias hacia la extrema derecha, pero no propone ningún atentado o asesinato. (Por ejemplo, en España, en tiempos de la ETA, había personas que la apoyaban, lo cual sí sera apoyar los asesinatos). Pero, apoyar a un partido de extrema derecha como VOX, es una opción legítima (no digo que sea recomendable ojo). También lo es apoyar a PODEMOS, para el caso. Si a alguien le parece impensable que un maestro Zen apoye a VOX, también debe serlo que apoye a PODEMOS, y en España, dicho entre paréntesis, Dokusho Villalba lanzó una proclama pidiendo "el voto budista" para PODEMOS . Pues bien, nadie se le echó encima. Todos los budistas lo consideraron una proposición coherente, o al menos no lo consideraron criticable (salvo yo, que le dije cuatro cosas , que no se molestó en responder)

Sea como fuere, las ideas políticas, no es lo que más interesa de un maestro zen. Es su capacidad para enseñar y guiar a sus discípulos lo que importa. Personalmente, preferiría un maestro con opciones políticas moderadas, lo reconozco. Ana María tenía ideas de izquierdas, que a mi no me convencían demasiado. Naturalmente, hubiese sido mucho peor que hubiese sido una extremista católica fascista, como hay muchos ahora en España. A veces, sacaba a relucir muy de pasada la política, pero nunca hizo apología de sus ideas. Se oponía frontalmente al terrorismo, eso sí. Y apoyaba el entendimiento entre las fuerzas políticas. Es decir, tenía ideas políticas. Todos los maestros las tienen. No es inadmisible que las tengan, lo inadmisible sería que quisieran imponerlas a sus discípulos. Ese no era CON SEGURIDAD el caso de Yasutani Roshi, dicho por uno de los discípulos que más trató con él, que era Phillip Kapleau (americano y por tanto invasor de su país)

No. Sigo creyendo que B. Victoria ha exagerado mucho la nota.

Saludos, luego seguiré cuando tenga tiempo contestando otros mensajes interesantes.

Leyendo todo esto que dices de Vox y Podemos, y otras cosas completamente irrelevantes para el contexto de lo que estamos hablando , tengo que reconocer que me has hecho sonreír de mi propia ingenuidad. Hace unas semanas te trataba de convencer ingenuamente que masacrar decenas de miles de niños y mujeres bajo los escombros, que privarles de agua, comida y electricidad era un genocidio, como así están diciendo tribunales internacionales de justicia y grupos de derechos humanos sobre el genocidio de Gaza. Pero eres completamente impermeable a los hechos. Tienes una opinión del mundo y nada te lo puede hacer cambiar. No hay mayor ciego que el que no quiere ver.

Sin embargo te voy a tratar de explicar de forma clara y sin más eufemismos la cuestión del “maestro” Yasutani. Para ello voy a dedicar tiempo a este tema. Sin embargo ya te adelanto que no tengo más que decir en este hilo sobre este “maestro”.

Yasutani pertenecía a la élite intelectual/militar/religiosa/económica/política que llevó a Japón a un ser un país siniestramente criminal y terrorificamente genocida. Ninguna palabra o frase que pueda poner aquí podrá expresar jamás el horror que llevó a cabo Japón durante los años de expresionismo militar del siglo XX antes de la segunda guerra mundial. Algunos simples y nimios ejemplos: en la Masacre de Nankín (1937-1938), se calcula que al menos 200,000 civiles desarmados y prisioneros de guerra chinos fueron asesinados de manera brutal, acompañados de violaciones masivas que afectaron a decenas de miles de mujeres, desde niñas hasta ancianas. En Manchuria, Japón llevó a cabo experimentos médicos en humanos, incluyendo vivisecciones en prisioneros vivos, pruebas con armas biológicas y exposición deliberada a enfermedades como la peste bubónica. Además, el sistema de “mujeres de confort” esclavizó sexualmente a más de 200,000 mujeres, principalmente coreanas, pero también chinas, filipinas y de otras nacionalidades, sometiéndolas a violaciones sistemáticas en burdeles militares. También se documentaron actos de canibalismo contra prisioneros de guerra y civiles, motivados tanto por hambre como por la deshumanización del enemigo. Las tácticas de tierra quemada, como las implementadas en China y Filipinas, destruyeron aldeas enteras y provocaron hambrunas masivas. En el sudeste asiático, el ejército explotó brutalmente a los trabajadores forzados, como ocurrió en la construcción del "Ferrocarril de la Muerte" en Tailandia y Birmania, donde murieron miles debido a las condiciones inhumanas. Estas acciones fueron motivadas por una ideología de supremacía racial y un militarismo agresivo que despreciaba las vidas ajenas como medios para alcanzar los fines imperiales. Algunas estimaciones hablan de 20 a 25 millones de asiáticos (especialmente chinos) asesinados por el yugo genocida japones durante el siglo XX.

Los soldados que ejecutaban las masacres, muchas veces, simple carne de cañon, eran los menos culpables. Los verdaderos culpables fueron los miembros de la élite genocida, cobarde y criminal a que que pertenecía el “maestro” Yasutani, que tenían el poder real en Japón a todos los niveles. Por cierto Yasutani tuvo mucha cercanía las ideas nazis influenciado por amistad con Karlfried Graf Dürckheim durante la década de 1940, pero profundizar en el carácter racista, antisemita, clasista...de este sujeto puede ser un pozo demasiado profundo.


En condiciones normales, tras la segunda guerra mundial Yasutani hubiera podido ser ejecutado por el ejercito vencedor como parte de la élite genocida y criminal del país que llevó el horror a todo Asía y el desastre a su propio pueblo. O hubiera podido estar en una cárcel por el resto de su vida. Desde luego EEUU (o alternativamente la Unión Soviética) hubiera tenido absoluta legitimidad para hacerlo, para ejecutar o encerrar de por vida a un miembro más de esa élite genocida que tantísimo dolor causó. En este caso a un criminal intelectual/religioso que legitimó todos los horrores, que distorsionó completamente el mensaje del Dharma para que se adaptara las políticas criminales del Japón imperial, que colaboró en la formación espiritual de soldados, utilizando enseñanzas zen para fomentar la disciplina, la aceptación de la muerte y la disposición a luchar sin temor.

Sin embargo las condiciones tras la conquista de Japón no fueron desfavorables totalmente a esta élite criminal que había gobernado el país por mucho tiempo. EEUU estaba ya empezando a vislumbrar la guerra fría con la Unión Soviética y lo que le interesó claramente fue establecer un pacto con la élite de Japón para que Japón no cayera en poder de las fuerzas comunistas. La postura de EEUU fue completamente pragmática. Por ello si bien es cierto que cayeron algunas cabezas de turco, la elite gobernante, incluyendo al jefe máximo de los genocidas, el emperador de Japón, salieron en general completamente indemnes. A EEUU le interesaba estabilidad a todos los niveles. No conquistó Japón para hacer justicia sino para integrarlo en su sistema económico y político de poder.

Así que en su mayor parte la élite que controlaba Japón se adaptó a las nuevas condiciones económica y políticas que estableció EEUU. A nivel religioso la gran mayoría de maestros budistas tuvieron un perfil bajo, y aunque no mostraron en la inmensa mayoría de los casos arrepentimiento, buscaron también adaptarse a las nuevas condiciones, en las que ser un militarista fanático, un antisemita, o un extremista no estaba bien visto. Estos, inteligentemente se centraron en las enseñanzas religiosas y dejaron atrás la política. Kodo Sawaki es un buen ejemplo de esto.

Sin embargo hay dos famosas excepciones: Omorí Sogen en primer lugar (el más fanático de todos), pero sobre todo, más influyente, el “maestro” Yasutani, que en ningún momento se arrepintió de nada, y simplemente adaptó un poco su lenguaje al nuevo poder. Pero en el fondo era el mismo fanático y genocida de siempre. No es cuestión de unas simples frases sacadas de contexto, simplemente continuó su discurso e ideología fanática que siempre había tenido. Hay muchas pruebas de ello.

Aquí por cierto otra perla más, de los años 70: “Las universidades que tenemos actualmente deben ser destruidas una por una. Si eso no puede hacerse bajo la constitución actual, entonces esta debe ser declarada nula lo antes posible, porque es una constitución anti-japonesa que está arruinando la nación, una constitución falsa nacida como el hijo bastardo de las fuerzas de ocupación aliadas. “

Hay que tener claro el fanatismo de este genocida siempre estuvo presente hasta su último aliento. Todo lo que sabemos de él indica esto mismo. Por tanto no es que fuera una persona con ideas fascistas, es que fue un genocida fascista que nunca se arrepintió.

Creo que no tiene ningún sentido ser blandito con los criminales. Allá tu si te quieres ponerte al lado de los genocidas. Pero estos personajes no tienen nada que ver con el verdadero Buddhadharma.

Que tuvo aspectos positivos en su vida y que su organización tal y cual. Por supuesto, hasta los peores carceleros nazis durante el holocausto podían ser amorosos en casa, y ser cívicos. Una cosa no quita lo otro. Pero defender a un genocida con tanto esmero no parece razonable. Pero como te comentaba, con Yasutani pasa como con Osho. Una vez que se establece un vinculo emocional con alguien del que consideramos que hemos aprendido algo valioso los hechos objetivos dejan de tener valor.

¡Vaya! No tenía ni la menor idea de todo esto. Yo solo sabía de él que era maestro zen, hasta este momento, salvo que había dicho algunas cosas políticamente incorrectas. Pero si todo esto que dices de él es cierto (y por lo que veo estás muy bien documentado), lo único que puedo decir es que lo siento mucho por él. Yo no sabía nada. Ni que formaba parte de la élite japonesa que lanzó la guerra y la invasión de China, y realizó todos los crímenes que narras (sabía de esos crímenes, por supuesto, pero no sabía que Yasutani Roshi había estado involucrado en ellos). Así que, no hay nada que añadir. Solo que, me alegro muchísimo de no haber sido discípulo de ese maestro. (Ya, ni siquiera discípulo de ninguno de sus descendientes dharma).

Y te diré una cosa: me alegro de haber tenido en su día, la feliz idea de dejar la escuela antes de terminar el entrenamiento con Ana María Schluter y recibir la transmisión del Dharma, (suponiendo que la hubiera recibido). Me sería muy dificil ser maestro en esta tradición, sabiendo lo que ahora sé. La suerte es que no lo soy, y soy discípulo de Tangen H. Roshi hasta el fin de mis días. No quiero que me cuentes nada de Tangen H. Roshi. Prefiero no saberlo

Ale, se terminó el tema. Corramos un tupido velo sobre Yasutani Roshi.

Saludos.

[Daido]

TODO SALE SUBRAYADO, PERO YO NO HE SUBRAYADO NADA. TAMPOCO SE COMO QUITARLO
Admin edit: Arreglado.

Hola @Carlos

Creo que aquí estás confundiendo la liturgia, los ritos y la doctrina con lo que verdaderamente importa en cualquier religión.Todo eso son aspectos exteriores, que según de la tradición espiritual de la que hablemos encuentran su lugar y su función. Pero lo verdaderamente importante es, la forma de vida que proponen, la orientación que suponen en la vida concreta de cada budista o de cada cristiano.

¿Qué es lo que importa en una religión? Te lo digo: lo único que importa en una religión son las creencias y, como consecuencia, la doctrina, la liturgia y las reglas de conducta (o sea, la ética). Pero fundamentalmente, las creencias. Eso pasa lo mismo en el budismo que en el cristianismo. Pero tú mismo lo reconoces al decir lo que has subrayado: la forma de vida que proponen. Cada religión propone una manera de vivir. El budismo tiene una forma y el cristianismo otra. ¡Pero! (atención a este pero) el Zen no es una religión. El budismo, sí, pero el Zen no.

Si uno practica Zen y se dice, pongamos por caso, sacerdote o monja cristianos, entonces el zen "servirá" para profundizar en su fe cristiana, donde están presentes elementos como Dios, el pecado, la conciencia, la culpa, etc.

Me temo que no puedo estar enteramente de acuerdo en esto. He conocido a curas y monjas que hacían Zen, y no me consta que lo hicieran para eso. Porque si uno hace Zen para algo, sea lo que sea, entonces estaría instrumentalizando el Zen, y ya no sería Zen. Es posible (incluso muy probable) que la práctica del Zen les llevara a reencontrar sus raices cristianas (de eso estoy seguro, porque el Zen lleva siempre a reencontrar tus raices, sean las que sean). Pero eso es un efecto secudario.

El Zen lleva a una experiencia de la naturaleza esencial, que es lo que se llama kensho. Esa experiencia es como ir a casa, no a quedarse en las raices, simplemente. Pero AL VOLVER, (suponiendo que vuelvas, y no te mueras) la persona reencuentra sus raices y las sana (no en un minuto, desde luego, sino en años, decadas o (¿quien lo sabe?), vidas. En cuanto a los elementos que citas (Dios, el pecado, la conciencia, la culpa (¿Qué tiene que ver aquí la culpa?) etc.), eso son conceptos de las religiones cristianas, y nada más. El Zen va más allá de los conceptos, de modo que lo único que podría hacer es hacerte ver que todo eso no tiene importancia.

Si uno practica zen y se dice budista, pero afirma no saber nada de Budismo - donde ni se afirma ni se niega la existencia de dios alguno, ni tampoco figuran elementos como el pecado o la culpa - o que le resulta indiferente o cualquier otra cosa, puede llegar a creer que el meollo de lo que Buddha hablaba en realidad era de pasar un kôan, cuando en realidad, el despertar o la iluminación de Buddha es, precisamente, el despertar a la verdad de que la existencia es sufrimiento, que dicho sufrimiento tiene un origen, un cese y la forma efectiva de llevar a cabo ese cese en nuestras vidas, a cada instante.

Una frase un poco larga para incarle el diente . Vayamos por partes. Si uno que se dice budista, practica Zen, alcanzará un estado en cierto momento en que no podrá llamarse ya budista. Ni budista, ni cristiano, ni nada. Y si todavía se ve budista, entonces no ha idos suficientemente adentro.

Si se va adentro, no se sabe nada de budismo, efectívamente. Ni se sabe nada de Dios o no Dios, o de pecado, o culpa... No le resulta indiferente, es que no hay nada que diferenciar. Ni nada que creer. Ni koan que pasar.

Si el despertar de Buda fuese despertar a la verdad de que la existencia es sufrimiento, y que dicho sufrimiento tiene un origen, un cese y la forma efectiva de llevar a abo ese cese en nuestras vidas a cada instante, entonces el despertar de Buda no sería despertar. Sería seguir metido en el mundo de los conceptos.

Es "esto", de lo que se habla en todos los budismos - incluido el Zen - cuando se habla de la iluminación de Buddha. Cualquier otra cosa...es algo a olvidar, incluso a olvidar que se ha olvidado.

Aunque el zen nace dentro del budismo, no es propiamente budismo. Así es como lo veo (también Ana María lo veía así, y yo estoy de acuerdo con ella en eso). Todos los budismos hablan de la iluminación de Buda, efectivamente, igual que todos los cristianismos hablan de la resurreción de Cristo. Pero eso es solamente una creencia. Si te quedas en la creencia, no digo que sea malo, pero eso no es Zen.

¿Cualquier otra cosa es algo a olvidar, incluso a olvidar lo que se ha olvidado? (esto es mezclar churras con merinas, la verdad) Esa frase cupongo que quiere decir que hay que olvidar la iluminación, y hay que olvidar que se ha olvidado la iluminación, pero está fuera de contexto en lo que dices. No guarda relacion.

Y con esto llegamos otra vez al final.

Hasta la próxima.

[Daido]

Unas cuantas frases de Adyashanti sobre el tema:

Sólo están despiertos aquellos que no saben quiénes son. El resto del mundo sabe quién es. Son su guión, sea el que sea, aunque ese guión sea el de “no estoy despierto”. Despertar es no tener ningún guión.

La iluminación es la realización que tiene lugar cuando la mente dice: “Me rindo. No tengo ni idea de quien soy".

La iluminación no es otra cosa que la ausencia total de resistencia a lo que es.

La gran definición de la iluminación es simplemente el estado natural de ser.

La iluminacion no es ninguna experiencia que aparece y desaparece.

La libertad es lo que viene para no marcharse.

Estoy de acuerdo, en que la iluminación no es ninguna experiencia que viene y desaparece. Eso que aparece y desaparece es una creación de la mente. Por eso se piensa que la iluminación se ha ido.

[Carlos]

Hola @Daido,


Bodhidharma, el fundador del Zen, considerado por todos los linajes chan y zen, el 28º patriarca indio y el primer patriarca chino, era budista, al igual que todos los descendientes que le siguen hasta hoy. Es importante saber esto, como saber que el zapato derecho va en el pie derecho y el izquierdo va en el pie izquierdo.

Una cosa es desconocer los hechos; otra, es no querer poner remedio a dicho desconocimiento.