El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)
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Carlos
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)
"Ajahn Chah, una vez que estuvo en Inglaterra, meditando en grupo en un sitio situado encina de un ruidoso pub, ante las quejas surgidas en el debate posterior a la meditación dijo: "No es el ruido el que os molesta, sois vosotros los que molestías al ruido". Hay que reflexionar sobre eso."
Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)
He leido el primero de los artículos que propone @Roberto , y yo no veo gran diferencia con el planteamiento de Deshimaru. Recuerdo haber leido un artículo muy largo en Luz Serena sobre cómo practicar zazen, y básicamente era lo mismo. Tengo aquí delante la página de Luz Serena, donde explica cómo hacer zazen (no permite copiar, así que no puedo poner nada como ejemplo), y me parece muy similar a lo que he leído en el artículo que propone Roberto. No digo que ese artículo esté bien o que esté mal (hay cosas que me parecen bien y otras menos bien), sino que no dice nada nuevo. Está claramente en la línea de Kodo Sawaki y en la de Deshimaru. Esas escuelas a mí no me seducen demasiado, pero las respeto.
Saludos.
Saludos.
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Carlos
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)
Sin ánimo de desviar el hilo, me gustaría hacer hincapié en un concepto que, desde mi modesta opinión, considero importante en la orientación que Dôgen da a la práctica de zazen. No es otro que shusho itto (修証一等) o su equivalente, que también puede encontrarse en sus textos con frecuencia, shusho ichinyo (修証一如), que podría traducirse como: "la unidad de la práctica y realización."
Como mil palabras valen más que una imagen, , copio a continuación la pregunta 7 del Bendôwa, en la que Dôgen siendo interpelado acerca de si una vez comprendida la enseñanza de Shakyamuni , zazen, u otras prácticas similares, podrían ser abandonadas, entra de fondo en la cuestión de que no hay otro fin que la misma práctica; que la práctica solo termina cuando no se deja de practicar.
Un abrazo
-----
Pregunta VII
«Siempre respecto a hacer zazen. Si es verdad que es bueno, para quien no ha
acogido todavía con claridad la enseñanza de Śākyamuni, manifestar el modo real de
ser por medio de hacer zazen, ¿quizás no es también verdad que la persona que ha
comprendido la enseñanza de Śākyamuni puede prescindir de zazen y de prácticas
24
similares?»
Respuesta
«Incluso si hablar a una persona que hace preguntas así de necias es tan inútil como
dar a un leñador un remo como instrumento para su trabajo, intentemos de nuevo
indicar de forma aun más precisa el punto fundamental de la enseñanza de
Śākyamuni.
Una pregunta como esta tiene su origen en la errónea concepción según la cual la
práctica de hacer zazen y el resultado de hacerlo, o el efecto que origina, son dos
cosas separadas y distintas.
El fundamento de la enseñanza de Śākyamuni consiste en el hecho de que hacer
zazen y el resultado de hacerlo, su efecto, son una unidad indivisible. Este zazen es el
redescubrimiento de que yo ya vivo completamente la vida del sí mismo original y esa
es la base sobre la que se lo práctica, por tanto, incluso para quien hace zazen por
primera vez, en ese momento, en ese lugar está toda la entera enseñanza de
Śākyamuni, como también está todo el sí mismo original. Por ello, en lo que tiene que
ver con el sentido de comprometerse con la práctica religiosa, no se debe de esperar
nunca otro resultado, ningún efecto diferente del de hacer efectivamente zazen.
La práctica en cuanto tal es el resultado, allí reside el efecto.
Por tanto, dado que precisamente en el hacer zazen existe al mismo tiempo el
resultado, no existe punto de llegada. Puesto que en el resultado existe el practicar, no
existe un punto que pueda ser considerado inicial.
De tal modo, tanto Śākyamuni como Mahakasyapa han realizado su forma tal como es,
al interior del ser original tal como es. Tanto Bodhidharma como Enō39 han sido guiados
y conducidos por el ser tal como es. Respecto a acoger y trasmitir la enseñanza de
Śākyamuni es para todos así.
Estando la práctica al interior del modo original de ser tal como se es, la práctica del
zazen que hago ahora no es distinta que el transmitirse de la enseñanza de Śākyamuni
entendida como la propia vida vivida exactamente tal como es. Por tanto el zazen que
ahora yo pongo en práctica es la enseñanza de Śākyamuni en su integridad.
Dado que la práctica es al mismo tiempo el resultado del modo de ser original, en
cualquier caso no hay que olvidar el sentarse en zazen. Por otra parte, mientras se
practica, es necesario eliminar el pensamiento de “yo estoy practicando”. En el
momento en el que se abandona un pensamiento así se puede plena y realmente
comprender que todo, existiendo en su forma tal como esta es, llena el universo
entero. Además, para volver cada vez más resplandeciente el modo de ser tal como
somos, es necesario proceder de manera que la propia práctica cubra la entera vida
cotidiana.
39 Cfr. supra n. 20.
25
Actualmente en China existen numerosos monasterios en los que 500, 1000 o incluso
2000 personas practican con gran empeño zazen. Preguntando a los padres
espirituales de esos lugares sobre el fundamento de la enseñanza de Śākyamuni, han
respondido que la práctica religiosa y el resultado o efecto [que se deriva] no son en
absoluto dos cosas separadas. No solo los directos discípulos de los monasterios, sino
también aquellos otros muchos que están buscando la auténtica enseñanza de
Śākyamuni, sea que apenas hayan iniciado la práctica y sean todavía desconocedores
de esta justa conducta, sea que, por haber hecho durante mucho tiempo zazen,
comprenden a fondo la enseñanza, son igualmente exhortados a practicar siempre el
correcto zazen.
Es importante tener presente que, como dice el antiguo maestro Nangaku Ejō40, no es
que no exista resultado y efecto de la práctica41, es que no debemos contaminarlas
considerándolas separadas en términos conceptuales. Por otra parte, solo después de
haber comprendido bien la enseñanza de Śākyamuni, es posible practicar por primera
vez.
Por tanto, cada uno de nosotros, tal como es, vive ya plenamente toda la realidad
fundamental del ser, pero, ¿cómo manifestar este esplendor? He ahí en qué consiste la
práctica.»
Como mil palabras valen más que una imagen,
, copio a continuación la pregunta 7 del Bendôwa, en la que Dôgen siendo interpelado acerca de si una vez comprendida la enseñanza de Shakyamuni , zazen, u otras prácticas similares, podrían ser abandonadas, entra de fondo en la cuestión de que no hay otro fin que la misma práctica; que la práctica solo termina cuando no se deja de practicar.Un abrazo
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Pregunta VII
«Siempre respecto a hacer zazen. Si es verdad que es bueno, para quien no ha
acogido todavía con claridad la enseñanza de Śākyamuni, manifestar el modo real de
ser por medio de hacer zazen, ¿quizás no es también verdad que la persona que ha
comprendido la enseñanza de Śākyamuni puede prescindir de zazen y de prácticas
24
similares?»
Respuesta
«Incluso si hablar a una persona que hace preguntas así de necias es tan inútil como
dar a un leñador un remo como instrumento para su trabajo, intentemos de nuevo
indicar de forma aun más precisa el punto fundamental de la enseñanza de
Śākyamuni.
Una pregunta como esta tiene su origen en la errónea concepción según la cual la
práctica de hacer zazen y el resultado de hacerlo, o el efecto que origina, son dos
cosas separadas y distintas.
El fundamento de la enseñanza de Śākyamuni consiste en el hecho de que hacer
zazen y el resultado de hacerlo, su efecto, son una unidad indivisible. Este zazen es el
redescubrimiento de que yo ya vivo completamente la vida del sí mismo original y esa
es la base sobre la que se lo práctica, por tanto, incluso para quien hace zazen por
primera vez, en ese momento, en ese lugar está toda la entera enseñanza de
Śākyamuni, como también está todo el sí mismo original. Por ello, en lo que tiene que
ver con el sentido de comprometerse con la práctica religiosa, no se debe de esperar
nunca otro resultado, ningún efecto diferente del de hacer efectivamente zazen.
La práctica en cuanto tal es el resultado, allí reside el efecto.
Por tanto, dado que precisamente en el hacer zazen existe al mismo tiempo el
resultado, no existe punto de llegada. Puesto que en el resultado existe el practicar, no
existe un punto que pueda ser considerado inicial.
De tal modo, tanto Śākyamuni como Mahakasyapa han realizado su forma tal como es,
al interior del ser original tal como es. Tanto Bodhidharma como Enō39 han sido guiados
y conducidos por el ser tal como es. Respecto a acoger y trasmitir la enseñanza de
Śākyamuni es para todos así.
Estando la práctica al interior del modo original de ser tal como se es, la práctica del
zazen que hago ahora no es distinta que el transmitirse de la enseñanza de Śākyamuni
entendida como la propia vida vivida exactamente tal como es. Por tanto el zazen que
ahora yo pongo en práctica es la enseñanza de Śākyamuni en su integridad.
Dado que la práctica es al mismo tiempo el resultado del modo de ser original, en
cualquier caso no hay que olvidar el sentarse en zazen. Por otra parte, mientras se
practica, es necesario eliminar el pensamiento de “yo estoy practicando”. En el
momento en el que se abandona un pensamiento así se puede plena y realmente
comprender que todo, existiendo en su forma tal como esta es, llena el universo
entero. Además, para volver cada vez más resplandeciente el modo de ser tal como
somos, es necesario proceder de manera que la propia práctica cubra la entera vida
cotidiana.
39 Cfr. supra n. 20.
25
Actualmente en China existen numerosos monasterios en los que 500, 1000 o incluso
2000 personas practican con gran empeño zazen. Preguntando a los padres
espirituales de esos lugares sobre el fundamento de la enseñanza de Śākyamuni, han
respondido que la práctica religiosa y el resultado o efecto [que se deriva] no son en
absoluto dos cosas separadas. No solo los directos discípulos de los monasterios, sino
también aquellos otros muchos que están buscando la auténtica enseñanza de
Śākyamuni, sea que apenas hayan iniciado la práctica y sean todavía desconocedores
de esta justa conducta, sea que, por haber hecho durante mucho tiempo zazen,
comprenden a fondo la enseñanza, son igualmente exhortados a practicar siempre el
correcto zazen.
Es importante tener presente que, como dice el antiguo maestro Nangaku Ejō40, no es
que no exista resultado y efecto de la práctica41, es que no debemos contaminarlas
considerándolas separadas en términos conceptuales. Por otra parte, solo después de
haber comprendido bien la enseñanza de Śākyamuni, es posible practicar por primera
vez.
Por tanto, cada uno de nosotros, tal como es, vive ya plenamente toda la realidad
fundamental del ser, pero, ¿cómo manifestar este esplendor? He ahí en qué consiste la
práctica.»
Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)
Bueno, veámoslo con un poco de cuidado. Dogen escribe cosas cómo esta:
Ahora bien, Si de aquí sacamos la conclusión de que cuando me siento a hacer zazen, me ilumino por completo, eso seria tan erróneo como decir que nos sentamos a hacer zazen para alcanzar la iluminación. Tanto uno como otro, son postulados falsos.
Afortunadamente @Carlos ha puesto después del texto de Dogen, un texto de un antiguo maestro chino, que aclara las cosas:
O esta:Por tanto, dado que precisamente en el hacer zazen existe al mismo tiempo el
resultado, no existe punto de llegada.
Y muchas otras parecidas...Por tanto el zazen que
ahora yo pongo en práctica es la enseñanza de Śākyamuni en su integridad
Ahora bien, Si de aquí sacamos la conclusión de que cuando me siento a hacer zazen, me ilumino por completo, eso seria tan erróneo como decir que nos sentamos a hacer zazen para alcanzar la iluminación. Tanto uno como otro, son postulados falsos.
Afortunadamente @Carlos ha puesto después del texto de Dogen, un texto de un antiguo maestro chino, que aclara las cosas:
O sea, se trata de no contaminar la practica con pensamientos sobre alcanzar la iluminacion, y cosas similares. Por tanto, no es que la iluminación no exista, y que el zazen no tenga como meta la iluminación. Hablando de un modo racional, eso es correcto, lo que pasa es que, cuando nos sentamos, cualquier pensamiento racional es un obstáculo (ese, incluido). Y en ese sentido, (solo en ese sentido), zazen es igual a iluminación. Por ponerlo de un modo practico: si cuando éstas sentado, te vienen pensamientos sobre la iluminación, como alcanzarla etc, la idea "zazen es iluminación", corta todo pensamiento ulterior, y te devuelve a la practica. Lo que dice Dogen, no puede tomarse de otro modo.Es importante tener presente que, como dice el antiguo maestro Nangaku Ejō40, no es
que no exista resultado y efecto de la práctica41, es que no debemos contaminarlas
considerándolas separadas en términos conceptuales
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Daru el tuerto
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)
Un poco tarde, pero: Carlos, bienvenido al foro.
Estoy bastante de acuerdo con Daido. Hace un tiempo escribí este tostón, lo pego porque no merece volver a ser escrito.
[...] en qué punto el budismo Zen (Chan en aquella época pues aún no había salido de China) empezó a «liarse» y cuales fueron las razones de esos líos pues se empezaron a sostener argumentos insostenibles, que han generado cierta confusión y creado ese carácter «indescifrable y paradójico» de algunos textos zen.
Eso es en gran parte debido, no tanto a la doctrina de iluminación súbita, sino a la, en mi opinión incorrecta, doctrina del «ya originalmente iluminado», cosa que no creo que estemos (ver más adelante). Y que es una degeneración, aparentemente peligrosa, de la idea de «naturaleza de buda» que no dice eso exactamente. Es decir es una posible degeneración del tercer giro de la rueda del dharma (y por eso aparece tan tardíamente).
De hecho literalmente Tathagatagarbha significa embrión (garbha), luego no, el tercer giro de la rueda del Dharma no dice que estés naturalmente iluminado. Solo que tienes el embrión, la semilla del Así-Ido. Has de hacerla brotar y luego crecer y eso es gradual.
Ese lío debido a esta idea del «originalmente ya iluminado», continuó después en Japón donde se desarrolló el Zen que más conocemos en occidente (pues todo lo tratado por el autor ocurrió en China).
Dogen (en realidad la secta Chan Caodong que es donde meditó, aprendió y se realizó Dogen), no mejoró la situación demasiado intentando demostrar que sí era posible «meditar» y mantener los principios de «ya iluminado» de Shen-hui a la vez. Lo cual lo obligó a «argumentar» que sentarse en shikantaza era ser ya un Buda (práctica-realización) y no forma alguna de gradualidad, entrenamiento o práctica que es lo que realmente es, pues admitir que lo es hubiera ido contra los principios de Hui-neng y sobre todo de Shen-hui.
Así negando lo obvio, no hacemos más que complicar y liarlo todo un poco más…
Si leemos partes del Shobogenzo con esto en mente, podremos entender lo que Dogen pretendía armonizar y como de paradójico era el hecho de siquiera intentarlo.
Que meditar (en shikantaza) no sea un entrenamiento sino budeidad, es un argumento insostenible y que genera confusión. De hecho «una budeidad de quita y pon», que sería eso, no es en absoluto budeidad. Y todo eso concediendo además que meditando seas un budha cosa que es muy, muy discutible (bueno, es falso, para qué suavizarlo).
Ese tipo de argumentos pertenecen a lo que hoy se suelen llamar «métodos directos» que siguen con la idea de «ya iluminado» y por tanto «no práctica» o al menos «no entrenamiento o progreso». Es decir se afirma que no hay progreso posible en la vía del Dharma al estar ya «naturalmente iluminados» desde el principio. Lo cual sería coherente si fuera cierto que ya estás iluminado, pero no lo es (porque no lo estás).
Y así obtuvimos una aparente práctica-realización-no-práctica en Dogen (o secta Soto) que es lo que hoy se llama un método directo, complicando un poco más las propuestas de camino espiritual del Zen y la justificación de la razón de esas propuestas tan exóticas.
Todo este laberinto conceptual es lo que ha convertido el Zen en algo tan complicado de entender hasta por sus practicantes senior, incluso a veces auto-contradictorio. A menudo su complejidad surge por intentar armonizar principios demasiado radicalizados (y algunos claramente falsos), evitando con ello, otros que también son necesarios y razonables (y que están en casi todos los sutras y doctrinas budistas).
Ha habido también, debido al método koan, a toda la épica zen de sus maestros clásicos y sus respuestas paradójicas, un cierto «recrearse» en ese «no entender nada» que tampoco creo que sea demasiado positivo. Como si hubiera un concurso para ver quién es más paradójico y oscuro, en lugar de intentar aclarar términos a los practicantes. También a veces porque el propio maestro no podría dar una respuesta razonable que no contradiga esos principios insostenibles, luego se ve obligado a seguir con el lenguaje paradójico.
Y ha acabado también llevando a algunas sub-escuelas o linajes al extremo de ese Zen del «no explicar nada», es decir, siéntate a meditar y nada más, pues no hay nada que entender. Lo cual también será carencial pues hay ausencia de prajna.
Esta idea del «solo medita» ha encajado muy bien en occidente pues permite relajarse del día a día, vestirse de persona espiritual, pero no tener que comprometerse fuertemente con principios budistas que puedan ser molestos, sean los paramitas, la misma idea de anatman, la causalidad o incluso la necesidad de cierto estudio de sutras y textos que puedan ser beneficiosos. Pero esa gran carencia va a pasar factura en forma de no progreso o bien desviaciones. Incluso si ocurre un kensho casi por azar (eso pasa, pero también pasa fuera del Zen), el practicante estará perdido a posteriori.
De hecho en cierta manera ese sería un zen sin budismo a pesar de toda la parafernalia y folclore, como el mindfulness sin budismo, y dará resultados parecidos (pocos). Ya he leído por ahí de labios de alguien decir que «es que el zen no es budismo»… y no le falta razón en ciertos casos… pero eso no es algo positivo en mi opinión, ni era la idea original. También por eso se hace posible el Zen cristiano, pues ya no es budismo como tal y por tanto el alma (atman) cristiana o la creencia en un Dios omnipotente, la voluntad antes el pecado, etc… ya no son problema alguno…
¿Hay Mahamudra o Dzogchen cristiano? No, lógicamente no, y es porque los principios budistas y los cristianos son incompatibles. Uno no puede creer y no creer en atmanes a la vez… y así con todo…
Y acabando con la evolución que caricaturizamos aquí, llegó el Zen del «no conseguir nada». Es ese Zen en que uno a veces incluso se recrea en no haber avanzado en la vía del Dharma en absoluto, porque afirma que no hay nada que lograr (se deriva de nuevo y siempre del error de «originalmente ya iluminado»), cuando la vida e historia del mismísimo Buddha está repleta de justo el mensaje contrario.
Resumiendo: al perder el Zen el punto medio o de equilibrio, y sobre todo caer en la trampa de la idea de «ya originalmente iluminado» todos los extremos tienen pegas y carencias pues el sendero budista es multi-dimensional necesariamente. No se pueden/debe quitar dimensiones y hay argumentos que son insostenibles aunque los sostenga alguien con reputación.
Estoy bastante de acuerdo con Daido. Hace un tiempo escribí este tostón, lo pego porque no merece volver a ser escrito.
[...] en qué punto el budismo Zen (Chan en aquella época pues aún no había salido de China) empezó a «liarse» y cuales fueron las razones de esos líos pues se empezaron a sostener argumentos insostenibles, que han generado cierta confusión y creado ese carácter «indescifrable y paradójico» de algunos textos zen.
Eso es en gran parte debido, no tanto a la doctrina de iluminación súbita, sino a la, en mi opinión incorrecta, doctrina del «ya originalmente iluminado», cosa que no creo que estemos (ver más adelante). Y que es una degeneración, aparentemente peligrosa, de la idea de «naturaleza de buda» que no dice eso exactamente. Es decir es una posible degeneración del tercer giro de la rueda del dharma (y por eso aparece tan tardíamente).
De hecho literalmente Tathagatagarbha significa embrión (garbha), luego no, el tercer giro de la rueda del Dharma no dice que estés naturalmente iluminado. Solo que tienes el embrión, la semilla del Así-Ido. Has de hacerla brotar y luego crecer y eso es gradual.
Ese lío debido a esta idea del «originalmente ya iluminado», continuó después en Japón donde se desarrolló el Zen que más conocemos en occidente (pues todo lo tratado por el autor ocurrió en China).
Dogen (en realidad la secta Chan Caodong que es donde meditó, aprendió y se realizó Dogen), no mejoró la situación demasiado intentando demostrar que sí era posible «meditar» y mantener los principios de «ya iluminado» de Shen-hui a la vez. Lo cual lo obligó a «argumentar» que sentarse en shikantaza era ser ya un Buda (práctica-realización) y no forma alguna de gradualidad, entrenamiento o práctica que es lo que realmente es, pues admitir que lo es hubiera ido contra los principios de Hui-neng y sobre todo de Shen-hui.
Así negando lo obvio, no hacemos más que complicar y liarlo todo un poco más…
Si leemos partes del Shobogenzo con esto en mente, podremos entender lo que Dogen pretendía armonizar y como de paradójico era el hecho de siquiera intentarlo.
Que meditar (en shikantaza) no sea un entrenamiento sino budeidad, es un argumento insostenible y que genera confusión. De hecho «una budeidad de quita y pon», que sería eso, no es en absoluto budeidad. Y todo eso concediendo además que meditando seas un budha cosa que es muy, muy discutible (bueno, es falso, para qué suavizarlo).
Ese tipo de argumentos pertenecen a lo que hoy se suelen llamar «métodos directos» que siguen con la idea de «ya iluminado» y por tanto «no práctica» o al menos «no entrenamiento o progreso». Es decir se afirma que no hay progreso posible en la vía del Dharma al estar ya «naturalmente iluminados» desde el principio. Lo cual sería coherente si fuera cierto que ya estás iluminado, pero no lo es (porque no lo estás).
Y así obtuvimos una aparente práctica-realización-no-práctica en Dogen (o secta Soto) que es lo que hoy se llama un método directo, complicando un poco más las propuestas de camino espiritual del Zen y la justificación de la razón de esas propuestas tan exóticas.
Todo este laberinto conceptual es lo que ha convertido el Zen en algo tan complicado de entender hasta por sus practicantes senior, incluso a veces auto-contradictorio. A menudo su complejidad surge por intentar armonizar principios demasiado radicalizados (y algunos claramente falsos), evitando con ello, otros que también son necesarios y razonables (y que están en casi todos los sutras y doctrinas budistas).
Ha habido también, debido al método koan, a toda la épica zen de sus maestros clásicos y sus respuestas paradójicas, un cierto «recrearse» en ese «no entender nada» que tampoco creo que sea demasiado positivo. Como si hubiera un concurso para ver quién es más paradójico y oscuro, en lugar de intentar aclarar términos a los practicantes. También a veces porque el propio maestro no podría dar una respuesta razonable que no contradiga esos principios insostenibles, luego se ve obligado a seguir con el lenguaje paradójico.
Y ha acabado también llevando a algunas sub-escuelas o linajes al extremo de ese Zen del «no explicar nada», es decir, siéntate a meditar y nada más, pues no hay nada que entender. Lo cual también será carencial pues hay ausencia de prajna.
Esta idea del «solo medita» ha encajado muy bien en occidente pues permite relajarse del día a día, vestirse de persona espiritual, pero no tener que comprometerse fuertemente con principios budistas que puedan ser molestos, sean los paramitas, la misma idea de anatman, la causalidad o incluso la necesidad de cierto estudio de sutras y textos que puedan ser beneficiosos. Pero esa gran carencia va a pasar factura en forma de no progreso o bien desviaciones. Incluso si ocurre un kensho casi por azar (eso pasa, pero también pasa fuera del Zen), el practicante estará perdido a posteriori.
De hecho en cierta manera ese sería un zen sin budismo a pesar de toda la parafernalia y folclore, como el mindfulness sin budismo, y dará resultados parecidos (pocos). Ya he leído por ahí de labios de alguien decir que «es que el zen no es budismo»… y no le falta razón en ciertos casos… pero eso no es algo positivo en mi opinión, ni era la idea original. También por eso se hace posible el Zen cristiano, pues ya no es budismo como tal y por tanto el alma (atman) cristiana o la creencia en un Dios omnipotente, la voluntad antes el pecado, etc… ya no son problema alguno…
¿Hay Mahamudra o Dzogchen cristiano? No, lógicamente no, y es porque los principios budistas y los cristianos son incompatibles. Uno no puede creer y no creer en atmanes a la vez… y así con todo…
Y acabando con la evolución que caricaturizamos aquí, llegó el Zen del «no conseguir nada». Es ese Zen en que uno a veces incluso se recrea en no haber avanzado en la vía del Dharma en absoluto, porque afirma que no hay nada que lograr (se deriva de nuevo y siempre del error de «originalmente ya iluminado»), cuando la vida e historia del mismísimo Buddha está repleta de justo el mensaje contrario.
Resumiendo: al perder el Zen el punto medio o de equilibrio, y sobre todo caer en la trampa de la idea de «ya originalmente iluminado» todos los extremos tienen pegas y carencias pues el sendero budista es multi-dimensional necesariamente. No se pueden/debe quitar dimensiones y hay argumentos que son insostenibles aunque los sostenga alguien con reputación.
Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)
Estoy de acuerdo en todo, básicamente, aunque esto no lo veo igual :
Una transmisión especial fuera de toda doctrina,
No se basa en palabras ni letras.
Apunta directamente al corazón humano y
lleva a ver la realidad (kensho) y vivir despierto (jobutsu)
Naturalmente, el zen cristiano es un sinsentido todavía mayor. La creencia en un Dios, no impide practicar zen, sin embargo, lo mismo que no lo impide, creer que no existe Dios. De hecho, en Japón no ponen la menor traba en aceptar a todo el mundo en los templos donde aun se practica zen. No hace falta ser budista, por supuesto. Yo no he visto que hagan tampoco ningún hincapié en la doctrina. Recitan sutras, eso sí, pero ni se enteran de lo que dicen porque casi todos son sonidos onomatopéyicos.
Saludos.
Ese alguien puedo haber sido yo, quizás, aunque no quiero convertir eso en una bandera, pero sigo considerando básico la definición de Huineng, o Eno:Ya he leído por ahí de labios de alguien decir que «es que el zen no es budismo»… y no le falta razón en ciertos casos… pero eso no es algo positivo en mi opinión, ni era la idea original. También por eso se hace posible el Zen cristiano, pues ya no es budismo como tal y por tanto el alma (atman) cristiana o la creencia en un Dios omnipotente, la voluntad antes el pecado, etc… ya no son problema alguno…
Una transmisión especial fuera de toda doctrina,
No se basa en palabras ni letras.
Apunta directamente al corazón humano y
lleva a ver la realidad (kensho) y vivir despierto (jobutsu)
Naturalmente, el zen cristiano es un sinsentido todavía mayor. La creencia en un Dios, no impide practicar zen, sin embargo, lo mismo que no lo impide, creer que no existe Dios. De hecho, en Japón no ponen la menor traba en aceptar a todo el mundo en los templos donde aun se practica zen. No hace falta ser budista, por supuesto. Yo no he visto que hagan tampoco ningún hincapié en la doctrina. Recitan sutras, eso sí, pero ni se enteran de lo que dicen porque casi todos son sonidos onomatopéyicos.
Saludos.
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Daru el tuerto
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)
No, no lo decía por ti. Ese texto es de hace meses. Pero da igual.
En todo caso esos a quienes citas sí afirmaban que el Zen era budismo... si es que fueron Huineng o Eno, que creo que no se sabe quién dijo eso...
Pero es que la frase siempre la citas modificada, nunca se dijo "fuera de toda doctrina" sino
Una transmisión especial fuera de las escrituras.
No dependencia en palabras y letras.
Apuntando directamente a la mente humana.
Si cambio "las escrituras" por "doctrina" y pongo tu frase literal me salen enlaces a Anna maria y algo llamado Betania que parece tener relación con ella. Así que me temo que adaptó la frase un poco a "su zen cristiano" que era importante que no dependiera de doctrinas. Pero es budismo. Y de lo que se dice que no depende es de los suttas etc... (las escrituras)
Pero bueno ya te digo, he mirado por encima y no se sabe quién dijo esa frase. Lo que he encontrado es que aparece en un texto de la dinastía Tang para describir el Zen. Yo no me apegaría mucho a ella, no es de Hunineng ni Eno muy probablemente sino de algún escritor chino que dio con una descripción bella de lo que él creía que era el zen.
En todo caso esos a quienes citas sí afirmaban que el Zen era budismo... si es que fueron Huineng o Eno, que creo que no se sabe quién dijo eso...
Pero es que la frase siempre la citas modificada, nunca se dijo "fuera de toda doctrina" sino
Una transmisión especial fuera de las escrituras.
No dependencia en palabras y letras.
Apuntando directamente a la mente humana.
Si cambio "las escrituras" por "doctrina" y pongo tu frase literal me salen enlaces a Anna maria y algo llamado Betania que parece tener relación con ella. Así que me temo que adaptó la frase un poco a "su zen cristiano" que era importante que no dependiera de doctrinas. Pero es budismo. Y de lo que se dice que no depende es de los suttas etc... (las escrituras)
Pero bueno ya te digo, he mirado por encima y no se sabe quién dijo esa frase. Lo que he encontrado es que aparece en un texto de la dinastía Tang para describir el Zen. Yo no me apegaría mucho a ella, no es de Hunineng ni Eno muy probablemente sino de algún escritor chino que dio con una descripción bella de lo que él creía que era el zen.
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Daru el tuerto
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)
Parece ser que se atribuye a Bodhidharma (budista al 100%, lo enviaron a China a extenderlo) pero es casi seguro falso pues se considera que se escribió en el siglo XII y Bodhidharma es del VI
En inglés dicen:
This is famously worded in a 12th-century[23] stanza, attributed to Bodhidharma:[note 1]
A special transmission outside the scriptures,
Not founded upon words and letters.[note 2]
By pointing directly to [one's] mind,
It lets one see into [one's own true] nature and [thus] attain Buddhahood.
Pero en sitios fiables siempre encontrarás que dice "fuera de las escrituras".
En inglés dicen:
This is famously worded in a 12th-century[23] stanza, attributed to Bodhidharma:[note 1]
A special transmission outside the scriptures,
Not founded upon words and letters.[note 2]
By pointing directly to [one's] mind,
It lets one see into [one's own true] nature and [thus] attain Buddhahood.
Pero en sitios fiables siempre encontrarás que dice "fuera de las escrituras".
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Daru el tuerto
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Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)
Para los eruditos del chino, este parece ser el original (aquí lo traducen como "enseñanzas"):
教外別傳 jiào wài bié zhuàn 不立文字 bú lì wén zì 直指人心 zhí zhĭ rén xīn 見性成佛 jiàn xìng chéng fó
A special [separate] transmission outside the teachings,
do not depend on written words,15
directly point to the human mind,
see one‘s nature and become Buddha.
Aquí hay un estudio interesante de la frasecilla:
https://terebess.hu/zen/mesterek/40b.5- ... ptures.pdf
教外別傳 jiào wài bié zhuàn 不立文字 bú lì wén zì 直指人心 zhí zhĭ rén xīn 見性成佛 jiàn xìng chéng fó
A special [separate] transmission outside the teachings,
do not depend on written words,15
directly point to the human mind,
see one‘s nature and become Buddha.
Aquí hay un estudio interesante de la frasecilla:
https://terebess.hu/zen/mesterek/40b.5- ... ptures.pdf
Re: El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)
Hola Tao, gracias por contestar.
. Es cosa de traducciones, supongo. No vamos a analizar con lupa las palabras, porque una traducción es eso, una adaptación de algo escrito en un lenguaje, a otro lenguaje. No soy un erudito en estos temas, por lo que no hilo tan fino.
Ahora bien, siempre insistes en lo del zen cristiano de Ana Maria. Mira, no. Vamos a dejar claro esto de una vez por todas, y nada mejor para ello que poner una cita de la misma Ana María, en una entrevista reciente:
A special [separate] transmission outside the teachings,
do not depend on written words,15
directly point to the human mind,
see one‘s nature and become Buddha.
Una transmisión especial (separada, aparte etc) de las escrituras
No dependen de palabras escritas
Apuntan directamente a la mente humana
se la naturaleza de uno mismo y se vuelve uno Buda
Magnífica traducción. Me adhiero totalmente. Eso es el zen, una transmisión fuera de toda doctrina, (incluyendo la budista).
Para que no haya malos entendidos, pondré un poco sobre mi trayectoria personal, aquí. Yo fui budista durante un tiempo (tomé refugio formalmente con el Lama Gendum
). Ya dije en otra ocasión que, fue durante un viaje a Ladak, que me di cuenta que algo que para mí es esencial: ser budista, o cristiano, o lo que sea, es generalmente algo cultural. Lo sé porque durante un tiempo suficientemente largo, yo intenté ser budista, y me daba cuenta de que, por más que lo intentaba, no podía. Algo se rebeleaba dentro mí. ¡Yo no podía creer en la doctrina budista" No era culpa mía, sencillamente NO PODÍA. Creo que decidí embarcarme en un viaje a las "fuentes" del budismo para averiguar lo que pasaba. Y, sí, lo que pasaba es que era cristiano (culturamente hablando, sí, pero es que todas las creencias son culturales, aunque esto no lo supe hasta mucho más tarde)
Para acortar: no soy budista. Pero practico el zen en igualdad de condiciones que los budistas zen (tengo la ordenación de upasaka, incluso, y el rakusu, lo cual es muy importante para mí). ¿Que cáomo puedo ser tal cosa, sin ser budista? Muy sencillo: está sucediendo algo que podría incluso ser catalogado de histórico. El cristianismo está empezando a incorporar otras culturas, entre ellas la budista. Al final (no tengo grandes dudas sobre ello, si es que el mundo atraviesa la gran crisis en la que está inmerso), las culturas van a unirse en un todo armonioso, con múltiples vertientes, con cabida para todos en todos los lugares. O así me lo va pareciendo.
Saludos.
Efectivamente, el verso de Huineng está tomado del Zendo Betania, que es el centro zen de Ana María Schluter (Kiun An Roshi). Es allí donde oí ese verso por primera vez y donde lo oí repetir muchas veces, hasta que me lo aprendí de memoria. Siempre lo he considerado básico. Parece ser, según dices, que el "original" no dice "doctrina", sino "scrituras". Bueno, yo no veo tan gran diferenciaSi cambio "las escrituras" por "doctrina" y pongo tu frase literal me salen enlaces a Anna maria y algo llamado Betania que parece tener relación con ella. Así que me temo que adaptó la frase un poco a "su zen cristiano" que era importante que no dependiera de doctrinas. Pero es budismo. Y de lo que se dice que no depende es de los suttas etc... (las escrituras)
. Es cosa de traducciones, supongo. No vamos a analizar con lupa las palabras, porque una traducción es eso, una adaptación de algo escrito en un lenguaje, a otro lenguaje. No soy un erudito en estos temas, por lo que no hilo tan fino.Ahora bien, siempre insistes en lo del zen cristiano de Ana Maria. Mira, no. Vamos a dejar claro esto de una vez por todas, y nada mejor para ello que poner una cita de la misma Ana María, en una entrevista reciente:
Creo que con esto están zanjadas todas las dudas. Ana María no ha creado un "zen cristiano". Si hubiera hecho tal cosa, yo no la consideraría una maestra zen. El zen cristiano no existe. ¿Y el zen budista? Por supuesto existe. Muchas personas son zen budistas, en efecto. Otras, entre las que yo me cuento, somos personas que hacemos zen, pero no somos budistas (he abierto un foro donde hablo del término "budista", que al parecer es un invento reciente, que no aplica a los practicantes del Dharma en general. El budismo era algo así como un término para englobar a todo lo que tiene que ver con las estátuas de buda en los altares, puesto que no hay nada más en común entre escuelas tan distintas como el zen, el tibetano y el theravada. Las doctrinas del theravada y el budismo tibetano, son tremendamente diferentes (no la doctrina zen que, personalmente no se cual es). Yo diría que no existe (ateniéndome al verso citado, que por mi parte considero que está bien traducido por Ana María). Es una transmisión al margen de toda dotrina (o escritura que viene a ser lo mismo, porque las doctrinas se sacan de las escrituras)Solo desde este punto de vista se entiende el diálogo interreligioso, diálogo de dos tradiciones espirituales dentro de una misma persona, como es el hecho de que en Zendo Betania cristianos practiquen zen, sin que esto lleve a un zen cristiano o a un cristianismo zen.
A special [separate] transmission outside the teachings,
do not depend on written words,15
directly point to the human mind,
see one‘s nature and become Buddha.
Una transmisión especial (separada, aparte etc) de las escrituras
No dependen de palabras escritas
Apuntan directamente a la mente humana
se la naturaleza de uno mismo y se vuelve uno Buda
Magnífica traducción. Me adhiero totalmente. Eso es el zen, una transmisión fuera de toda doctrina, (incluyendo la budista).
Para que no haya malos entendidos, pondré un poco sobre mi trayectoria personal, aquí. Yo fui budista durante un tiempo (tomé refugio formalmente con el Lama Gendum
). Ya dije en otra ocasión que, fue durante un viaje a Ladak, que me di cuenta que algo que para mí es esencial: ser budista, o cristiano, o lo que sea, es generalmente algo cultural. Lo sé porque durante un tiempo suficientemente largo, yo intenté ser budista, y me daba cuenta de que, por más que lo intentaba, no podía. Algo se rebeleaba dentro mí. ¡Yo no podía creer en la doctrina budista" No era culpa mía, sencillamente NO PODÍA. Creo que decidí embarcarme en un viaje a las "fuentes" del budismo para averiguar lo que pasaba. Y, sí, lo que pasaba es que era cristiano (culturamente hablando, sí, pero es que todas las creencias son culturales, aunque esto no lo supe hasta mucho más tarde)Para acortar: no soy budista. Pero practico el zen en igualdad de condiciones que los budistas zen (tengo la ordenación de upasaka, incluso, y el rakusu, lo cual es muy importante para mí). ¿Que cáomo puedo ser tal cosa, sin ser budista? Muy sencillo: está sucediendo algo que podría incluso ser catalogado de histórico. El cristianismo está empezando a incorporar otras culturas, entre ellas la budista. Al final (no tengo grandes dudas sobre ello, si es que el mundo atraviesa la gran crisis en la que está inmerso), las culturas van a unirse en un todo armonioso, con múltiples vertientes, con cabida para todos en todos los lugares. O así me lo va pareciendo.
Saludos.