A specific historical claim about the Soto tradition

[Carlos]

Hola @Daido,

"...ser maestro zen es una transmisión formal que te situa en la posición de enseñar el dharma y llevar a otros a la iluminación. Si se le da la transmision, debería ser así. No supone que seas una persona perfecta....

A nadie en el Budismo se le pide que sea perfecto, pero sí deberíamos esperar que se tomara en serio el precepto budista de no matar, sea cual sea la forma del mismo de la que hablemos, más aún tratándose de practicantes que tienen responsabilidad sobre otros. Esto deberíamos tomárnoslo tan en serio y con los mismos escrúpulos que tenemos para cumplir con otros preceptos, como el de no hablar mal de los demás o de sus faltas, por ejemplo.

[Daido]

Deberíamos esperar que se tomara en serio el precepto budista de no matar, sea cual sea la forma del mismo de la que hablemos, más aún tratándose de practicantes que tienen responsabilidad sobre otros.

Así es, Carlos, así es. Deberíamos tomar muy en serio ese precepto. Yo me pregunto, ¿de qué modo, Yasutani incumplió ese precepto? Él no participó en ninguna guerra, como otros, que luego fueron tambien maestros. Aunque tuvo ideas políticas extremistas y radicales, ¿es eso matar? En cierto modo, si, pero no es un incumplimiento directo. Otros, si lo hicieron, por ejemplo, Kodo Sawaki participó en la guerra ruso - japonesa, y nos dejó algunas perlas escritas, como esta por ejemplo:

“Desechar el propio cuerpo bajo la bandera militar es verdadero altruismo. Al hacer esto, uno se convierte inmediatamente en fiel servidor del emperador y en perfecto soldado”.

Bueno, entonces era joven, cierto. Pero, ¿tenemos pruebas de que luego se arrepintió de sus pasadas violaciones del precepto de no matar? No lo sé, confío que sí. No soy juez y no me pagan para juzgar. Lo que no se puede es rechazar de plano a una persona, por cosas que hizo en el pasado. Incluso muchos de los condenados a muerte, en EEUU acaban siendo personas escepcionales. De modo que una persona que entra en una guerra, no es un caso perdido.

No podemos, por tanto, tomar los escritos de una persona (B. Victoria) como prueba de que alguien es "maestro" (entre comillas, y falso) en vez de maestro autentico. Eso es poco maduro. B. Victoria no cobra tampoco por emitir sentencias, solo da opiniones. Entonces, su opinión sobre Yasutani Roshi, ya la hemos leido suficientemente, y nos hemos basado en ella para tomar posiciones. Pero aparte de B. Victoria, ha habido otras opiniones. Una, la de Bodhin Roshi, ya la conocemos. Hay más, sin embargo. Tenemos esta de otro maestro de gran peso, ya fallecido: Aitken Roshi. Dice así:

A diferencia de otros investigadores, Victoria escribe en el vacío. Extrae las palabras y los hechos de los líderes budistas japoneses de su contexto cultural y temporal y los juzga desde un punto de vista occidental, progresista y actual.

Una opinión interesante, a mi juicio, porque efectivamente eso es lo que creo que hace Victoria, escribir sobre las palabras de Yasutani Roshi, sacandolas de su contexto cultural y temporal, y juzgarlas (es decir, se pone en la posición de Juez) desde un punto de vista occidental, progresista y actual. Es exactamente como yo lo veía. Una opinión escrita en 1943, en medio del fragor de la Guerra Mundial, en Japón, sufriendo las consecuencias catastróficas de la guerra en que se zambulleron, en medio de terribles bombardeos de sus ciudades etc (hay que pensar que cada uno lo ve desde su posición, y el era japonés), escribió algo que, para aquella época era lo normal (en Japón, claro), es decir, lo que todo el mundo pensaba. Ahora alguien saca esas palabras y las coloca en una época donde el progresismo es el pensamiento dominante. Es como sacar un pinguino de Alaska y ponerlo en la playa de Benidorm. Lo veremos rarísimo, ¿no? Pero en Alaska, era normal.

O sea, que no. Que el asunto de Yasutani Roshi está bastante agotado. Ni es un santo, ni es un demonio. Vamos a dejarlo en maestro zen, con su pasado y sus defectos. Seguiremos tratando el tema de los maestros en general y zen en particular, pero sin estar siempre refiriéndonos al caso que aquí hemos tratado. De todas formas, no podemos cerrar este capitulo sin poner las palabras de Kuwota Roshi, el que ha sido Abad de la Escuela Sanbo kyodan, sobre este tema:

Si las palabras y los hechos de Yasutani Roshi, ahora revelados en el libro, han conmocionado profundamente a cualquiera que practique en la línea Zen del Sanbô Kyôdan y, en consecuencia, le han hecho aborrecer o abandonar la práctica del Zen, es una gran lástima. Por la ofensa causada por estas palabras y acciones erradas del antiguo maestro, yo, el actual abad del Sanbô Kyôdan, no puedo dejar de expresar mi más sincero pesar.

Palabras erradas, sí. No vamos a decir que no lo son. Pero palabras que hay que dejar correr ya.

Saludos a todos.

[Junonagar]

Así es, Carlos, así es. Deberíamos tomar muy en serio ese precepto. Yo me pregunto, ¿de qué modo, Yasutani incumplió ese precepto? Él no participó en ninguna guerra, como otros, que luego fueron tambien maestros. Aunque tuvo ideas políticas extremistas y radicales, ¿es eso matar? En cierto modo, si, pero no es un incumplimiento directo

@Daido , hace tiempo dejé de hablar de Yasutani Haku’un en este foro porque te mostrabas notoriamente molesto por mis comentarios. El tema de utilizar las comillas para "maestro" surgió por sí solo ya que muchas personas podemos tener dudas que fuera un autentico representante de la tradición del buddhadharma, que en realidad es de lo que estamos hablando en este foro. Pero ya que sacas el tema te diré porque utilizo el entrecomillado.

En los Estados modernos como sabes bien hay diferentes y variados roles en la ejecución de las guerras. Al contrario que los soldados que eran carne de cañon y morian a miles en los campos de batalla Yasutani tuvo un papel mucho más cómodo y cobarde: como religioso ideólogo de las guerras imperiales japonesas. Suyas son estas palabras que pretenden justificar la guerra desde el punto de vista del budismo mahayana, que hablan por si solas:

¿Cuál debería ser la actitud de los discípulos del Buda, como bodhisattvas del Mahāyāna, hacia el primer precepto que prohíbe quitar la vida? Por ejemplo, ¿qué se debería hacer en casos en los que, para eliminar diversas influencias malignas y beneficiar a la sociedad, sea necesario privar de la vida a aves, insectos, peces, etc., o, en una escala mayor, condenar a muerte a personas extremadamente malvadas y brutales, o que la nación entre en guerra total?

Aquellos que entienden el espíritu de los preceptos del Mahāyāna deberían poder responder a esta pregunta de inmediato. Es decir, por supuesto que uno debería matar, matando tantos como sea posible. Uno debería, luchando con todas sus fuerzas, matar a todos los soldados del ejército enemigo. La razón para esto es que, para llevar la compasión y la obediencia filial [budista] a la perfección, es necesario asistir al bien y castigar al mal.

Sin embargo, al matar [al enemigo], uno debería tragar sus lágrimas, teniendo en mente la verdad de matar sin realmente matar.

No matar a un hombre malvado que debería ser matado, o no destruir a un ejército enemigo que debería ser destruido, sería traicionar la compasión y la obediencia filial, y romper el precepto que prohíbe quitar la vida. Esta es una característica especial de los preceptos del Mahāyāna.

Honestamente ¿Es esto buddhadharma? Más bien parece una broma macabra. Pensemos por un minuto y atravemonos a comparar este discurso distorsionador y maligno con la compasión luminosa del Sutra del diamante, o con la palabra elocuente, universal y liberadora del Buddha . ¿tiene esta cita algo remotamente en comun? Tal vez que utiliza algunas palabras que resuenan en la tradición budista, pero nada más.

Bueno, entonces era joven, cierto. Pero, ¿tenemos pruebas de que luego se arrepintió de sus pasadas violaciones del precepto de no matar? No lo sé, confío que sí. No soy juez y no me pagan para juzgar. Lo que no se puede es rechazar de plano a una persona, por cosas que hizo en el pasado. Incluso muchos de los condenados a muerte, en EEUU acaban siendo personas escepcionales. De modo que una persona que entra en una guerra, no es un caso perdido.

No tenemos pruebas de que se arrepintiera, más bien lo contrario. Una vez que EEUU asumió el poder real en Japón su fanatismo y cobardia no menguaron. Su ataques y odio pasó contra todo lo que el consideraba comunismo, algo que el nuevo poder occidental en Japón iba a tolerar mucho más facilmente. Pero cobarde por partida doble porque su discurso cambiaba completamente cuando se dirigía a un público occidental o un público japones. Aqui un ejemplo para sus seguidores japoneses, en los años 70:

Aquellas organizaciones que actualmente son calificadas como de extrema derecha son los verdaderos nacionalistas japoneses. Su objetivo es la preservación del verdadero carácter de Japón. Por otro lado, hay ciertos descontentos que ignoran a la casa imperial, desprecian la tradición, olvidan la política nacional, olvidan el verdadero carácter de Japón y se dejan atrapar por las artimañas y seducciones de la China Roja y los soviéticos.

Porque su lenguaje era a menudo la de un político extremista, llegando a justificar el asesinato del político socialista japonés Inejiro Asanuma

No podemos, por tanto, tomar los escritos de una persona (B. Victoria) como prueba de que alguien es "maestro" (entre comillas, y falso) en vez de maestro autentico. Eso es poco maduro. B. Victoria no cobra tampoco por emitir sentencias, solo da opiniones. Entonces, su opinión sobre Yasutani Roshi, ya la hemos leido suficientemente, y nos hemos basado en ella para tomar posiciones.

Era basicamente un ultranacionalista con lenguaje religioso, nadie al que realmente deberíamos prestarle un minuto de atención en un foro de budismo. Pero me temo que en el caso de Yasutani pasa como con Osho. Una vez que muchas personas consideran que han recibido alguna enseñanza valiosa de ellos les es casi imposible ver la realidad. ¿Por que? Pues porque ya no es una cuestion de Osho o Yasutani , es una cuestión de una espercie de vinculo emocional y finalmente de ego.

[Carlos]

Hola @Daido,


Las palabras y los hechos de Kôdô Sawaki durante la guerra ruso-japonesa son, efectivamente, tristes y deleznables y, nosotros, como budistas, no deberíamos dudar a la hora de condenarlas y señalarlas como mal ejemplo a la hora de conducirnos en la Vía de Buddha. Además, K. Sawaki cuando participó en la guerra, que terminó en 1905, tenía unos 23-25 años, pero hacía ya unos años que se había ordenado como monje zen y como tal se alistó en las filas del ejército japonés. Hay que decir, además, que aunque durante el resto de su vida, hablase de la guerra, en términos generales, como una desgracia a evitar, hablando siempre de la paz en términos elogiosos, no solo no condenó el militarismo japonés de los años 30 y 40, ni pidió perdón por sus propios actos bélicos durante la guerra ruso-japonesa, sino que también alentó durante aquellos años a que los soldados fueran "perfectos soldados", al estilo de las execrables palabras de Yasutani, destacando también, la obediencia ciega al emperador, como un elemento budista, cuando no tiene nada de budista. En el Budismo lo que encontramos, por el contrario, en múltiples fragmentos de las escrituras, es ahimsa, es decir "no dañar", no solo como precepto, sino como orientación fundamental en nuestra forma de vivir, tanto en nuestros actos - o no-actos -, como en nuestras palabras o gestos.

"...Una opinión interesante, a mi juicio, porque efectivamente eso es lo que creo que hace Victoria, escribir sobre las palabras de Yasutani Roshi, sacandolas de su contexto cultural y temporal, y juzgarlas (es decir, se pone en la posición de Juez) desde un punto de vista occidental, progresista y actual. Es exactamente como yo lo veía. Una opinión escrita en 1943, en medio del fragor de la Guerra Mundial, en Japón, sufriendo las consecuencias catastróficas de la guerra en que se zambulleron, en medio de terribles bombardeos de sus ciudades etc (hay que pensar que cada uno lo ve desde su posición, y el era japonés), escribió algo que, para aquella época era lo normal (en Japón, claro), es decir, lo que todo el mundo pensaba. Ahora alguien saca esas palabras y las coloca en una época donde el progresismo es el pensamiento dominante. Es como sacar un pinguino de Alaska y ponerlo en la playa de Benidorm. Lo veremos rarísimo, ¿no? Pero en Alaska, era normal.

No. Aquí hay un error importante. Como budistas, matar o alentar a que otras aprieten el gatillo por el bien del Budismo y de tu país, esta mal. Punto. Aquí, en Japón, en Alaska y en Benidorm. Es importante tenerlo claro. Otra cosa es que, precisamente, como budistas debemos observar y analizar qué es necesario y qué no en uno y otro lugar, dadas las condiciones de vida. En Alaska, seguramente, la mayor parte del tiempo, tengamos que ir abrigados hasta las orejas cada vez que salimos a la calle, mientras que sin en Benidorm, hacemos exactamente lo mismo, seguramente, a parte de hacer el ridículo, correremos el riesgo de sufrir una lipotimia, cuando apriete el Lorenzo. Del mismo modo, la obediencia sin fisuras al Emperador - y a partir de este, a todo aquel que ejerza un papel de autoridad - que se aprecia en la mencionada actitud de Sawaki, Yasutani - así como la de muchos otros - es algo a cuestionar por nosotros occidentales, cuestionamiento que se echa en falta en las palabras de R. Aitken, discípulo de Yasutani, por cierto, al igual que B. Victoria, pero a diferencia de este último, en lugar de hacer autocrítica - como budista zen, condenando lo condenable de aquellos que le han inmediatamente precedido -, parece que utiliza el contexto de la época como una disculpa. Bastante pobre, por cierto. Yasutani - Sawaki et al. -, ¿eran tan esclavos de las circunstancias que solo podían "seguir la corriente"? A pesar de sus años de práctica, ¿lo único que pudieron hacer es verse empujados por la corriente mayoritaria? ¿Es esto lo que entendemos por liberación de duhkha? ¿Es esto lo que entendemos por Vía de Buddha?

"...O sea, que no. Que el asunto de Yasutani Roshi está bastante agotado. Ni es un santo, ni es un demonio. Vamos a dejarlo en maestro zen, con su pasado y sus defectos..."

No sé qué quieres decir "con su pasado". Cuando publicó el libro en el que figuran esas - y otras - palabras - no lo que opina otro sobre Yasutani, sino las propias palabras de Yasutani - tenía más de 50 años y llevaba 18 años practicando kôans, junto a su maestro Harada Sogaku. ¿Qué significa aquí "su pasado"?

"...Por la ofensa causada por estas palabras y acciones erradas del antiguo maestro, yo, el actual abad del Sanbô Kyôdan, no puedo dejar de expresar mi más sincero pesar.

Creo que es de agradecer y un ejemplo a seguir que las palabras de Jiun Kubota, sean de un sincero y profundo arrepentimiento, personal, sin repetir ni fijarse en lo que ha dicho otro "maestro" antes, no por sus propios actos, sino por los actos de aquel que le precedió en el cargo. Es importante señalar, que lo que dice J.K. aquí es - sigo tu traducción - "no puedo dejar de expresar mi más sincero pesar", no dice debemos "dejar correr ya", como quien intenta minimizar lo ocurrido, intentando buscar si queda algún conejo en la chistera que sacar para que la falta parezca menos falta y el título de "maestro" pueda seguir limpio y reluciente.

[Daido]

Hola @Junonagar , gracias por responder.

@Daido , hace tiempo dejé de hablar de Yasutani Haku’un en este foro porque te mostrabas notoriamente molesto por mis comentarios.

Eso fue porque quería preservar su faceta de maestro Zen, de cara a las personas que pudieran entrar a leer lo que ponía por aquel entonces, que eran algunos trozos sacados del libro Los Tres Pilares del Zen, de Phillip Kapleau. No me pareció bien mezclar unas cosas con otras. Y, sigue sin parecerme bien. Pero aquí no estamos hablando de su faceta de maestro, así que es bueno hablar claro y decir todo lo que haya que decir.

Entonces, está muy bien que pongas esa cita completa. Está muy claro. Yasutani Roshi tenía una faceta evidente de político fascista. Y además lo justificaba con su realización budista. Leyendo ese panfleto, de algún modo, se percibe su iluminación, pero no es el modo en que debería expresarse la iluminación. Tal y como habla, su iluminación no va unida a la compasión. Es por tanto corrupta, y va por el mal camino. En vez de hacer el bien, hace el mal.

A Ana María Schluter le he oído decir en más de una ocasión que la iluminación se puede ir por el canal equivocado. Es muy posible que la iluminación de Yasutani Roshi estuviese yendose por el camino que no toca. Lo único que se me ocurre decir es que no la había madurado suficientemente. No tengo duda de eso, cuando leo esas palabras.

Jung dijo que el Siglo XXI será místico, o no será. El P. Lassalle decía que estábamos en los albores de una Nueva Conciencia. Pero Ana María, en una entrevista, dijo también que el que una persona se vuelva mística, no significa que no pueda hacer el mal. Decía que es necesario cavar el canal para que corra el agua de la iluminación por donde queremos que vaya. Ese canal, es la conducta ética, los preceptos. Siempre le oí decir (fue mi maestra, por muchos años) que sin tomar los preceptos en serio, no se debería practicar el zen. Porque la energía de la iluminación puede causar mucho daño a uno mismo y a los demás, si se va por donde no debe.

Y, voy a poner un pequeña pincelada de mi experiencia personal en esto. Una iluminación prematura (kensho) podría hacer daño a la persona que la tiene. Al parecer, esto no lo sabe mucha gente, porque casi todo el mundo se cree que la iluminación convierte a la personas que la tiene en un iluminado, de un modo inmediato. Nada más lejos de la realidad, porque la iluminación no se queda para siempre, y el ego vuelve. Y un "ego iluminado" es mucho peor que el de antes de la iluminación. Por desgracia, yo veo que es lo que está sucediendo cada vez más, en occidente y en oriente. Hay muchas personas que tienen la iluminación y a partir de ahí, la lían parda.

Todos conocemos el caso de Milarepa, un místico del Siglo XII que hizo muchísimo daño a otros con la mística. De hecho la usó para vengar a su madre, matando a los familiares que la echaron de casa. Después, tras años de práctica, Milarepa enderezó el camino, al parecer, y se convirtió en la persona que hoy conocemos por sus poemas. Es uno de los maestros más importantes del budsimo tibetano, como sabemos. Estaría mal decir que era un asesino, y por tanto no pudo ser un verdadero maestro, ¿verdad? Y, sin embargo, lo fue. Fue uno de los más grandes maestros de todos los tiempos.

Es posible que Yasutani Roshi haya pasado por eso, de un modo distinto, porque fue un gran maestro, según todas mis noticias. P. Kapleau lo veneraba. Lo llevó a la experiencia de kensho, y nunca dijo una sola palabra en contra de él (y él conocía su ideología política, lo ha dijo claramente). En el libro antes citado, se relatan teishos y entrevistas con discipulos, y se nota que es una persona de enorme compasión. ¿Cómo es esto posible? Tal vez la energía de la iluminación encontró el cauce correcto para fluir, en cierto momento. Es posible que en su caso, el cauce tardó más de lo deseable en estar bien establecido. Es posible, pero yo no lo sé.

Si hubiese sido un mal maestro, no creo que hubiese tenido la fuerza que tuvo para crear una de las escuelas de Zen más pujantes que hay hoy en día en el mundo. Y el número de descendientes dharma ahora es de docenas (aún cientos). Entre sus descendientes dharma, se cuentan maestros como el P. Lassalle, el P. Willigis, Kuwota Roshi... Y Ana María Schluter, por supuesto. Ana María me guió a mí hasta pasar el Mu y pasar muchos otros koans. Todo eso no habría ocurrido si Yasutani Roshi no hubiese sido maestro. El que escribiera esos panfletos violentos, no impidió que tal cosa ocurriera, entonces, ¿que voy a decir? ¿Que porque las haya escrito, no ocurrió? ¿O que lo que ocurrió no tiene valor, porque lo dijo alguien que tenía una ideología de extrema derecha? No. Eso no puedo decirlo. Porque ocurrió, y gracias a eso, con el tiempo ocurrieron más cosas. Experiencias que no pueden ponerse en duda, que hoy me ayudan enormemente. Y, naturalmente, hay muchas más personas que han tenido experiencias muy superiores, que hoy son maestros de zen y guian a otros a tenerlas. Todo eso, no habría ocurrido si Yasutani Roshi no hubiese enseñado el zen.

Lo importante, aquí, es sacar esta conclusión: el ego es el mayor peligro que hay para alguien que tiene la iluminación. Si esa persona no tiene desarrollada suficiente compasión, su iluminación puede hacerle mucho daño a él, y los que tenga a su alrededor. Imaginemos que esa persona llega a un puesto de presidente de gobierno de una gran potencia. La iluminación puede ser muy peligrosa. El ego iluminado es muy, muy peligroso. El orgullo espiritual es un obstáculo temible.

Por eso, hay que insistir una y otra vez que, más importante que la iluminación, es la ética. Al zen se debería ir solo cuando se tuvieera ganada la batalla de la etica, y fuesemos capaces de vivir de acuerdo con los preceptos de un modo constante (no quiere eso decir que uno no rompa nunca un precepto, pero si lo rompe, lo confiesa, se arrepiente y vuelve de nuevo al Camino). Pero muchas personas que van al Zen, no saben eso. Y muchas personas que llegan a maestros, siguen sin saberlo (Yasutani Roshi, al parecer fue una de ellas durante mucho tiempo). Ojalá que lo sepan antes de que sea tarde, porque pueden hacer mucho daño, a sí mismos y a sus discípulos.

Yo, personalmente, creo a que Yasutani Roshi le costó mucho liberarse de su ego y de las ideas políticas con las que creció en su época, y por eso había dos facetas en él. Y, ya puestos a decirlo todo, digamoslo de una vez por todas. He dicho antes que yo he seguido el entrenamiento de los koans y tuve la intencion de terminarlo y convertirme en maestro zen. Tuve en cierto momento la experiencia de guiar a otros en sesshin, y me pareció que tenía la capacidad de hacerlo bien. Pero mi ego seguía presente, así que en cierto momento comprendí que era mejor no seguir con eso. Tiré la toalla, finalmente, cosa de la que ahora me alegro. Mi unico camino ahora es vivir de acuerdo con los preceptos. Y, no es nada facil.

Era basicamente un ultranacionalista con lenguaje religioso, nadie al que realmente deberíamos prestarle un minuto de atención en un foro de budismo.

Esa es una imagen que se puede uno formar, si solo leemos esos panfletos. Naturalmente, es falsa. Yasutani Roshi, lo mismo que cualquier otra persona, es básicamente un buda. El día que todos lo realicemos, estaremos para siempre libres de hacer daño a otros. Realizarlo es trabajo de una vida y, si por el camino, nos aparece el karma de ser maestros zen, lo mejor que podremos hacer es hablar lo menos posible, porque hay un precepto que dice no hablar de las faltas de los demás, sino ser comprensivo y simpatico. Y, ya he hablado de Yasutani Roshi, para el resto de mi vida.

Saludos.

[Daido]

Hola @Carlos , creo que ya te he contestado en mi último mensaje también. Solo quiero volver a decir, que mi maestro es Tangen H. Roshi, fallecido hace ya muchos años, de quien recibí la ordenación de Upasaka, en la ceremonia de Jukai, que implica seguir los diez preceptos. Sugiero a todo el mundo que quiere seguir el camino del Zen, que interiorice esos preceptos y viva de acuerdo con ellos lo mejor que pueda. Es lo que hago yo también.

[Junonagar]

Hola @Junonagar , gracias por responder.

@Daido , hace tiempo dejé de hablar de Yasutani Haku’un en este foro porque te mostrabas notoriamente molesto por mis comentarios.

Eso fue porque quería preservar su faceta de maestro Zen, de cara a las personas que pudieran entrar a leer lo que ponía por aquel entonces, que eran algunos trozos sacados del libro Los Tres Pilares del Zen, de Phillip Kapleau. No me pareció bien mezclar unas cosas con otras. Y, sigue sin parecerme bien. Pero aquí no estamos hablando de su faceta de maestro, así que es bueno hablar claro y decir todo lo que haya que decir.

Entonces, está muy bien que pongas esa cita completa. Está muy claro. Yasutani Roshi tenía una faceta evidente de político fascista. Y además lo justificaba con su realización budista. Leyendo ese panfleto, de algún modo, se percibe su iluminación, pero no es el modo en que debería expresarse la iluminación. Tal y como habla, su iluminación no va unida a la compasión. Es por tanto corrupta, y va por el mal camino. En vez de hacer el bien, hace el mal.

A Ana María Schluter le he oído decir en más de una ocasión que la iluminación se puede ir por el canal equivocado. Es muy posible que la iluminación de Yasutani Roshi estuviese yendose por el camino que no toca. Lo único que se me ocurre decir es que no la había madurado suficientemente. No tengo duda de eso, cuando leo esas palabras.

Jung dijo que el Siglo XXI será místico, o no será. El P. Lassalle decía que estábamos en los albores de una Nueva Conciencia. Pero Ana María, en una entrevista, dijo también que el que una persona se vuelva mística, no significa que no pueda hacer el mal. Decía que es necesario cavar el canal para que corra el agua de la iluminación por donde queremos que vaya. Ese canal, es la conducta ética, los preceptos. Siempre le oí decir (fue mi maestra, por muchos años) que sin tomar los preceptos en serio, no se debería practicar el zen. Porque la energía de la iluminación puede causar mucho daño a uno mismo y a los demás, si se va por donde no debe.

Y, voy a poner un pequeña pincelada de mi experiencia personal en esto. Una iluminación prematura (kensho) podría hacer daño a la persona que la tiene. Al parecer, esto no lo sabe mucha gente, porque casi todo el mundo se cree que la iluminación convierte a la personas que la tiene en un iluminado, de un modo inmediato. Nada más lejos de la realidad, porque la iluminación no se queda para siempre, y el ego vuelve. Y un "ego iluminado" es mucho peor que el de antes de la iluminación. Por desgracia, yo veo que es lo que está sucediendo cada vez más, en occidente y en oriente. Hay muchas personas que tienen la iluminación y a partir de ahí, la lían parda.

Todos conocemos el caso de Milarepa, un místico del Siglo XII que hizo muchísimo daño a otros con la mística. De hecho la usó para vengar a su madre, matando a los familiares que la echaron de casa. Después, tras años de práctica, Milarepa enderezó el camino, al parecer, y se convirtió en la persona que hoy conocemos por sus poemas. Es uno de los maestros más importantes del budsimo tibetano, como sabemos. Estaría mal decir que era un asesino, y por tanto no pudo ser un verdadero maestro, ¿verdad? Y, sin embargo, lo fue. Fue uno de los más grandes maestros de todos los tiempos.

Es posible que Yasutani Roshi haya pasado por eso, de un modo distinto, porque fue un gran maestro, según todas mis noticias. P. Kapleau lo veneraba. Lo llevó a la experiencia de kensho, y nunca dijo una sola palabra en contra de él (y él conocía su ideología política, lo ha dijo claramente). En el libro antes citado, se relatan teishos y entrevistas con discipulos, y se nota que es una persona de enorme compasión. ¿Cómo es esto posible? Tal vez la energía de la iluminación encontró el cauce correcto para fluir, en cierto momento. Es posible que en su caso, el cauce tardó más de lo deseable en estar bien establecido. Es posible, pero yo no lo sé.

Si hubiese sido un mal maestro, no creo que hubiese tenido la fuerza que tuvo para crear una de las escuelas de Zen más pujantes que hay hoy en día en el mundo. Y el número de descendientes dharma ahora es de docenas (aún cientos). Entre sus descendientes dharma, se cuentan maestros como el P. Lassalle, el P. Willigis, Kuwota Roshi... Y Ana María Schluter, por supuesto. Ana María me guió a mí hasta pasar el Mu y pasar muchos otros koans. Todo eso no habría ocurrido si Yasutani Roshi no hubiese sido maestro. El que escribiera esos panfletos violentos, no impidió que tal cosa ocurriera, entonces, ¿que voy a decir? ¿Que porque las haya escrito, no ocurrió? ¿O que lo que ocurrió no tiene valor, porque lo dijo alguien que tenía una ideología de extrema derecha? No. Eso no puedo decirlo. Porque ocurrió, y gracias a eso, con el tiempo ocurrieron más cosas. Experiencias que no pueden ponerse en duda, que hoy me ayudan enormemente. Y, naturalmente, hay muchas más personas que han tenido experiencias muy superiores, que hoy son maestros de zen y guian a otros a tenerlas. Todo eso, no habría ocurrido si Yasutani Roshi no hubiese enseñado el zen.

Lo importante, aquí, es sacar esta conclusión: el ego es el mayor peligro que hay para alguien que tiene la iluminación. Si esa persona no tiene desarrollada suficiente compasión, su iluminación puede hacerle mucho daño a él, y los que tenga a su alrededor. Imaginemos que esa persona llega a un puesto de presidente de gobierno de una gran potencia. La iluminación puede ser muy peligrosa. El ego iluminado es muy, muy peligroso. El orgullo espiritual es un obstáculo temible.

Por eso, hay que insistir una y otra vez que, más importante que la iluminación, es la ética. Al zen se debería ir solo cuando se tuvieera ganada la batalla de la etica, y fuesemos capaces de vivir de acuerdo con los preceptos de un modo constante (no quiere eso decir que uno no rompa nunca un precepto, pero si lo rompe, lo confiesa, se arrepiente y vuelve de nuevo al Camino). Pero muchas personas que van al Zen, no saben eso. Y muchas personas que llegan a maestros, siguen sin saberlo (Yasutani Roshi, al parecer fue una de ellas durante mucho tiempo). Ojalá que lo sepan antes de que sea tarde, porque pueden hacer mucho daño, a sí mismos y a sus discípulos.

Yo, personalmente, creo a que Yasutani Roshi le costó mucho liberarse de su ego y de las ideas políticas con las que creció en su época, y por eso había dos facetas en él. Y, ya puestos a decirlo todo, digamoslo de una vez por todas. He dicho antes que yo he seguido el entrenamiento de los koans y tuve la intencion de terminarlo y convertirme en maestro zen. Tuve en cierto momento la experiencia de guiar a otros en sesshin, y me pareció que tenía la capacidad de hacerlo bien. Pero mi ego seguía presente, así que en cierto momento comprendí que era mejor no seguir con eso. Tiré la toalla, finalmente, cosa de la que ahora me alegro. Mi unico camino ahora es vivir de acuerdo con los preceptos. Y, no es nada facil.

Era basicamente un ultranacionalista con lenguaje religioso, nadie al que realmente deberíamos prestarle un minuto de atención en un foro de budismo.

Esa es una imagen que se puede uno formar, si solo leemos esos panfletos. Naturalmente, es falsa. Yasutani Roshi, lo mismo que cualquier otra persona, es básicamente un buda. El día que todos lo realicemos, estaremos para siempre libres de hacer daño a otros. Realizarlo es trabajo de una vida y, si por el camino, nos aparece el karma de ser maestros zen, lo mejor que podremos hacer es hablar lo menos posible, porque hay un precepto que dice no hablar de las faltas de los demás, sino ser comprensivo y simpatico. Y, ya he hablado de Yasutani Roshi, para el resto de mi vida.

Saludos.

Afortunadamente la escuela que fundó Yasutani ha ayudado a mucha gente a conocer el dharma y en general a tener una vida más plena. Esto es evidente. Todo no es negro ni blanco. Hay muchos casos similares que maestros con una cara B muy evidente han creado escuelas y grupos que han aportado mucho al budismo.

Sin embargo la cuestión de la "iluminación sin compasión" me parece un contrasentido. Obviamente uno podría tener acercamientos a la realidad última, destellos de verdad, pero la iluminación la entiendo de otra manera. Siendo poético, y recordando las palabras de Thich Nhat Hanh: la iluminación es cuando la ola se da cuenta que es oceano...En este caso, en la iluminación la ola no puede dejar de tener compasión por otras olas, que basicamente son lo mismo que ella, ha aprendido a no dejarse engañar por las apariencias. Si por el contrario la ola ve la realidad de mares buenos y mares malos, de olas negras y de olas azules, entonces no hay iluminación, lo que hay es simplemente samsara.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...Esa es una imagen que se puede uno formar, si solo leemos esos panfletos. Naturalmente, es falsa. Yasutani Roshi, lo mismo que cualquier otra persona, es básicamente un buda. El día que todos lo realicemos, estaremos para siempre libres de hacer daño a otros. Realizarlo es trabajo de una vida y, si por el camino, nos aparece el karma de ser maestros zen, lo mejor que podremos hacer es hablar lo menos posible, porque hay un precepto que dice no hablar de las faltas de los demás, sino ser comprensivo y simpatico. Y, ya he hablado de Yasutani Roshi, para el resto de mi vida..."

Las cosas no son tan simples, no son o blancas - callando o no denunciando actos - no actos- , gestos o palabras a todas luces denunciables- o negras - tirarlo todo por la borda sin respetar, agradecer y tomar como ejemplo aquello que haya de ejemplar en las generaciones que nos han precedido en el camino del Budismo Zen. Seguramente, creo que esto en Japón, así como en otros países de Asia Oriental, adquiera - de existir, que no creo - un cariz dramático, como el que en ocasiones se desprende de las palabras de tu mensaje, dado que la obediencia total, incondicional hacia aquellos que nos preceden, sobre todo hacia aquellos con los que hemos pasado más tiempo aprendiendo, en cualquier ámbito - por lo que con más motivo en el religioso - es incuestionable, convirtiendo en una quimera el menor atisbo de crítica.

Afortunadamente, ser budista - no sólo practicar zazen, sino ser budista - no implica ser japonés o chino o tibetano. Sin embargo, como todo en la Vía, consiste en un proceso activo, que requiere de nuestra iniciativa, si nos limitamos a copiar, a repetir lo que han hecho otros, nuestro supuesto cumplir los preceptos se convierte en una mascarada, en una coartada de los desviaciones de otros, por "muy venerables", "de gran maestría" que nos parezcan o "de numerosos alumnos" con que se nos presenten. Si la siguiente o siguientes generaciones no profundizamos por nosotros mismos, haciendo dicho trabajo crítico - salvo que del Zen no se profundice en la parte budista, porque se haga en otra tradición, como la cristiana, como ocurre en la Sanbo en casos como el de Enomiya-Lasalle, por ejemplo -, entonces las hojas de ese frondoso árbol, siguiendo la conocida metáfora de Kojun Kishigami cuando visitó París y conoció a los muchos discípulos de Deshimaru que formaban la AZI, sin profundizar, complaciéndose en unas raíces superficiales o sin renovar un terreno reseco y sin nutrientes, estarán - estaremos - a merced del viento del tiempo, convirtiendo lo que un día fue frondoso y copioso en irrelevante para el resto de los siglos.

[Daru el tuerto]

He solicitado cerrar este hilo pues ya no trata en absoluto de su propósito original desde hace varias páginas.

Sentíos libres de abrir otros hilos para seguir tratando esos otros temas si lo veis necesario.

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