Mente Zen, Mente de Principiante

[Daido]

En la meditación, efectivamente parece haber dos mentes. Una es la que está pendiente de lo que sucede en la superficie (el oleaje) y otra que toma conciencia de la profundidad, donde nada sucede. Por lo general, la primera es la que parece tener más fuerza, sobre todo en los comienzos. Se requiere practicar durante un tiempo, más o menos largo (según cada cual) para que se empiece a tomar conciencia de la otra mente, a la que Suzuki Roshi llama la gran mente. No es que esta no esté presente en todos los que meditan (y en los que no meditan), pues está presente en todos. Pero no se tiene conciencia de ella hasta que sucede algún tipo de insight.

No hablo aquí del kensho, ni de ninguna experiencia mística. En el zen Soto esto no sucede (al menos en mucho tiempo) Pero hay otro tipo de experiencias más sutiles, que producen un tipo de iluminación que se ha llamado en ocasiones "iluminación silenciosa": esto sucede cuando tomamos conciencia de la gran mente. Es algo que pasa a menudo a partir de un cierto momento, después de llevar practicando un tiempo considerable (pero puede que ocurra muy pronto). Siguiendo la respiración, puede suceder que la respiración ocupe todo nuestro campo de consciencia, hasta el punto de que por un instante, no seamos consciente de nada más. Entonces, los pensamientos pueden cesar por completo o casi por completo. Esta percepción dure tal vez solo un instante (lo suficiente como para tomar conciencia de que ha sucedido). Entonces sabemos lo que significa la "gran mente".

"Experimentar esto es tener un sentimiento religioso". Sí. Esa experiencia simple produce ese sentimiento religioso. O, más bien, un sentimiento espiritual, porque hoy lo religioso va por otro camino. Va más por las creencias y las ideas. Pero esto que se experimenta durante zazen (nada especial, aunque se la llame, la gran mente), no es una creencia ni una idea, sino más bien una toma de conciencia de aquello que no tiene nombre. Todo lo que experimentamos en la superficie de la mente, tiene nombre: calor, frío, cansancio, aburrimiento.... Pero que aquello que se percibe en la profundidad (la gran mente), carece de nombre. Pero no es nada especial. Tal vez un momento de desconexión con el pensamiento. Pero es suficiente como para recordarlo después como algo que cae fuera de las experiencias de la mente ordinaria.

Pero "el agua siempre tiene ondas", efectivamente. Cuando tomamos conciencia de la gran mente, no desaparece la pequeña mente, y las olas que hay en ella. Tomar conciencia de la gran mente, no nos desconecta de la pequeña mente (y es bueno que así sea, en realidad, pues la meta no es separarse de una para estar solo en la otra, sino estar en las dos). "Hablar de las ondas separadas del agua, o del agua separada de las ondas, es una ilusión". La mente se siente plena, de este modo. Es algo a lo que conduce la práctica de zazen, de un modo natural. (Esta es una práctica soto, no rinzai). "Una mente con ondas no es una mente perturbada, sino amplificada". Exacto. Una mente sin ondas, sería una mente incompleta.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...Pero hay otro tipo de experiencias más sutiles, que producen un tipo de iluminación que se ha llamado en ocasiones "iluminación silenciosa": esto sucede cuando tomamos conciencia de la gran mente..."

Creo que aquí, hablar de "experiencias" - sean del tipo que sean - confunde más que aclara, incluso podría llegar a pensarse que eso de "la gran mente", tal y como lo expones, es un "algo" que existe por sí mismo. Creo que en realidad de lo que se está hablando aquí, cuando se habla de "incluirlo todo", "la comprensión de toda actividad o de todo lo que ocurre", "no estar atado a nada", "no dualidad", etc., no es otra cosa que de samadhi o meditación correcta, que junto con la memoria o atención correcta - smrti - y el esfuerzo correcto - viaiama -, forman la parte de la Vía que resume la práctica de la mente.

Por otro lado, el concepto de "iluminación silenciosa" que aparece en el Chan en torno al s. XII, acuñado primero por Dahui Zonggao y, luego, apropiado por su contemporáneo Hongzhi Zengjue resignificándolo, nunca ha designado el producto o resultado de ninguna práctica, sino que, precisamente, alude a una práctica que se asienta en "lo que está más allá de las palabras". El adjetivo de "silenciosa" vendría a designar, por contraste, una práctica distinta a aquella centrada en una palabra clave o huatou, que es la práctica con el kôan que introdujo Dahui en el Zen, tal y como la conocemos hoy.

[Daido]

Creo que aquí, hablar de "experiencias" - sean del tipo que sean - confunde más que aclara,

De alguna manera hay que llamarlas. Propón tu un nombre mejor, si este no te parece adecuado.

[Carlos]

Hola @Daido,


Es que S. Suzuki cuando habla de "experiencia", no se está refiriendo a ningún tipo de experiencia espiritual, sino a algo más amplio y al mismo tiempo más sencillo e inmediato, ya que a lo que se refiere también se describe - y así lo encontramos en el texto -, como experimentar, es decir, al hecho mismo de experimentar, o, también, experiencia de vida.

Podemos verlo en lo copiado hasta ahora en frases como: "verdadera experiencia de vida", "si tienes este tipo de experiencia, este tipo de existencia" o "sin esta experiencia, esta práctica".

No habla el autor, por lo tanto, de un evento espiritual con un determinado significado o impacto en el practicante, sino que está apuntando a nuestra experiencia de vida, a nuestras vidas, como base de la práctica Zen, en particular y de la Vía de Buddha, en general. Como base y también como meta, ya que es en ese mismo escenario, en nuestras propias vidas, donde se desarrolla de manera efectiva la liberación de duhkha, a cada instante.

Por eso el autor, a la hora de dirigirse a un público amplio, con mayor o menor conocimiento del Zen, con términos alusivos, recurre a metáforas e imágenes, con los que, en la medida de lo posible va presentando en estas páginas el constante aspecto dual de la práctica: la pequeña y la gran mente, las ondas y el agua, etc., ante los que como lectores tendremos que advertir que si bien hablar de pequeña mente o de ondas y su perturbación en la superficie del agua para hablar de los pensamientos puede ser útil, sin embargo, hablar de "gran mente" o del "agua", siempre será insuficiente e incompleto, salvo que lo entendamos de forma alusiva al único propósito real que promete cumplir cualquier práctica budista: la erradicación de duhkha, momento tras momento.

[Daido]

Yo no he hablado de experiencias espirituales, es Suzuki R quien habla habla de "experiencias de tipo religioso". El nombre es lo de menos. Te enredas con los conceptos constantemente.

[Carlos]

Hola @Daido,


Es que los conceptos tienen su importancia. Cuando nos sentamos en zazen toda palabra, todo pensamiento, sentimiento, pretensión, deseo, voluntad, etc., están de más, los dejamos de lado, porque no tienen nada que ver con aquello que nos hemos propuesto hacer, de hecho si los seguimos y nos enredamos en ellos, nos desviamos por completo de la práctica.

Sin embargo, cuando no estamos sentados, estamos metido de lleno en los conceptos, porque estamos metidos por completo en el lenguaje, a pesar de que, al mismo tiempo, nuestra práctica consista en ir a contracorriente de los mismos. Pero esto no significa que los conceptos den igual o que nos creamos, permanentemente, más allá de los conceptos o del lenguaje. Si no distinguimos una puerta de una pared o de una ventana el problema lo tenemos nosotros, no los conceptos. Esto, en términos budistas, está, de alguna manera, estrechamente ligado con la recta visión o samma ditthi que se podría resumir de forma pedánea, en la orientación que damos a nuestra práctica y que es uno de los ocho brazos del Noble Óctuple Sendero.

Por ejemplo, para el caso que nos ocupa, cuando S. Suzuki habla de "experimentar esto es un tener un sentimiento religioso", en el último fragmento copiado, tras haber hablado de la metáfora de la "mente" y la "gran mente", a continuación, añade: Aunque surjan ondas, la esencia de la mente es pura; es como agua clara con algunas ondas. En realidad, el agua siempre tiene ondas. Las ondas son la práctica del agua. Hablar de las ondas separadas del agua, o del agua separada de las ondas, es una ilusión.


Las ondas que son la actividad de la mente y, por lo tanto, los conceptos, se encuentran siempre presentes para S. Suzuki en el "agua". Es más, las ondas son la práctica del agua. Por lo que hablar de unas ondas separadas o que son indiferentes al "agua", queda claro para el autor que resulta una completa fantasía/u]: "hablar de las ondas separadas del agua, o del agua separada de las ondas, es una ilusión."

[Daido]

La experiencia de beber te, es simplemente, eso, una experiencia. Luego están los conceptos sobre el tema, con los que se pueden escribir cientos de libros. La experiencia es solo "mmmmmm.....". No da ni para una frase. El Zen va de experiencia, pero algunos solo sacan de ella conceptos . Bueno, hoy estoy de viaje. No puedo escribir más.

[Carlos]

Hola @Daido,


Pero en la vida hacemos muchas más cosas que beber té, algunas de ellas un poco más complejas. El Budismo Zen es algo que se vive, sí, que ocurre en nuestras vidas, pero eso no quiere decir que con el mero vivir, como el que bebe té, ya esté todo hecho.

[Daido]

No, claro. No solo bebemos te. También comemos, hacemos cosas con las manos... Todo eso entra en el campo de las experiencias. Pero hoy, la mayor parte del tiempo, pensamos. ¿Es pensar una experiencia? No lo creo. Y, si es una experiencia, es muy mala. Estamos como encerrados en una torre muy alta, dando vueltas a la rueca de nuestros pensamientos. Zazen debería ser lo contrario. Deberíamos separarnos de la rueca, y que está teja sola. No nos necesita para tejer. Incluso sin hacer zazen, deberíamos dejar ir los pensamientos. La respiración es nuestro aliado siempre.

[Carlos]

Hola @Daido,


Creo que en el Zen, en particular, y en el Budismo, en general, es importante diferenciar dos momentos o aspectos que aunque "en esencia" son iguales, dicho de manera muy resumida, no comparten las mismas características.

Cuando estamos sentados en zazen o en la práctica budista que sea, todo pensamiento está de más, porque lo único que hacemos es, simplemente, sentarnos. Punto. No solo no necesitamos ir detrás de ningún pensamiento, sino que hacerlo nos lleva, de inmediato, fuera de nuestra propósito, de nuestra práctica.

Sin embargo, cuando no estamos sobre el cojín, nuestra práctica continúa haciendo u ocupándonos de aquello en lo que nos encontremos haciendo que puede ser beber té, escuchar una canción, comer un filete de salmón, etc., pero también es hablar, trabajar, conducir, ver una película, planificar el fin de semana, organizar un retiro o unas vacaciones, etc. En todas esas actividades, como en otras muchas más, se necesita el pensamiento. Cuando en el Budismo se habla de dejar ir el pensamiento, no nos está diciendo que vivamos en una especie de encefalograma plano espiritual, lo cual no solo no es posible, sino que además no es deseable. Zazen en nuestras vidas no tiene nada que ver con hacerle la guerra al pensamiento. El pensamiento a dejar ir, también cuando nos encontramos en medio de nuestras actividades, no es otro que el pensamiento discriminatorio, el de nuestro apego al "me gusta/no me gusta" que arrastrándonos con su corriente nos lleva a una vida en la que un "yo" se siente separado de todo y de todos, en el que apenas consigue bracear para poder coger una bocanada de aire, sumergido en un mar de sufrimiento (duhkha). Pero esto no tiene nada que ver con que el pensamiento no se encuentre presente en nuestras vidas, en nuestra experiencia de vida. De hecho, entendido en sentido amplio, diría que el pensamiento se encuentra presente en torno al 99% de las actividades que realizamos, como por ejemplo, en la acción de escribir estas palabras que estoy escribiendo ahora, así como en tu acción de leerlas, cuando las leas.