Mente Zen, Mente de Principiante

[Daido]

No pongo todo el libro, naturalmente. Sería inacabable. Pero pongo lo que encuentro más relevante. Y esto de la respiración es de enorme relevancia, en efecto. Efectivamente, Suzuki Roshi no se queda simplemente con las palabras de Dogen en su manual de zazen. Aquí habla de algo que es esencial: la respiración. Realmente, en el zazen, la respiración es un punto clave, aunque Dogen no haya hablado de ella. Durante zazen nos hacemos conscientes de la respiración, que es además lo que viene en un conocido sutta, donde Buda enseña como meditar. El que Dogen no haya hecho mención de ella, no significa que debamos pasarla por alto (tampoco Dogen habla de que la postura hay que relajarla, después de tensarla, lo que es importantísimo)

Suzuki R. tampoco habla de la relajación de la postura. En el zen nadie habla de eso. Ese es el problema del zen, en mi opinión, que hay cosas de las que no se habla, como si esperara que el practicante lo descubriera por sí mismo. Por ejemplo, si un maestro hablase solo de la inspiración, y no dijese nada sobre la espiración, estaría hablando solamente de la mitad de la respiración. O si hablase solo de la espiración, y no de la inspiración, pasaría lo mismo. En la respiración, existen ambas vertientes: inspirar y espirar. Lo mismo pasa con la postura, hay que tensar y hay que relajar. La verdad es que esto se aprende solo, y no se necesita especificar una "técnica".

Postura y respiración van unidas, durante el zazen. Al inspirar, la postura se tensa por sí sola, y nos ponemos derechos, y así los pulmones se llenan totalmente de aire. Al espirar, el cuerpo se relaja, y el aire sale de los pulmones por sí solo, y quedamos un momento en una postura relajada. Después, el cuerpo inspira y vuelve a tensarse, y el ciclo se repite. Es un proceso natural, en el que hay aprendemos a no interferir. Solo somos conscientes. Postura y respiración están intimamente relacionadas, pero al principio, una persona puede no verlo. Necesita tiempo para darse cuenta de algo tan elemental, que un niño pequeño siente de un modo natural.

Por tanto, hacer zazen es en cierto modo un proceso para volver a respirar como un niño pequeño. No se trata de aprender, sino de desaprender lo que hemos acumulado a lo largo de nuestra vida, que nos impide disfrutar de algo tan sencillo como respirar. Personalmente, encuentro la respiración como el placer más grande de todos. Y, el más sencillo de obtener. No hay que hacer gran cosa, solo sentir la respiración en el momento presente. Siempre estamos respirando, y ese placer está siempre al alcance. No solo es el mayor placer, sino que es uno de los pocos placeres que no resultan dañinos. Otros, como beber o comer, son mucho más elaborados y no siempre saludables. Respirar, lo es siempre.

Ese pasaje de Suzuki Roshi habla de una puerta que oscila, y la situa en la garganta. Yo no acabo de ver por qué la coloca en la garganta. Para mi se encontraria en las fosas nasales, que es donde normalmente sentimos la respiración de un mod más evidente. Pero, en todo caso, da igual donde la sintamos. Lo importante es ser consciente de ella. También es posible sentirla en el hara (el bajo vientre), aunque hay que poner bastante atención para sentirla ahí. Pero sí, el hara se expande al inspirar y se mete hacia adentro al espirar. Es decir, la puerta oscilante, puede estar en varios sitios, no solo en la gargante.

Todo lo demás, en mi opinión, son ya ideas. Decir que el aire sale al mundo exterior cuando exhalamos, y entra en el mundo interior cuando inhalamos, es interesante, pero no hay por qué pensar en eso cuando hacemos zazen. En cuanto a pensar "yo respiro", y ver que el "yo" es extra, sigue siendo un pensamiento, que no hay necesidad de entretener cuando hacemos zazen (es como yo lo veo, no digo que esté mal hacerlo). Entonces, cuando Suzuki R. dice "Cuando tu mente está pura y tranquila basta con seguir este movimiento", eso es verdad. Pero cuando añade "no hay nada: no hay “yo”, no hay mundo, ni mente ni cuerpo; Sólo una puerta batiente", esto son solo ideas.

Para mí, basta con seguir el movimiento, y no pensar en lo que pasa. Sobre el asunto de los pensamientos, durante el zazen, aún no hemos llegado a es asunto. Esperaremos todavía para ver que dice Suzuki R. sobre ello. Pero mientras llegamos, creo que está claro que los pensamientos no tienen nada que hacer aquí. Ser consciente de la respiración, hace que los pensamientos fluyan. Volver a la respiración, cuando estamos pensando, es suficiente para que los pensamientos desaparezcan del horizonte. La meditación zen (zazen) es la mejor forma de liberar la mente de problemas. Aún así, zazen es un proceso que requiere práctica y guía, sobre todo al principio.

[Carlos]

Hola @Daido, @tao.te.kat,

"...Me llama la atención que pone bastante foco en la respiración. ¿Es eso Zazen?

En el Fukanzazengi apenas se nombra la respiración y las dos veces que se cita es justo antes de ponerse a meditar y no meditando..."

Efectivamente, en el Fukanzazengi, la respiración no recibe ninguna atención especial. Tampoco la tiene, dicho sea de paso, la relajación-tensión del cuerpo, que es algo que ocurre de manera natural. Lo que sí es importante en este sentido es el hecho de recuperar la postura, una y otra vez, ya que, a medida que avanza la sentada es inevitable que esta pierda su rectitud inicial: la espalda se encorva, la cabeza se inclina, las manos o los dedos que se encuentran formando el mudra pierden firmeza, etc. Luego, una vez advertido qué parte del cuerpo ha perdido su lugar, se corrige la postura y listo, es decir, volvemos al estar simplemente sentados. Habitualmente, dicha pérdida de la postura irá de la mano con el hecho de encontrarnos perdidos en nuestros pensamientos...con lo que dejamos de seguirlos, corregimos nuestra postura, simplemente permaneciendo en la misma.

El seguir o contar la respiración no tiene nada que ver con el Zen de Dôgen. En zazen, tal y como lo explica Dôgen en el Fukanzazengi, esto es, las Instrucciones de zazen recomendadas para todos o universalmente, lo cual ya nos indica que no requiere, en principio, de ningún prerrequisito, ni de ninguna técnica preliminar ni nada especial para poder ser practicada, no hay ningún objeto entre el meditador y aquello que está haciendo, en este caso, solo sentarse. Un objeto como la respiración o cualquier otra cosa, como una palabra proveniente de una anécdota o un episodio entre dos practicantes de la antigüedad o alguno de los elementos de la naturaleza o un color, aunque pueda ser tremendamente útil para apartar todos los demás objetos y pensamientos, en el fondo, no deja de ser un factor que alimenta un "yo" que aferra un objeto para seguir yendo detrás de lo que le gusta, apartándose de lo que le disgusta, es decir que el problema de duhkha sigue intacto o "si se quiere se ha trasladado al plano espiritual", a la relación con un único objeto, en este caso, seguir/contar la respiración. Por eso es importante, que la orientación en este tipo de prácticas sea plenamente budista, porque si a una práctica que se basa en aferrar un objeto, tiene como orientación, esto es, como punto de partida la de un atman que busca "una meta espiritual", en lugar de anatman, que es lo caracteriza y distingue a la Vía de Buddha, la práctica se convierte en un círculo vicioso que se retroalimenta hasta el infinito.

Por otra parte, esa unidad, o no separación entre el meditador y la meditación o sentada, no es, por cierto, exclusiva de Dôgen o de su maestro, Tendo Nyojô, sino que la podemos rastrear a lo largo de toda la evolución del Chan - desde las instrucciones para zazen de Changlu Zongze (s. XI), que sería el texto escrito inmediatamente anterior al de Dôgen, hasta las de Daoxin, el cuarto patriarca, anterior, por lo tanto, al surgimiento de las escuelas en el Budismo Zen, e incluso de todo el Budismo chino, como puede verse en las instrucciones que aparecen en el "Discurso del despertar a la fe en el Mahayana", del s. V-VI, obra fundamental y seminal para todas las tradiciones del Budismo chino y también coreano, japonés y demás tradiciones del resto de Asia oriental.

[Daido]

"También puedes decir: “Esto es malo, así que no lo hago”. En realidad, cuando dices: “No lo hago”, ya estás haciendo algo, que es lo que no haces en ese momento. Así que no tienes elección. Cuando separas la idea de tiempo y espacio, sientes como si tuvieras elección entre hacer o no hacer, pero en realidad, o haces algo, o haces el no hacer algo. No hacer algo es hacer algo. Lo bueno y lo malo están sólo en tu mente. Así que no deberíamos decir: “Esto es bueno” o “Esto es malo”. En lugar de decir malo... ¡deberías decir, “no hacer”! Si piensas: “Esto es malo”, eso te creará cierta confusión. Así que en el reino de la religión pura no hay confusión de tiempo y espacio, ni de bueno o malo. Todo lo que debemos hacer es simplemente hacer las cosas tal y como vienen. ¡Hacer algo! Sea lo que sea, tenemos que hacerlo, incluso si es, el no hacer algo. Debemos vivir en este momento. Así que cuando nos sentamos nos concentramos en nuestra respiración, y nos convertimos en una puerta batiente, y hacemos algo. Esta es la práctica Zen. En esta práctica no hay confusión. Si vivimos de esta manera no habrá ninguna confusión

"Cuando nos volvemos verdaderamente nosotros mismos, nos convertimos simplemente en una puerta batiente, y somos completamente independientes y, al mismo tiempo, dependientes de todo. Sin aire, no podemos respirar. Cada uno de nosotros está en medio de miríadas de mundos. Estamos en el centro del mundo siempre, momento tras momento. Así que somos completamente dependientes e independientes. Si tienes este tipo de experiencia, este tipo de existencia, tienes independencia absoluta; nada te molestará. Así que cuando practicas zazen, tu mente debe estar concentrada en tu respiración. Este tipo de actividad es la actividad fundamental del ser universal. Sin esta experiencia, esta práctica, es imposible alcanzar la libertad absoluta.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...Cuando separas la idea de tiempo y espacio, sientes como si tuvieras elección entre hacer o no hacer, pero en realidad, o haces algo, o haces el no hacer algo. No hacer algo es hacer algo. Lo bueno y lo malo están sólo en tu mente. Así que no deberíamos decir: “Esto es bueno” o “Esto es malo”. En lugar de decir malo... ¡deberías decir, “no hacer”! Si piensas: “Esto es malo”, eso te creará cierta confusión. Así que en el reino de la religión pura no hay confusión de tiempo y espacio, ni de bueno o malo. Todo lo que debemos hacer es simplemente hacer las cosas tal y como vienen. ¡Hacer algo! Sea lo que sea, tenemos que hacerlo, incluso si es, el no hacer algo. Debemos vivir en este momento..."

Creo que este es uno de los momentos del libro en los que, como lectores, debemos saber separar y cribar lo japonés - la paja - de lo budista - el grano -. Aunque la obra se encuentra divida en tres partes que, de alguna forma, se corresponden con aquellos 3 aspectos que se consideran, habitualmente, el resumen del Noble Óctuple Sendero - es decir, la vía que libera de duhkha, instante tras instante - esto es, la práctica correcta o samadhi, la actividad correcta o sila y la comprensión correcta o prajna, como es natural, a lo largo de la misma, hay comentarios del autor en los que mezcla observaciones que, de alguna forma, competen a las tres a la vez, es decir, a su interrelación, siendo, por lo tanto, ejemplos muy próximos a la vida cotidiana, como es el caso del fragmento citado.

Volviendo al mismo, cuando S. Suzuki intenta extrapolar bien/mal del plano ético para solaparlo con un plano más experiencial, existencialista o praxeológico, donde lo que cuenta estaría calibrado por el eje "hacer/no hacer", creo que es aquí, donde es importante darse cuenta de que esto no es una visión budista "per se", sino daoísta cuyo trasfondo puede ser budista o no, según quién y cómo la ponga en práctica. Bien y mal en Japón tienen un carácter distinto al que adquieren en tierras occidentales, dado que en una cultura y en otra, los principios vertebradores son diferentes. En cualquier caso, lo importante para nosotros, en un sentido práctico es, dado que no vivimos ni actuamos en un ambiente cultural daoista, detectar y desechar aquellos elementos que no son propiamente budistas y que en nuestra cultura pueden convertirse en un estorbo, cuando no en fuente de problemas para nosotros mismos y para los demás.

[Daido]

Mi comentario:

Suzuki Roshi es un maestro de zen Soto, pero como vemos su zazen es seguir la respiración como una puerta batiente. Nada de "no pensar" o de "pensar el no pensar" etc. Seguir la respiración. Cada uno debe entender lo que es mejor para él, y hacer la práctica que mejor le vaya. Eso no cambiará el asunto principal, que no es contar respiraciones ni obsesiorarse con ello. Suzuk R. se centra más en el hacer y el no hacer: ambos son equivalentes, dice. Si seguimos las respiraciones, hacemos algo. Si no las seguimos, hacemos algo. No por no hacer algo, dejamos de hacer algo, eso es lo que dice. Si no hacemos algo, eso es hacer algo. No es un mal planteamiento, pero tomado de un modo intelectual, no tiene mucho interés. Se trata, por tanto, de una realización. Algo que se experimenta en un momento determinado. Un "insight", si se prefiere.

¿No hay diferencia entre "bueno" y "malo"? Por supuesto hay diferencia, entre todo lo que hacemos o experimentamos. A unas cosas las llamamos buenas, y a otras las llamamos malas. En realidad no hay tal diferencia. Cuando experimentamos algo, ese algo es lo único. Entonces, no es bueno ni malo. Es "eso". Aceptamos todo lo que nos viene, sea bueno o malo, sin rechazarlo. Nos centramos en nosotros mismos, sin rechazar lo malo y sin apegarnos a lo bueno. Durante el zazen, es el mejor momento de experimentar esta equanimidad, para luego seguir experimentándolo cuando no hacemos zazen.

Cuando seguimos las respiraciones, aceptamos cada respiración como es. "Oh monjes, decía Buda, cuando hago una respiración larga, pienso, he hecho una respiración larga; cuando hago una respiración corta, pienso, he hecho una respiración corta". No preferimos una respiración larga a una respiración corta. No nos apegamos a la respiración, en el sentido de querer que sea de una determinada manera. No buscamos que la respiración sea profunda o superficial. Seguir la respiración sin intervenir en ella, es un verdadero arte. Cuando dejamos la respiración a su aire, siendo consciente simplemente de ella, es cuando seguimos realmente la respiración. Pero si no se consigue, no pasa nada. Está bien que no se consiga.

Tiempo y espacio no están separados en el mundo físico, aunque nos parezca que lo están. Einstein lo intuyó y consideró que el espacio y el tiempo estaban integrados en una realidad única espacio temporal. Esto lo llevó al plano teórico de la Física y desarrolló una teoría llamada la teoría de la relatividad. Esta teoría tomaba el espacio-tiempo como una realidad única, y a partir de ahí dearrolló su teoría de forma matemática hasta dar con las ecuaciones del espacio-tiempo. De esas ecuaciones, podía deducirse todo lo que sucede en el universo a nivel astronómico. Esto pudo comprobarse mediante observaciones astronómicas precisas, que llevaron a la certeza de que su teoría era correcta. Por tanto, el espacio y el tiempo, no están separados: es un hecho demostrado por la ciencia.

En la experiencia zen, el tiempo y el espacio se funden también. Esto sucede cuando nos volvemos verdaderamente nosotros mismos, es decir, cuando encontramos nuestra verdadera identidad. No se trata de un "yo" separado del universo. Por el contrario, es el universo mismo. El verdadero yo, es no yo, decía un maestro zen. Cuando somos uno con el universo, el universo entero respira en nosotros. No hay un yo separado de la respiración, que observe la respiración. Seguir la respiración, es ser la respiración. Ser la respiración es olvidarnos del yo. Olvidarnos del yo es ser uno con todo lo que sucede dentro y fuera. De nuevo, esto es un "insight". Algo que sucede sin que sepamos como ni por qué sucede. Es experiencia pura. Iluminación silenciosa, si se prefiere.

Suzuki Roshi aconseja la práctica de seguir la respiración. Para él es la práctica esencial, durante el zazen. No es una práctica complicada, es muy sencilla. No es necesario decir mucho sobre ella, ni explicarla en gran detalle. Seguir la respiración es hacerse uno con la respiración. No se trata de una experiencia mística, es algo mucho más elemental y está al alcance de todo el mundo. Hacerse uno con la respiración es estar en el aquí-ahora. Estar en el centro del universo. Esto es también una experiencia, un insight. En el aquí-ahora, no hay aquí y allí, ni hay antes y después. "Si tienes este tip de experiencia, tienes independencia absoluta". La experiencia de la que habla Suzuki Roshi no es el kensho, sino algo mucho más sencillo y elemental, que está al alcance de cualquiera que practica zazen.

[Daido]

@Carlos , escribió:

Cuando S. Suzuki intenta extrapolar bien/mal del plano ético para solaparlo con un plano más experiencial,

Suzuki Roshi no habla del bien y el mal. Habla de bueno y malo. La traducción bien y mal, es una mala traducción del original. Suzuki R. habla de experiencias buenas y experiencias malas, que suceden en todo momento, y que ocurren también durante zazen. El zazen es el mejor momento para darnos cuenta de ello. He desarrollado esto en el comentario anterior.

[Carlos]

Hola @Daido,

"... El zazen es el mejor momento para darnos cuenta de ello..."

No. Sobre zazen en el último fragmento del libro que has copiado en el hilo no habla de "que se puedan tener experiencias buenas o malas". No está hablando de eso. Con respecto a zazen, solo dice que "Debemos vivir en este momento" y "Así que cuando practicas zazen, tu mente debe estar concentrada en tu respiración", según el autor. Sin embargo en el párrafo en el que habla de "malo" y "bueno", "malo" propone sustituirlo por "no hacer" y "bueno" por "hacer", es decir, que está hablando de un sujeto que actúa, de una forma general, y, por lo tanto, de ética.

En cuanto a tu comentario, creo que pasas por la cuestión un poco por encima, como de puntillas, relacionándolo con el apego y el no aferrar, que, en términos generales, no tiene nada de malo como observación, pero creo que se escapa por completo o que no se ajusta a aquello de lo que trata Suzuki en ese momento que tiene que ver más bien, creo con cuestiones éticas: un sujeto que hace/bueno o que no hace/malo. Bien y mal en Occidente, no pueden ejemplificarse o compararse, simplemente, con hacer y no hacer como sí ocurre en la cultura japonesa, por ejemplo.

[Daru el tuerto]

Este hilo es otro ejemplo de la deriva del Zen y cuan perdido anda en absolutamente todas sus dimensiones.

Ni el Zazen se sabe lo que es... cada uno dice lo que le parece... Incluso supuestos maestros reputados. Y eso ¡sobre la práctica base del Zen!!! ¡sobre eso que algunos afirman (mal dicho) que es el 100% del Zen!! (aquello de "Zen es zazen") ¡¡¡Y no hay ni una definición compartida!!! Es un gran chiste.

Es una pena, de verdad, pero bueno, zazen jamás ha sido anapanasati, es otra degeneración más. Y no porque anapanasati sea bueno o malo, sino porque zazen es otra cosa, Dogen y otros lo han definido bastante bien. Y claramente no lo han definido como anapanasati.

Si alguien quiere practicar anapanasati, puede hacerlo y está bien. Simplemente no es zazen. Porque si zazen es seguir la respiración ¿qué sería lo que explicaba Dogen? Pues es obvio que es otra práctica (bastante más retadora). ¿¿Habrá que inventar nuevos nombres??

Lo siguiente que suele ocurrir como respuesta es algún discurso muy largo y retorcido, muy al estilo Zen, con muchas palabras épicas que no suelen decir nada finalmente (hay verdaderos expertos de ello, en eso los zenistas son buenos) para intentar convencerse de que al final es lo mismo o parecido o que no importa, pero no, no es lo mismo ni se le parece en el medio plazo. Y sí importa.

[Daido]

"Vivir en el reino de la naturaleza de Buda significa morir como un pequeño ser, momento tras momento. Cuando perdemos el equilibrio interior morimos, pero al mismo tiempo también nos desarrollamos, crecemos. Todo lo que vemos está cambiando constantemente, perdiendo su equilibrio. La razón por la que todo nos parece hermoso es porque, aunque está desequilibrado, su fondo siempre está en perfecta armonía. Así es como todo existe en el reino de la naturaleza de Buda, perdiendo su equilibrio sobre un fondo de perfecto equilibrio. Por tanto, cuando vemos las cosas, sin darnos cuenta de la naturaleza de Buda, al fondo, todo parece existir como sufrimiento. Pero si nos damos cuenta del fondo de la existencia, nos damos cuenta de que el sufrimiento en sí, es cómo vivimos a lo largo nuestra vida. Por eso en el Zen a veces enfatizamos el desequilibrio o el desorden de la vida.

"Si quieres alcanzar la calma perfecta durante el zazen, no debes dejarte perturbar por las diversas imágenes que aparecen en la mente. Déjalas venir y déjalas ir. Entonces estará todo bajo control. Pero esta manera de hacer las cosas no es tan fácil. Parece fácil, pero requiere un esfuerzo especial. Cómo hacer este tipo de esfuerzo es el secreto de la práctica. Supón que estás sentado en medio de tus problemas. Si intentas calmar tu mente, no podrás sentarte, y si intentas que no te afecte, tu esfuerzo no es el correcto. El único esfuerzo que te ayudará es contar la respiración, o concentrarte en la inhalación y exhalación. Decimos concentración, pero concentrar la mente en algo no es el verdadero propósito del Zen. El verdadero propósito es ver las cosas como son, observar las cosas como son y dejar que todo vaya del modo que va. Esto es ponerlo todo bajo control en su sentido más amplio. La práctica del Zen es abrir nuestra pequeña mente. Por lo tanto, la concentración es sólo una ayuda para realizar la “gran mente”, la mente que es el todo. Si quieres descubrir el verdadero significado del Zen en tu vida cotidiana, tienes que entender el significado de mantener la mente en la respiración y el cuerpo en la postura correcta de zazen. Debes seguir las reglas de la práctica y el estudio debe volverse sutil y cuidadoso. Sólo de esta manera puedes experimentar la libertad vital del Zen.

[Daru el tuerto]

> Si intentas calmar tu mente

La no-acción implica también no querer calmar nada. Solo-sentarse no es solo-sentarse-y-calmarse. Es solo-sentarse. ¿Te acabarás calmando? Sin duda, si no persigues tus apegos en forma de pensamiento. Pero eso es otra cosa y calmarse no es el objeto de la práctica. Si no te calmas en toda la sesión puede seguir siendo zazen.

El autor está confundiendo la meditación samatha con el zazen. Lo cual, repito, muestra la degeneración pues es un maestro reputado (que por cierto, no me parece nada acertado, como me pasa con Deshimaru).