En primavera, flores...

[Ananda]

En primavera, flores.
En verano, el canto del cuco.
En otoño, la claridad de la luna.
Y en invierno la nieve fría.

Estos versos se ponen en boca de Dogen en esta película.



Y me traen a la mente estas palabras del SN 35,95 Malukyaputta Sutta:

Malukyaputta, en consideración a las cosas que ves, oyes, sientes y conoces: cuando lo que se ve se limitará meramente a lo visible, lo que se oye se limitará meramente a lo audible, lo que se siente se limitará meramente a lo sensible y lo que se conoce se limitará meramente a lo cognoscible, entonces, Malukyaputta, no serás más 'por eso'. Cuando no serás más 'por eso', Malukyaputta, no serás tampoco 'en eso'. Y cuando no serás 'en eso', entonces, Malukyaputta, no serás ni aquí ni más allá ni en medio de ambos. Esto, por sí mismo, es el fin de la insatisfacción.

O estas otras de Buddhadasa Bhikkhu:

La manera de usar todo esto es no permitir que el surgimiento dependiente tenga lugar; cortándolo justo en el momento del contacto sensorial, no permitiendo el desarrollo de vedana, no permitiendo que surgan sensaciones de satisfacción o insatisfacción. Cuando no hay producción de vedana, entonces no hay nacimiento del aferramiento y el apego que son el "Yo" y el "mio". Justo ahí no hay lugar para el surgir del "Yo" y el "mio" en esa atención consciente que discierne.

Es decir, la experiencia sensorial con atención consciente y clara comprensión, sin apego ni identificación.

¿Dogen va por aquí o definitivamente el zen es demasiado abstruso para mí?

[Alberto Cuervo]

Si, así es.

Comprender principio de vacuidad está presente en todo. Es algo difícil de asimilar para personas comunes como yo, puedo comprenderlo un poquito sin embargo no es fácil reconocer que los asuntos y personas que amamos, los fenómenos y cosas que no suceden, están vacias. Espero lograr comprenderlo todo mejor

[David ceballos]

Muy interesante Ananda , gracias

[Ananda]

Muy interesante Ananda

Gracias amigo

Comprender principio de vacuidad está presente en todo. Es algo difícil de asimilar para personas comunes como yo, puedo comprenderlo un poquito sin embargo no es fácil reconocer que los asuntos y personas que amamos, los fenómenos y cosas que no suceden, están vacias. Espero lograr comprenderlo todo mejor

Gracias Alberto. Sí todo está vacío.

El hecho de que para su surgimiento todo dependa de causas y condiciones significa que carece de una esencia propia, inmutable, incondicionada. Pero como decía Nagarjuna si el mundo no fuese vacío estaría petrificado, congelado. No sería posible el surgimiento de los seres y las cosas. Tampoco el cambio, el aprendizaje y la liberación.

Sin duda es un tema clave en la enseñanza del Buda. Como el propio Buda dijera: quien ve el origen condicionado ve el Dhamma, quien ve el Dhamma ve el origen condicionado.

Imasmin sati idam hoti.
Imassuppada idam uppajjati.
Imasmin asati idam na hoti.
Imassa nirodha idam nirujjhati.

Cuando hay esto, hay aquello.
Al surgir esto, surge aquello.
Cuando no hay esto, no hay aquello.
Cesando esto, cesa aquello.

[Alberto Cuervo]

Gracias Alberto. Sí todo está vacío.

Eres muy sabio. De verdad quien en verdad conoce la realidad puede explicar lo más complicado con las palabras más sencillas. Gracias por compartir

[Ananda]

De verdad quien en verdad conoce la realidad puede explicar lo más complicado con las palabras más sencillas.

Creo que fue Einstein quien dijo que si no puedes explicar algo de forma sencilla es que no lo has entendido. Esto es lo que hace el Buda. Él ha penetrado la naturaleza de la realidad y nos la describe con meridiana claridad.

Monjes, voy a enseñaros acerca del origen dependiente y acerca del surgimiento dependiente de los fenómenos...el Tathagata se despierta a él y penetra a través de él. Habiendo hecho esto, lo explica, lo enseña, lo proclama, lo establece, lo desglosa, lo analiza y lo dilucida.

SN 12.20 Paccaya Sutta

Saludos y metta

[Roberto]

Hola @Ananda y el resto de aquellos que han intervenido en este hilo. Lo retomo y releo ahora, porque precisamente ha surgido una cuestión en otro hilo de carácter administrativo sobre el mismo, y aprovecho para dar mi parecer sobre esta bella y directa poesía de Dogen.

Aquí, en este poema, a lo que hace alusión Dogen más que a la vacuidad, que es uno de los tres sellos de la existencia, o al surgimiento independiente, sería a la impermanencia de todo lo que existe (mujo en jap. 無常, anicca en pali, anitya en sanscr.).

Al mismo tiempo, indica lo milagroso, lo hermoso de la existencia, en el momento en que esta se manifiesta y a pesar de su inevitable fugacidad, de su transitoriedad. En el zen "abrimos la mano del pensamiento", en palabras de Uchiyama, es decir abrimos la mano del deseo, soltamos, no aferramos. En el zen se trata no tanto de rechazar lo que existe (si una comida que se nos ofrece está buena, está buena; no pasa nada por disfrutarla, es más, debemos de estar agradecidos por ello), como de no aferrarse a las cosas.

Los japoneses han sabido hacer de lo fugaz objeto de fruición estética; por poner un ejemplo, la fiesta de la floración de los cerezos (sakura, 桜), flores efímeras como todas las flores, que indican el comienzo de la primavera, pero simbolizan también la fugacidad de la vida, es un acontecimiento nacional y objeto de regocijo por aquellos lugares.

[Ananda]

Gracias por tan interesante explicación @Roberto

Al mismo tiempo, indica lo milagroso, lo hermoso de la existencia

Esto me resulta particularmente novedoso, creo que en la literatura budista temprana sería algo bastante excepcional.

PD Por cierto en Corea también celebran el florecimiento de los cerezos.

[Roberto]

Gracias por tan interesante explicación @Roberto

Al mismo tiempo, indica lo milagroso, lo hermoso de la existencia

Esto me resulta particularmente novedoso, creo que en la literatura budista temprana sería algo bastante excepcional.

PD Por cierto en Corea también celebran el florecimiento de los cerezos.

Es posible que en la literatura budista temprana sea así, me pregunto si entre los practicantes theravada esa actitud es tambien así. Ajahn Chah parecia ser alguien bastante jovial y alegre, agradecido de estar vivo aunque supiese de su ilusoriedad y transitoriedad.

En cualquier caso, el canto a la vida, a la amistad, a los placeres fugaces del vivir es muy frecuente en la literatura Chan y Zen, no solo en Dogen.

[Ananda]

En cualquier caso, el canto a la vida, a la amistad, a los placeres fugaces del vivir es muy frecuente en la literatura Chan y Zen, no solo en Dogen.

En los suttas los laicos disfrutan de los placeres sensoriales, veo posible que entonasen cánticos de esa naturaleza. Pero en la disciplina del bhikkhu no veo tal cosa.