Hola Ananda. Muy interesante tu reflexión.
Ananda escribió: ↑24 Oct 2020 01:14
Sin olvidar que él es un maestro y yo sólo un laico bastante torpe en la práctica del Dhamma, me atrevo a manifestar un par de reservas.
Soy de la opinión de que ningún maestro puede sustituir a la experiencia propia. ¿Quiero decir con esto que leer y escuchar a gente más experimentada o con más años de experiencia en la práctica o leer textos de otros practicantes del pasado es inútil? No, en absoluto. Pero al final, va a llegar un punto en el camino en el cual será nuestra experiencia la única que nos va a servir. Supongamos que un maestro, cualesquiera que éste sea, nos dice que ha alcanzado equis experiencia o lo que sea. Eso a nosotros no nos dice si es cierto o no pues dicha experiencia no puede ser transmitida en palabras, sino experienciada y vivida, y tampoco nos dice si el camino que le sirvió a esta persona es válido para nosotros también. Es importante no caer en la arrogancia de creer que uno no necesita escuchar a nadie ni leer a nadie pero también es importante entender que nadie puede experimentar por nosotros ni transmitir en palabras lo que sólo puede ser vivido (si es que eso a lo que nos referimos que sólo puede ser vivido existe, claro está).
Ananda escribió: ↑24 Oct 2020 01:14
La primera que no tengo nada claro que podamos decir en el budismo que ‘somos’ esto o aquello.
Concuerdo contigo. Supongo que es "una forma de hablar". Entiendo de sus palabras, de otros maestros y textos, de otras fuentes también... que en el budismo es generalmente aceptado que el Ego no tiene una existencia independiente, no condicionada, depende de causas y condiciones y por tanto no tiene una sustancia "sólida" por decirlo así. Es, hablando en términos más modernos y no sé si correctos, una creación del Sistema Nervioso Central, una abstracción, un modo de funcionamiento. Y creo que a eso es a lo que se refieren muchos cuando dicen que el Ego es una ilusión. Por favor corregidme si me equivoco, no estoy muy leido en el tema y será un placer aprender. Lo que Andre propone aquí es la pregunta ¿hay alguna posibilidad de experimentar otra realidad sin que el Ego opere? Y a esa otra realidad es a lo que creo que se refieren algunos con Ser, ser profundo, aunténtico ser, y mil nombres más. No creo que implique otra idea de Ego, pero diferente. No hay ahí la concepción de un Yo y luego todo el resto del universo como algo separado.
Ananda escribió: ↑24 Oct 2020 01:14
La segunda reserva es respecto a que la liberación budista pueda ser comparable con las que proponen otras tradiciones. Más o menos todas cultivan el desapego, pero en ninguna se lleva tan lejos como en el budismo. Pero bueno, esto daría para escribir un libro.
Creo que se refiere a que, a pesar de no hablar exactamente de lo mismo, en muchas tradiciones sin contacto muchas veces unas con otras se expresan, de diferentes formas y maneras es cierto, experiencias muy similares y que tienen que ver con entender que el Ego, el Yo es una ilusión y que se puede y se debe vivir desde una realidad diferente sin las limitaciones de la realidad del Yo. Algunos decían que para encontrar a Dios había que librarse incluso de el concepto de Dios, otros decían incluso que "había que matar a Buda" expresando así, yo creo, la necesidad de no quedar atrapado en lo mismo, un Ego, espiritual, sí y Budista, pero haciendo parte de la misma ilusión. Creo que Andre trata de usar este argumento como prueba de que parece ser que es posible vivir otra realidad más allá del mundo ya conocido del Ego. Y para ello señala que en muchas tradiciones han llegado a conclusiones muy similares al respecto (místicos cristianos, budistas Chan, Zen y Thien...).
Decías esto en el otro hilo que enlazas:
El Venerable habla de ‘creaciones mentales’ para referirse a ciertas abstracciones meditativas. En la versión del sutta que hay en Bosque Theravada no se emplean estas mismas palabras pero se habla de no apegarse a nada de esto porque es ‘condicionado’. En similar forma se expresa el Buda en el MN 102 Pancattaya Sutta al calificar de ‘condicionado y tosco’ determinados logros meditativos e insistir en ir más allá de ellos.
Parece que también es común en la forma de verlo de Andre y de otros budistas Zen a los que he podido leer la idea de que hay que ir más allá, hasta más allá de ciertos logros "Vamos todos juntos más allá del más allá hasta la otra orilla del Satori" creo que dice la traducción del Maka Hannya Haramita Shingyo (el sutra del corazón en su versión del Zen Japonés, Chan en China) si no me equivoco.
. Concretamente el segundo vídeo donde muestra las posturas correctas de la práctica de zazen me ha sido especialmente útil.
