Teoría y práctica del zazen. (Teisho de Yasutani Roshi)

El Zen de Hakuin.
Guabas
Mensajes: 12
Registrado: 29 Feb 2024 19:40
Tradición: No
Localización: Peru

Re: Teoría y práctica del zazen. (Teisho de Yasutani Roshi)

Mensaje por Guabas »

La liberación de duka,para mí entendimiento no es un objetivo válido.
Dedicar mi vida para un objetivo de caracter personal,temeroso del sufrimiento.
Para eso,solo debes aplacar tu mente,la generadora de todo,o hacer anatman,mirar cara a cara a tu mente y descubierta está ,se aplacara,se pacificara.
Que objetivo pequeño tiene el budismo.
Avatar de Usuario
adminFM
Mensajes: 247
Registrado: 28 Dic 2023 12:39
Tradición: एकयान
Localización: ཧེ་མིས་

Re: Teoría y práctica del zazen. (Teisho de Yasutani Roshi)

Mensaje por adminFM »

>Que objetivo pequeño tiene el budismo.

Guabas, si vas a permanecer en el foro, revisa las reglas del mismo.

Y ya te adelanto que en él, no están permitidas expresiones de este tipo contra el budismo, seguro que puedes encontrar algún otro foro donde hacerlas.
Administración y moderación de http://www.mahayana.forobudismo.com

"Sé amable siempre que sea posible. Y siempre es posible"
- H.H. 14th Dalai Lama
Carlos
Mensajes: 1374
Registrado: 07 Feb 2023 16:39
Tradición: Budismo zen
Localización: Madrid (España)

Re: Teoría y práctica del zazen. (Teisho de Yasutani Roshi)

Mensaje por Carlos »

Hola @Guabas,

Guabas escribió: "...La energía transformándose perpetuamente,naciendo formas y muriendo,dolor,sufrimiento,alegría,amor,odio,toda la dualidad.
Y karma,la medición del nivel de desarrollo de cada elemento dinámico..."
Este es un foro con un marco budista, dentro de la tradición Mahayana. Quizás, sea más oportuno tratar esos temas en un foro de energías renovables o, simplemente, en el teléfono de Atención al Cliente de Enel.



eq341
Daido
Mensajes: 2416
Registrado: 16 Jun 2020 20:59

Re: Teoría y práctica del zazen. (Teisho de Yasutani Roshi)

Mensaje por Daido »

Continuación...

Mientras los vientos del pensamiento continúen moviendo las aguas de
nuestra naturaleza, no podremos distinguir la verdad de la mentira. Por lo
tanto, es imperativo tranquilizar estos vientos. Al acallarlos las olas cesan, lo
turbulento se aclara y nos damos cuenta que la Luna de la verdad nunca ha
dejado de existir. El momento de tal realización el kensho, i.e., la iluminación, la
aprehensión de la verdadera sustancia de nuestra propia naturaleza. A
diferencia de los conceptos morales y filosóficos, que son variables, la
penetración interna es imperecedera. Ahora por primera vez podemos vivir con
paz interior y felicidad, libres de perplejidad e inquietud, y en armonía con
nuestro ambiente.

He hablado brevemente de este tema, pero espero haberles transmitido la
importancia del zazen. Hablemos ahora de la práctica.
El primer paso es seleccionar una habitación tranquila para sentarse.
Pongan una estera o alfombra mullida de un metro cuadrado y encima un cojín
circular de 30 cm de diámetro, o un cojín cuadrado doblado en dos. De
preferencia no se deben usar ni pantalones ni calcetines, puesto que éstos
estorban para cruzar las piernas y colocar los pies. Por una serie de razones lo
mejor es sentarse en la posición de loto completa. Para sentarse en esta
posición, se coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo, y el pie izquierdo
sobre el muslo derecho. Lo importante de este método particular de sentarse
es que al establecer una base amplia y sólida con ambas piernas cruzadas y
las rodillas tocando la estera, se logra un reposo y estabilidad absolutos.
Cuando el cuerpo está inmóvil los pensamientos no son activados por los
movimientos físicos y la mente se aquieta más fácilmente.

Si tienen dificultad en sentarse en la posición de loto completa se pueden
sentar en medio loto. Esto se hace poniendo el pie izquierdo sobre el muslo
derecho y la pierna derecha bajo el muslo izquierdo. Para las personas que no
están acostumbradas a sentarse con las piernas cruzadas, incluso esta postura
puede ser difícil de mantener. Probablemente les cueste trabajo mantener las
dos rodillas sobre la estera teniendo que bajarlas una y otra vez hasta poderlas
mantener ahí. Tanto en la posición de loto completa como en la de medio loto,
se puede alternar la pierna que se encuentre arriba cuando se cansen las
piernas.

Para quienes encuentren difíciles estas posiciones tradicionales de hacer
zazen, existe una posición alternativa, que es la tradicional japonesa de
sentarse sobre las pantorrillas y los talones. Esta postura puede mantenerse
por un tiempo más largo si se coloca un cojín entre los talones y las nalgas.
Una ventaja de esta postura es que la espalda se mantiene recta con facilidad.
Sin embargo, en caso de que todas estas posturas resulten demasiado
dolorosas, es posible utilizar una silla .

A continuación se coloca la mano derecha en el regazo con la palma hacia
arriba y se coloca la mano izquierda con la palma hacia arriba sobre la palma
derecha. Las puntas de los dedos pulgares deben tocarse ligeramente de
modo que se forme un óvalo con las palmas y pulgares. El lado derecho del
cuerpo es el activo [yang], mientras que el izquierdo es el pasivo [yin]. Del
mismo modo, durante la práctica reprimimos el lado activo al colocar pie y
mano izquierdos sobre los miembros derechos como una ayuda para alcanzar
el más alto nivel de quietud. Sin embargo, si observamos la figura de un Buda
veremos que la posición de sus miembros es exactamente la opuesta. Esto
significa que un Buda, a diferencia de todos nosotros, está activamente
dedicado a la tarea de liberación.

Una vez que hayan cruzado las piernas, inclínense hacia adelante echando
las nalgas hacia afuera; entonces lentamente regresen el tronco a una postura
erecta. La cabeza debe estar derecha; vista de perfil, las orejas deben estar
alineadas con los hombros y la punta de la nariz con el ombligo. De la cintura
para arriba el cuerpo debe sentirse ligero, libre de presiones y tensión (33).
Mantengan los ojos abiertos y la boca cerrada. La punta de la lengua debe
tocar ligeramente la parte delantera del paladar. Si cierran los ojos caerán en
un estado soñoliento; por lo tanto sólo hay que bajar la mirada sin enfocarla en
nada en particular [sin mirar fijamente, solo posando la mirada], teniendo
cuidado de no inclinar la cabeza hacia adelante. La experiencia nos muestra
que la mente se tranquiliza con la menor fatiga y esfuerzo cuando los ojos se
bajan de esta forma.

La columna vertebral debe mantenerse recta en todo momento. Esto es muy
importante, pues si el cuerpo se encorva, no solamente se presionan los
órganos internos evitando su libre funcionamiento sino que las vértebras
pueden pellizcar ciertos nervios provocando tensiones de uno y otro tipo. Ya
que la mente y el cuerpo son uno, cualquier impedimento de las funciones
fisiológicas inevitablemente involucrará la mente disminuyendo su claridad y
atención en un solo punto, condiciones esenciales para una concentración
efectiva. Desde un punto de vista únicamente psicológico, una espalda
demasiado rígida es tan indeseable como una posición encorvada, puesto que
una es la consecuencia de un orgullo inconsciente, y la otra de un sentimiento
de abatimiento: ambas se basan en el ego y son, por lo tanto, un obstáculo
para la iluminación.

Tengan cuidado de mantener la cabeza recta; si se inclina hacia adelante,
hacia atrás o al lado y permanece ahí por un tiempo considerable más adelante
tendrán dolor en el cuello. Una vez adoptada la postura correcta, inhalen lenta
y silenciosamente. Repitan esto dos o tres veces, siempre respirando por la
nariz. Después de eso, respiren naturalmente. Una vez acostumbrados a esta
rutina, bastará con respirar profundamente una sola vez. Después respiren
naturalmente sin manipular su respiración. Ahora inclinen el cuerpo primero a
la derecha ampliamente y luego a la izquierda unas siete u ocho veces de
modo que formen al principio arcos amplios y después más pequeños hasta
que el cuerpo naturalmente encuentre su posición en el centro.

Ya están listos para concentrar su mente. Existen muchos métodos de
concentración que nos legaron nuestros predecesores del zen. El más fácil
para los principiantes es contar inhalaciones y exhalaciones.
El valor de este
ejercicio en particular reside en que se excluye todo razonamiento y la mente
discriminativa se acalla, de modo que las olas del pensamiento se aquietan y
se logra la concentración gradual de la mente en un solo punto.

Para comenzar, cuenten tanto las inhalaciones como las exhalaciones. Al
inhalar concéntrense en uno; al exhalar en dos, y así hasta llegar a diez.
Entonces regresen a uno contando nuevamente hasta diez y así
sucesivamente. Si pierden la cuenta, regresen a uno; es así de simple.

Como he indicado antes, los pensamientos pasajeros que naturalmente
fluctúan en la mente no son en sí mismos un impedimento. Por desgracia no
todos se dan cuenta de esto. Incluso entre los japoneses que han estado
practicando zen durante cinco años o más existen muchos que entienden
erróneamente la práctica del zen como detener la conciencia [o poner la mente
en blanco]. De hecho hay un tipo de zazen que persigue esto, pero no es
el zazen tradicional del budismo zen.


Continuará...
Daido
Mensajes: 2416
Registrado: 16 Jun 2020 20:59

Re: Teoría y práctica del zazen. (Teisho de Yasutani Roshi)

Mensaje por Daido »

Continuación...

Deben comprender que por rnás atentamente que cuenten sus
respiraciones continuarán percibiendo lo que está frente a su línea de visión
puesto que sus ojos están abiertos, y continuarán escuchando los sonidos
normales puesto que sus oídos no están tapados. Y ya que su cerebro no está
dormido pasarán por su mente diversos pensamientos. Esto no obstaculizará ni
disminuirá la efectividad de su zazen, a menos de que al evaluarlos como
“buenos” se aferren a ellos o al decidir que son “malos” traten de controlarlos o
eliminarlos. No deben considerar ninguna percepción o sensación como una
obstrucción a su zazen ni tampoco deben buscarlas. Yo enfatizo lo siguiente:
“buscar” significa que en el acto de ver, la mirada se fija en los objetos; que al
escuchar, la atención se fija en los sonidos; y que en el proceso de pensar la
mente se adhiere a las ideas. Si se distraen así, su concentración en la cuenta
de sus respiraciones se verá impedida. Resumiendo: dejen que los
pensamientos casuales surjan y se desvanezcan como sea ni los consientan ni
los repelan, sino concentren toda su energía en contar sus inhalaciones y
exhalaciones.

Al finalizar un período de zazen no se pongan de pie rápidamente.
Comiencen por mecerse de lado a lado primero en arcos pequeños y luego en
arcos más grandes unas seis veces. Observarán que en este ejercicio los
movimientos son al revés de los que se hacen al comenzar zazen. Levántense
lentamente y caminen en silencio con los demás en lo que se llama kinhin, una
forma de hacer zazen caminando.

El kinhin se realiza poniendo el puño derecho con el pulgar de dentro, sobre
el pecho y cubriéndolo con la palma izquierda manteniendo ambos codos en
ángulo recto. Mantengan los brazos en línea recta el cuerpo erecto,
descansando los ojos [posando la mirada] en un punto a unos dos metros
frente a ustedes. Al mismo tiempo continúen contando sus respiraciones
mientras caminan. Comiencen caminando con el pie izquierdo de manera que
el pie se hunda en el piso, primero el talón y después a planta. Caminen
tranquila y acompasadamente con porte y dignidad. No se debe caminar
distraídamente; la mente debe estar alerta mientras se concentran en su
cuenta. Es aconsejable caminar de esta forma por lo menos cinco minutos
después de haber estado sentados de veinte a treinta minutos.

Deben pensar que esta forma de caminar es zazen en movimiento. El Rinzai
y el Soto difieren considerablemente en sus formas de hacer kinhin. En el
Rinzai se camina rápida y enérgicamente, mientras que el tradicional Soto es
lento y acompasado: de hecho con cada respiración se avanza solamente unos
quince cm Mi propio maestro Harada Roshi recomendaba un término medio
entre los dos y ése es el que hemos estado practicando aquí. Además, la secta
Rinzai coloca la mano izquierda sobre la derecha mientras que el Soto
ortodoxo coloca la mano derecha encima. Harada roshi sentía que el método
Rinzai de colocar la mano izquierda encima era mejor, y lo adoptó en su
enseñanza. Ahora bien, aunque este caminar alivie las piernas adoloridas, tal
alivio debe considerarse como un producto secundario y no como el principal
objeto del kinhin. Aquellos que cuentan sus respiraciones deberán continuar
haciéndolo durante kinhin mientras que los que trabajan en un koan deben
seguir con su koan.

Con esto terminamos la primera plática. Continúen contando sus
respiraciones como les he indicado hasta que nos volvamos a ver.

Fin tel Teisho
Responder