Hablemos de la Iluminación del Sexto Patriarca

[Daido]

En una experiencia,estás ahí viviendo esa experiencia.
No es el vecino ,el qué la vive,eres tu.

Si es la experiencia de la iluminación, no eres tú el que la vive, patiyo. En esa experiencia el yo no está.

Tampoco estás,en un estado inconsciente.

Absolutamente de acuerdo. No estás en un estado incosnciente sino extremadamente consciente. Tal vez supraconsciente.

Mucho se juega conceptualmente,con las palabras,yo,no yo,y eso hace difícil el entendimiento,pero no hay otro camino
Yo,nuestro estado standard.

En la iluminación no se está en el estado standard. No sé en que estado se está, pero no es standard

No yo,hay dos no yo.
El no yo mental,el del patriarca y que llama iluminación.
El no yo supramental,el del Buda,la iluminación verdadera.

De esto, Patiyo, no se nada, por lo que no diré nada.

Gracias por escribir

[Patiyo]

La experiencia de la iluminación,no eres tú quien la vive.
Entonces,quien la vive,es la pregunta.
Tu,tu y tu,eres quien vive,todas las experiencias,desde hombre, hasta pura luz,en la realidad última.
Lo único que cambia,es tu cobertura y tus capacidades y formas.
Decir tengo espíritu,no es correcto
Soy espíritu,es lo correcto.
Decir,tengo naturaleza de buda,no es correcto.
Se dice,como si lo tuviese guardado en algún lugar secreto.
Tu,eres eso,lo verdadero,y tus coberturas es lo que te engaña y mantiene esclavizado.
Despierta y verás lo simple,que es todo eso.

[Daido]

La experiencia de la iluminación,no eres tú quien la vive.

Enteramente correcto de acuerdo a mi propia experiencia.

Entonces,quien la vive,es la pregunta.

¿Por qué habría que hacerse esa pregunta? Podría responderte "el verdadero yo la vive", pero suena una perogruyada porque la iluminación es entrar en el verdadero yo (naturaleza de Buda, rostro original, vacío.... y multitudes de nombres más)

Tu,tu y tu,eres quien vive,todas las experiencias,desde hombre, hasta pura luz,en la realidad última.

Si con ese tú te refieres al verdadero yo, estoy de acuerdo, porque en realidad es el verdadero yo quien las vive, dado que el ego es una creación artificial que nuestra mente. (Una especie de AI, si )

Lo único que cambia,es tu cobertura y tus capacidades y formas.

Esto no lo entiendo.

Decir tengo espíritu,no es correcto
Soy espíritu,es lo correcto.

De acuerdo, pero ¿por qué decirlo? Al decirlo ya se hecha a perder.

Decir,tengo naturaleza de buda,no es correcto.

Es una frase que se utiliza convencionalmente en el budismo como una manera de referirse a que nuestra verdadera naturaleza es Buda. Nada más que eso.

Se dice,como si lo tuviese guardado en algún lugar secreto.

Es una manera poética de referirse a ello.

Tu,eres eso,lo verdadero,y tus coberturas es lo que te engaña y mantiene esclavizado.

De acuerdo, pero estamos repitiendonos mucho, y las palabras al final se desgastan.

Despierta y verás lo simple,que es todo eso.

Lo cierto es que no hay nadie que despierte. El yo no puede despertar porque no existe mas que como una convención.

Y, bueno, creo que estos dialogos son quizás un poco extraños. Preferiría centrarme en la Iluminación del Sexto Patriarca.

Saludos, Patiyo

[Daido]

Un punto importante a tener en cuenta es si Huineng tuvo la iluminación más veces, aparte de la que se narra en el Sutra de la Plataforma. Mi idea es que no. No la tuvo más que esa ves. No obstante, vamos a asegurarnos:

¿Huineng tuvo otras experiencias de iluminación aparte de la que viene en el Sutra de la Plataforma?

Copilot:

No hay evidencia histórica ni textual clara que indique que Huineng tuvo múltiples experiencias de iluminación. La tradición Chan (Zen) se centra casi exclusivamente en la iluminación súbita que él alcanzó al escuchar una frase del Sutra del Diamante: “Morando en ninguna parte, la mente se manifiesta”. Esa experiencia es la que se relata en el Sutra de la Plataforma, y es considerada el momento decisivo que lo convirtió en el Sexto Patriarca del Chan.

Por tanto no podemos decir que no las tuvo, pero sí que no hay evidencia de ello. En mi opinión, sin embargo, la iluminación no lo convirtió en el Sexto Patriarca. Fue la transmisión del Dharma, por parte del Quinto Patriarca, lo que le convirtió en el Sexto Patriarca. En esto, disiento de Copilot.

Es verdad en cambio que la iluminación de Huineng es una iluminación súbita que posiblemente fue algo poco común en el budismo hasta ese momento. El Denkoroku es el libro donde se recogieron las experiencias de iluminación de todos los Patriarcas del Zen hasta Keizan Jokin. Ese libro es largo y duro de roer, pero podemos acortar un poco la investigación con la ayuda de Copilot.

¿Cuales son los casos del Denkoroku en los que se dan las iluminaciones más fuertes?

Copilot:

El Denkoroku (伝光録), o Registro de la Transmisión de la Luz, es una obra clásica del Zen Soto escrita por Keizan Jokin en el siglo XIV. Narra las experiencias de iluminación de los 53 patriarcas desde Buda Shakyamuni hasta el maestro Keizan mismo. Aunque todas las iluminaciones son profundas, algunas destacan por su intensidad, simbolismo o impacto doctrinal.

Aquí te presento algunos de los casos más potentes y emblemáticos:

1. Buda Shakyamuni

Momento clave: Al ver la estrella de la mañana, dijo: “¡Qué maravilloso! Todos los seres tienen la naturaleza de Buda.”

Fuerza: Es la iluminación fundacional. No solo es intensa, sino que marca el inicio de toda la tradición budista.

2. Mahakashyapa

Momento clave: Buda levanta una flor en silencio. Mahakashyapa sonríe.

Fuerza: Esta transmisión silenciosa es el corazón del Zen: más allá de palabras y escrituras.

3. Bodhidharma

Momento clave: Huida de la India a China, nueve años meditando frente a una pared, y su famoso encuentro con Huike.

Fuerza: Su iluminación es radical, austera y profundamente iconoclasta. Representa el corte con el budismo ritualista.

🪷 4. Huineng (Sexto Patriarca)

Momento clave: Al escuchar “Morando en ninguna parte, la mente se manifiesta”, su mente se abrió de inmediato.

Fuerza: Iluminación súbita sin práctica formal. Democratiza el despertar espiritual.

5. Dogen Zenji

Momento clave: Al escuchar a su maestro Rujing decir “Deja caer cuerpo y mente”, Dogen tuvo una realización total.

Fuerza: Su iluminación dio origen al Soto Zen japonés. Es refinada, filosófica y profundamente práctica.

¿Qué hace que una iluminación sea “fuerte”?

Transformación radical del practicante

Impacto doctrinal en generaciones posteriores

Simplicidad y profundidad del insight

Ruptura con el ego o el pensamiento discursivo

[Daido]

Copilot destaca solo cinco casos, como puede verse. Verdaderamente, el estudio del Denkoroku es algo muy aburrido, y no me arrepiento de no haberlo hecho, porque creo que aparte de tedio no hubiese sacado gran cosa de él, salvo esos cinco casos. No he leido todos los casos, pero intuyo que la mayoría son iluminaciones con poca sustancia que hacen dudar de que hayan sido verdaderamente iluminación (al menos desde un punto de vista Zen). La iluminación tiene que tener a mi juicio dos factores importantes para ser auténtica: 1) debe ser súbita, 2) debe dejar una señal clara en la conciencia.

Los cinco casos que destaca son así. Son todas súbitas, a escepción del caso de Bodhidharma (que tiene un caracter diferente). Buda se ilumina al ver la estrella de la mañana. Mahakashyapa al ver una flor.Huineng al escuchar una frase de un Sutra y Dogen al escuchar una frase que pronuncia su maesro mientras él meditaba. Es de suponer que quedó en todos ellos una señal clara y permanente, de lo contrario su maestría hubiese sido algo inexistente. Tal y como yo lo veo, un maestro Zen sin iluminación, es un vendedor de agua embotellada, mientras que un maestro Zen con iluminación es un vendedor de agua embotellada y, encima, a la orilla de la fuente de la que mana. El primero vende mucho mientras que el segundo no vende nada.

Vemos, sin embargo, que Bodhidharma no tiene una iluminación súbita. Solo se sienta delante de una pared durante 9 años. Este es el ejemplo más claro de que en el Zen la iluminación puede no darse en mucho tiempo, o incluso nunca. Es un caso de práctica sin más objetivo que practicar. Hay gente así, en nuestros días. Hay personas que no buscan la iluminación: solo se sientan como Bodhidharma. Tienen mi admiración, todos ellos, si lo hacen de verdad y sin dejarlo en años y años. Estas personas no serán nunca muchas, porque muy pocos tienen la fe suficiente como para practicar sin iluminación incontables años. La mayor parte, para practicar, tienen que tenerla en algún momento. Si no, dejarían la práctica.