Aunque Daido, haya respondido remitiéndose al caso del Hekiganroku, me gustaría hacer algún comentario, con vuestro permiso.
Ananda escribió: "Daido cuestiona que la iluminación del Buda sea definitiva y que además suponga la erradicación de dukkha.
En cuanto al primer punto, realmente, en ese comentario se estaban comparando "dos cosas" diferentes: el
kenshô y el despertar de Buddha. El
kenshô cuyos caracteres son, 見性, significando el primero, ver y el segundo, naturaleza de Buddha o realidad, es una experiencia y como toda experiencia, estado, o similar, es impermanente, es decir, no es definitiva, ni puede serlo, como bien enseña - nos enseña - el propio Buddha.
Lo que todo budista debería tener claro que el Buddha enseñó -
y que sí es definitivo - es la liberación del sufrimiento, mediante la comprensión de las cuatro nobles verdades y el cumplimiento de la cuarta, es decir, la práctica del noble óctuple sendero, instante tras instante, tal y como enseñó a los cinco discípulos que se encontraban presentes en Isipatana (Parque de los Ciervos), en Benarés, y que puede leerse en el Dhammacakkappavattana sutta.
Por otro lado, en cuanto a la erradicación o no de dukkha, a cuenta de unas palabras sobre la angustia y la aflicción en el Sutra del Estrado, creo que la confusión se debe, principalmente, a un frecuente error de traducción. Cuando en la cita del sutra leemos que, la angustia y la aflicción son en sí mismos la iluminación y, añade, ilusos un momento antes [...], iluminados el momento después [...], etc, no está diciendo que no haya que hacer nada con dukkha, de hecho, la angustia y la aflicción no son dukkha, aunque en ocasiones lo veamos traducido así en algunos textos, sino que la aparición de dukkha se da, precisamente, cuando pretendemos aferrar algo, en sentido positivo, yendo detrás de ello o reteniéndolo forzadamente, es decir, codiciándolo, o bien en sentido negativo, rechazándolo o huyendo del mismo, es decir, actuando con aversión, sea con emociones como la angustia y la aflicción, sean objetos, personas, etc. Es, como es sabido, mediante la acción de estos dos venenos, junto con la ignorancia, que surge dukkha. Mientras tanto, el sutra, precisamente, nos propone la acción inversa, es decir, el antídoto, afirmando que si a la angustia y la aflicción no les añadimos nuestro rechazo, nuestra aversión,
ahí, está la iluminación,
ahí se encuentra el despertar.
Dicho de otro modo, la angustia y la aflicción desde la otra orilla son tathatâ; desde esta orilla, el rechazo y la aversión que desencadenan ambas son soltadas por el practicante, a medida que surgen. Cuando esto es así, en ese instante, la distancia entre una orilla y la otra es igual a 0.
. yo les sigo a ellos y a sus descendientes. No he creado nada nuevo.