Hekiganroku ---- Hilo moderado

[Ananda]

Por cierto, ¿se sabe que palabra Pali se usaba para iluminación y cual sería su traducción literal?

Creo que es bodhi. Copio del diccionario que subió Upasaka:

bodha m. iluminación; conocimiento.
bodhana nt. iluminación; conocimiento.
bodhi f. conocimiento supremo; árbol de sabiduría.

Los comentarios directamente, hay una buena parte aqui:
https://archive.org/details/PaliCommentariesCollection/

Gracias es una colección amplia de 55 textos según veo. Ya la tengo en favoritos.

[Daido]

CASO 6


HUI CHAO PREGUNTA SOBRE BUDA


Un monje (llamado Hui Chao) le preguntó a Fa Yen, 1
"Hui Chao le pregunta al Maestro, ¿qué es Buda?" 2
Fa Yen dijo: "Tú eres Hui Chao". 3

......

Este es un tipo de koan que se repite de maneras muy distintas, tanto en esta como en otras colecciones. Es muy difícil poder transmitir nada por escrito. Es un koan que normalmente solo tiene ‘solución’ en la sala de dokusan, delante del maestro, porque no admite explicaciones. No obstante, puesto que tal cosa no es posible en un foro, intentaremos transmitir algo de lo que se busca aquí (lo que se busca es, por supuesto, la iluminación)


Un monje que se llamaba Hui Chao, fue al Maestro Fa Yen a preguntarle. No sabemos si fue una pregunta de dokusan o una pregunta pública (ambas cosas sucedían en los monasterios chinos de aquella época), pero eso no es relevante aquí. Lo importante es que el monje llegó hasta el maestro con la intención muy clara de preguntar desde el fondo de su ser (su hara, diría un japonés)


La pregunta es clara, pero se expresa de un modo peculiar. ¿Por qué no preguntó, ‘qué es Buda’, simplemente? ¿Por qué empieza diciendo su nombre, y hablando en tercera persona? No es un modo corriente de hacer una pregunta. Tal vez sea el modo chino de hablar en ese época, pero en todo caso, si se traduce de ese modo, es porque tiene importancia preguntarlo así. Es decir, el monje no dice, ‘Te pregunto’. Dice, ‘Hui Chao le pregunta al maestro’. Y la pregunta es clara y directa, ‘¿Qué es Buda?’. No pregunta ‘¿Quién?’, pregunta ‘¿Qué?’, lo que es un punto a tener en cuenta. La pregunta no va en el sentido personal, sino en el sentido de la experiencia. En una palabra, le está pidiendo que le muestre
la naturaleza de Buda.


La respuesta del maestro es simple: ‘Tú eres Hui Chao’. Pero, ¿responde eso a la pregunta del monje? No lo parece. La pregunta del monje no es ¿Quién soy yo?, sino ¿Qué es Buda? Algunas veces se dice que al responderle así, el maestro le dice qué el Buda es él mismo, o sea Hui Chao. Esto es un planteamiento muy zen, en efecto, pero es pura verborrea. El monje no parece ir a que le digan que él es un buda, y fuera, se acabó. Eso, supuestamente, ya lo sabe. Es claro que no quiere la teoría, sino que quiere experimentar la naturaleza de Buda. ¿Qué significa entonces esa respuesta?


También es posible que el monje fuese a ver al maestro con la intención de entablar un combate darma. Esto sucedía a menudo. Los estudiantes de zen solían poner a prueba a los maestros con preguntas envenenadas. Si el maestro estaba suficientemente iluminado, sus respuestas constituían enseñanzas para todos. Esto queda patente en este koan, y en otros muchos.

……

(1) Un monje (llamado Hui Chao) le preguntó a Fa Yen


Hui Chao no ha venido a este monasterio a pasar el rato. No ha dejado su casa, su familia y su futuro profesional para ser simplemente un ‘monje comedor de posos te té’ (una expresión zen que se usaba para referirse a los monjes que pasan el rato sin buscar realmente la realización). Hui Chao le pregunta a Fa Yen desde el fondo de su ser. No es una pregunta desde el ego. Es una pregunta que retumba en el zendo.


(2) "Hui Chao le pregunta al Maestro, ¿qué es Buda?"


Aún podemos oír su voz de trueno, ¿verdad? Incluso aquí y ahora, su voz hace temblar los cristales. Dice, ‘Hui Chao pregunta’. No soy yo quien pregunta. No es Hui Chao tampoco quien pregunta. ¡Pregunta Buda! ¿Buda pregunta qué es Buda? Es muy extraño, esto. Aquí hay algo escondido. Si la pregunta se hizo en público, los monjes debieron quedar verdaderamente tocados, viendo que Hui Chao se jugaba el todo por el todo.


(3) Fa Yen dijo: "Tú eres Hui Chao".


Fa Yen debió tardar en responder. La partida estaba en su punto álgido. Los jugadores de cartas han apostado TODO lo que tienen. Se gana todo o se pierde todo. ¡Incluso la vida! Fa Yen mantenía sus ojos entornados, su mirada baja, completamente concentrado en su ser esencial. La voz de trueno de Hui Chao aún resuena en sus oídos. "Tú eres Hui Chao", le dice entonces con apenas un susurro de voz. Y con eso muestra sus cartas: Poker de Ases. ¿Qué necesidad hay de responder a un trueno con un trueno? No hacen falta muchas palabras, ni tampoco hay que esforzarse mucho en encontrar argumentos. "Tú eres Hui Chao". Pero… ¿Sí?, No le ha dicho nada más que lo que ya sabía, ¡Exacto! ¿Qué más hay que decir? Todo está claro ya. La partida ha terminado, recogemos las cartas y nos vamos. Es hora de cenar.

[Ananda]

Siempre agradecido amigo @Daido por compartir tu vasto saber. En este caso debo decir que el koan me deja fuera de juego. No habría inferido su solución en ningún caso

[Daru el tuerto]

Yo solamente escribo por reiterar que sigo leyendo con interés y de nuevo remarcar lo que para mi es lo más maravilloso:

Como en esa época dorada incluso el discípulo podía intentar poner en aprietos al maestro para probar su sabiduría. No había problema alguno. Incluso con provocaciones a veces si fuera necesario. De hecho se esperaba que lo hiciera, más de uno recibió un bastonazo por no hablar.

No había intocables, ni temas tabú, jerarquías, ni dogmas.

En comparación hoy vivimos encorsetados y temblando de que alguien nos contradiga las cuatro creencias que tenemos, como un pobre cuidando su única moneda. Y a los discípulos díscolos los quieren calladitos o lejos.

Es por eso que el dharma anda bastante anquilosadillo el pobre, la revolución zen ya quedó muerta en burocracia administrativa hace siglos, o en un mero sentarse a ver pasar la vida sin objeto alguno, la mayor pesadilla de LinJi

Y otras doctrinas más modernas y rompedoras no han aparecido (aún).

[Daido]

Siempre agradecido amigo @Daido por compartir tu vasto saber. En este caso debo decir que el koan me deja fuera de juego. No habría inferido su solución en ningún caso

Agradecido a tu agradecimiento, amigo @Ananda . La 'solucion' no es esto exactamente . Ya dije en algún momento que no eran 'soluciones'. Pero por ahí van los tiros.

Saludos

[Daido]

en esa época dorada incluso el discípulo podía intentar poner en aprietos al maestro para probar su sabiduría.

Lo cierto es que eso es así en muchos koans. Hay dos cosas que hacen el zen muy peculiar: los combates dharma entre maestro y discípulo, y su característico sentido del humor.

a los discípulos díscolos los quieren calladitos o lejos.

Yo fui muy díscolo con Ana María. A veces creo que no me hizo maestro por eso, de lo cual me alegro muchísimo ahora.

la revolución zen ya quedó muerta en burocracia administrativa hace siglos, o en un mero sentarse a ver pasar la vida sin objeto alguno, la mayor pesadilla de LinJi

No espero gran cosa del zen, esa es la verdad. Es un batiburrillo de 'maestros' que se pelean por ganar un poco de notoriedad. No creo que el zen llegue a nada. No digo que algunas personas espirituales no puedan sacar algún provecho de él. Yo aún considero el zazen como un gran tesoro.

Saludos

[Ananda]

Como en esa época dorada incluso el discípulo podía intentar poner en aprietos al maestro para probar su sabiduría. No había problema alguno. Incluso con provocaciones a veces si fuera necesario. De hecho se esperaba que lo hiciera, más de uno recibió un bastonazo por no hablar.

En mi modesta opinión en su origen los budistas eran bastante llanos en el trato que se dispensaban. El propio Buda propone a sus discípulos que le examinen para determinar si es merecedor de su confianza. Apela también a no creer las cosas porque las diga él, sino que las experimenten por sí mismos. Finalmente en los suttas el Buda se muestra accesible a todo el mundo, eso sí, también en ocasiones se retiraba y quienes querían visitarle tenían que pasar el filtro de Ananda.

No obstante lo anterior, en cuanto a 'llaneza' en el trato maestro-discípulo, desde luego el zen es muy peculiar

Pero por ahí van los tiros.

A eso voy amigo, que yo no habría podido inferir tal cosa

Saludos y metta

[Daru el tuerto]

¿No hay más?

Aprovecho el hilo para comentar que se acaba de publicar también, aunque en inglés, la colección de koans/huatou de Dahui, que se considera el maestro que por vez primera aplicó ese método (como método, pues como expresiones puntuales se usan desde Huangpo como poco).

El libro es Treasury of the eye of the true teaching, lo estoy leyendo estos días.

[Daido]

CASO 8


CASO


Al final del retiro de verano, Ts'ui Yen dijo a la comunidad: "Durante todo el verano he estado hablando con vosotros, hermanos;1
Ahora fijaos bien, y decid si mis cejas todavía están en su sitio" 2
Pao Fu dijo: "El corazón del ladrón es cobarde".3
Ch'ang Ch'ing dijo: "Han crecido".4
Yun Men dijo: "Kan".5

……

Este es un caso interesante, que recuerdo con cierto cariño. En esa época, según vemos, había retiros de verano (sesshins, diríamos en japonés). Estos retiros se daban en verano porque era la época del monzón, y los monjes no iban en peregrinación, así que se recogían en algún monasterio para hacer el largo retiro de verano (que debía ser no solo largo, sino intenso).


En este koan, el maestro Ts’ui Yen (Suigen en japonés), parece que reúne a todos los monjes al final del retiro, en el que probablemente se sacaban las conclusiones finales. Entonces el maestro se dirige a toda la asamblea, diciendo que ha estado hablando con ellos durante todo el verano. Naturalmente, siendo el maestro, tiene que usar la palabra constantemente, dando enseñanzas en forma de teisho, pero también recibiendo a los monjes en entrevistas privadas, o dokusan. Esto no tiene nada de particular, ya que ocurre de manera formal en todos los retiros. El maestro habla a menudo, ya sea a la asamblea o personalmente a sus discípulos.


Parece que en China existía la idea de que aquellos que hablan sin cesar, pierden las cejas. Quizás era un dicho popular, del estilo “habla tanto que no tiene cejas”. El maestro ha hablado tanto durante los tres meses de retiro, que les pregunta si todavía tiene cejas. Aquí se nota el estilo zen de enseñar, que va envuelto muchas veces de un finísimo tono de humor.


Entonces uno de los monjes, Pao Fu (al que en japonés se le conoce como Hofuku), dice "El corazón del ladrón es cobarde". ¡Qué gran atrevimiento, el de este monje, al llamar al maestro ladrón y cobarde! ¿Por qué le insulta? ¿Qué ha hecho de malo, el maestro, para recibir este trato? ¿Por qué le llama ladrón y cobarde?


Ch’an Ch’ing, (Chokei en japonés) otro de los discípulos, dice a continuación “han crecido”, refiriéndose a las cejas del maestro. ¿Qué ha querido decir con esto?


Finalmente, un tercer discípulo, Yun Men (Ummon en japonés) dice “kan”, que en chino significa barrera, en sentido literal, pero que en lenguaje cotidiano, parece que se usaba para decir “ojo” o “Atención”. ¿Qué significa esto? ¿Está este discípulo queriendo advertir al maestro de algo, al decirle, “Atención”?


Todo esto es lo que el estudiante de Zen debe ver por su cuenta, de un modo intuitivo, sin razonar ni deducir nada de las palabras que se usan.

……

(1) Al final del retiro de verano, Ts'ui Yen dijo a la comunidad: "Durante todo el verano he estado hablando con vosotros, hermanos”


Si un maestro habla y habla, ¿dónde está su maestría? Había maestros zen en China, que eran famosos por no decir ni una sola palabra. Había uno que, levantando un dedo, contestaba todas las preguntas que le hacían. Pero Ts'ui Yen parece que usaba el don de la palabra. Pero, ahora te pregunto, ¿Ha estado hablando realmente? ¿Quién es el que hablaba sin parar? ¿Puedes responder a esa pregunta, sin hablar? Oh. ¡Hablar sin hablar! ¿Es eso posible?


(2) “Ahora fijaos bien, y decid si mis cejas todavía están en su sitio"


Fijaos bien. Poned toda vuestra atención. Vedlo de cerca. ¿Lo veis? ¿Sabéis lo que buscáis? ¿Sabéis dónde buscar? Buscad el maestro que tenéis en vosotros mismos, y ved si tiene cejas.


(3) Pao Fu dijo: "El corazón del ladrón es cobarde".


Hay un dicho Zen, que dice que un maestro de Zen es un ladrón que te roba lo malo y lo bueno. En una palabra: los conceptos. Esto ha sido, es y será siempre así en el Zen. El maestro de Zen no tiene puntos de vista, ni tiene doctrina, ni tiene nada. Solo la iluminación. El maestro de Zen es cobarde, en el sentido de que nunca pelea, porque no tiene nada que defender. En una palabra: no tiene ego. La ausencia de ego, podría confundirse con la cobardía, puesto que sin ego no hay nada por lo que luchar.


(4) Yun Men dijo: "Kan".


Algunos dicen que Yun Men habló de una barrera. Otros que dijo “Ojo”, otros “Atención”. ¡Nah! Eso es “Zen de zorro”. Zen de imitación. Yun Men solo dijo “Kan”. ¿Cómo que dijo solo Kan? ¿Por qué dijo Kan?

¡¡¡¡KAN!!!

[Ananda]

Un koan precioso amigo @Daido, aunque admito no entender nada

Si un maestro habla y habla, ¿dónde está su maestría? Había maestros zen en China, que eran famosos por no decir ni una sola palabra. Había uno que, levantando un dedo, contestaba todas las preguntas que le hacían. Pero Ts'ui Yen parece que usaba el don de la palabra. Pero, ahora te pregunto, ¿Ha estado hablando realmente? ¿Quién es el que hablaba sin parar? ¿Puedes responder a esa pregunta, sin hablar? Oh. ¡Hablar sin hablar! ¿Es eso posible?

Esto que escribes me ha recordado un relato breve que quizá sea también un koan, cito de memoria:

En un retiro, el maestro permaneció todo el tiempo en silencio. Uno de los asistentes dijo: Qué pérdida de tiempo, hubiese bastado con decir un par de palabras: Verdad Absoluta. El maestro escuchó el comentario y regañó al asistente: ¡De la Verdad Absoluta no se puede decir nada! Y luego, pensativo, exclamó: Incluso esto que acabo de decir es incorrecto.

Otro maestro que escuchaba la conversación dijo: una excelente olla de sopa echada a perder por los excrementos de dos ratas.

Hay un dicho Zen, que dice que un maestro de Zen es un ladrón que te roba lo malo y lo bueno. En una palabra: los conceptos.

MN 140 Dhatuvibhanga Sutta

Al superar toda proyección de conceptos, uno es llamado el sabio apacible. Y un sabio apacible, no nace, no se deteriora, no muere, no se agita y es inamovible. No hay nada en él, a través de lo cual, podría haber nacido. Al no haber nacido, ¿cómo podría sufrir deterioro? Al no sufrir deterioro, ¿cómo podría morir? ¿Al no morir, ¿cómo podría ser sacudido? Al no ser sacudido, ¿cómo podría ser conmovido?

El maestro de Zen no tiene puntos de vista

SN 22,4 Dutiyahaliddakani Sutta

Hombre hogareño, a través de la destrucción, la desaparición, el cese, el abandono y el renunciamiento al deseo, la codicia, la avidez, el involucramiento y el apego, a los mentales puntos de vista, las adherencias y a las tendencias subyacentes hacia el elemento de la forma, la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia, se dice que la mente está bien liberada.

El maestro de Zen es cobarde, en el sentido de que nunca pelea, porque no tiene nada que defender. En una palabra: no tiene ego. La ausencia de ego, podría confundirse con la cobardía, puesto que sin ego no hay nada por lo que luchar.

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SN 7,2 Akkosa Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes, en el santuario de las ardillas, cerca de Rajagaha. Entonces el brahmán Akkosaka Bharadvaja, Bharadvaja el Abusivo, escuchó esto: “Se dice que aquel brahmán del clan de Bharadvaja ha renunciado a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar bajo el asceta Gotama”. Acto seguido, enojado y disgustado, se acercó al Bienaventurado y, abusando de él, lo vilipendió con palabras duras y groseras.

Cuando terminó de hablar el Bienaventurado le dijo: “¿Qué me dices, brahmán? ¿Tienes amigos y colegas, parientes cercanos y lejanos, al igual que huéspedes que vienen a visitarte?”.

“Algunas veces me vienen a visitar, maestro Gotama”.

“Entonces les ofreces algo de comida, almuerzo o algún bocado?”.

“A veces lo hago, maestro Gotama”.

“Pero y si ellos no lo aceptan de ti, entonces, ¿a quién le pertenece aquella comida?”.

“Si ellos no lo aceptan de mí, entonces la comida nos pertenece a nosotros”.

“De la misma manera, brahmán, nosotros —que no abusamos de nadie, que no regañamos a nadie, no despotricamos en contra de nadie— rehusamos aceptar de ti los abusos, los regaños y las invectivas que nos dejaste sueltas a nosotros, brahmán: esto aún te pertenece a ti, aún te pertenece, brahmán.

“Brahmán, alguien que abusa de su propio abusador, quien regaña al que le regaña a él, quien despotrica en contra de alguien por quien es despotricado —se dice de él que es alguien que comparte su comida, que entra en el intercambio—. Pero nosotros no compartimos tu comida, no entramos en el intercambio. Así que esto aún te pertenece a ti, aún te pertenece, brahmán”.

“El rey y su séquito entiende que el asceta Gotama es un arahant, pero aún así, el maestro Gotama se enfada”.

[El Bienaventurado:]

“¿Cómo puede surgir el enfado en alguien que es libre del enfado,
En alguien amansado de la vida recta,
Liberado mediante el conocimiento perfecto,
En uno Estable que mora en paz?
“Alguien que devuelve la ira con la ira
De este modo se perjudica peor a sí mismo.
No respondiendo con la ira a la ira,
Uno vence la batalla difícil de ganar.
“Uno practica por el bienestar de ambos
—El propio y el de los demás—
Cuando, sabiendo que su adversario está enojado,
Conscientemente atento, mantiene la paz.
“Cuando alcanza la cura de ambos
—La propia y la de los demás—
La gente que lo considera un tonto
No está cualificada en el Dhamma”.

Cuando se dijo esto, el brahmán Akkosaka Bharadvaja dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. ¿Puedo recibir el renunciamiento bajo el maestro Gotama y recibir la plena ordenación?”.

Entonces, el brahmán Akkosaka Bharadvaja recibió el renunciamiento bajo el Bienaventurado y recibió la plena ordenación. Y pronto, no mucho después de su plena ordenación, morando en soledad, apartado, ardiente y resuelto, el Venerable Bharadvaja, al descubrirlo por sí mismo con el conocimiento directo, en esta presente vida entró y permaneció en aquella insuperable meta de la vida santa por la cual, correctamente, los hombres de clan renuncian a la vida hogareña y asumen el estilo de vida sin hogar. Y conoció esto directamente: “Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido hecho y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia”. Y el Venerable Bharadvaja llegó a ser uno de los arahants.

Gracias y metta