Foro Budismo

El caso

或庵曰、西天胡子、因甚無髭。

Wakuan dijo “¿Por qué el Bárbaro de Occidente no tiene barba?

Estamos ante uno de los koans más clásicos del Zen. Es simple y directo. Tan solo una pregunta:

“¿Por qué el Bárbaro de Occidente no tiene barba?”


Empecemos por decir algo del Bárbaro de Occidente. Esta es una expresión clásica del Zen para referirse a Bodhidharma, el primer Patriarca Zen. Bodhidharma. Veamos algo de lo que Wikipedia dice de Bodhidharma:

Fue un monje de origen persa, el vigésimo octavo patriarca del budismo y el primer patriarca legendario y fundador de la forma de budismo Zen o Chán. Proveniente del Imperio kushán, llegó a China bajo el reino del emperador Wu del Liang (502-549 d. C.).

Los primero que sabemos, es que Bodhidharma no era indio, sino persa. (Esto, tiene más miga de lo que podemos suponer, pero no es el momento de ponernos a disertar sobre ello). Lo segundo que vemos es que no es el primer Patriarca del budismo, sino el vigésimo octavo. Pero es el primero del Zen o Chan. (Aquí, Wikipedia no establece diferencia entre ambos). Lo tercero a resaltar, es que llegó a China entre el año 502 y el 549 d. C.

La biografía de Bodhidharma, que puede leerse el Wikipedia, es muy interesante. No vamos a cortarla y pegarla toda, porque está al alcance de cualquier lector interesado. Parece ser que fue escogido como misionero para llevar el budismo a China (budismo es una palabra que no existía entonces, pero aceptaremos el término sin objeciones, por mi parte). La vida de Bodhidharma está embebida de leyendas. Una es que cruzó el río Amarillo (de 400 metros de anchura) encima de un simple junco. Otra que vivió en una gruta en Shaolin, donde hacía zazen solo. También se dice que inventó el Kung Fu, aprendiendo de los animales silvestres a los que observaba en sus movimientos defensivos. “Una vez que el entumecimiento había desaparecido, volvía a la cueva, se sentaba, se deshacía de todo pensamiento y guardaba silencio” (Wikipedia)

La leyenda continúa, en la que Bodhidharma medita solo en la cueva, durante nueve años. Esa cueva hoy se conserva en el monasterio de Shaolin, y hay un verso escrito en ella que dice:




Y, bueno, hay muchas más cosas que podrían añadirse, pero que no son importantes para afrontar el koan. Volvamos a él, por tanto.

“¿Por qué el Bárbaro de Occidente no tiene barba?”

¿Quién es el Bárbaro de Occidente? Es Bodhidharma, naturalmente. Era un hombre con una barba muy cerrada y, esto en China, era llamativo, pues la mayoría de los chinos apenas tienen barba. Y he aquí, que pregunta por qué el Bárbaro de Occidente no tiene barba. ¿Lo pillas? Si ese koan se hubiese inventado en Occidente, no habría tenido sentido preguntar eso, pero ¿en China?, en China casi nadie tiene barba.

El Bárbaro de Occidente, no es Bodhidharma, necesariamente. La persona que trabaja con el koan, si ha pasado el kensho, sabe quién es. No tiene por qué tener barba. La naturaleza de Buda de Bodhidharma es la misma que la naturaleza de Buda de un chino barbilampiño. (O de una mujer, que no tiene barba, porque es mujer). Por tanto, estar delante del maestro, y mostrarle a Bodhidharma, es sencillo si el discípulo ha visto al buey, siquiera una vez. Y sabría la respuesta, sin la menor duda.

No es Bodhidharma, el que vino de Occidente, el que importa en el koan. Es el que está practicando el koan. Este koan, podría llevar a la iluminación a una persona (todo koan está diseñado para ello) Si se despierta con él la Gran Duda, la persona solo tendría que preguntarse una y otra vez “¿Quién es el Bárbaro de Occidente?”. Y si alguien sacase, por lógica, la conclusión “yo soy el Bárbaro de Occidente”, entonces la pregunta sería, "¿quién soy yo?" Porque no se trata de conocer la respuesta al koan, sino de rasgar el velo de la ignorancia.

Este koan tiene un juego de palabras intraducible, por eso al principio no entendía nada, no parecía que pusiera eso... faltaban ideogramas

Pero es que 胡 significa a la vez barba y alguien que no es chino (que es lo que se traduce por bárbaro, pero literalmente es que no es de la etnia Han)... y juegan con ese doble significado... es intraducible.

Es un doble retruécano, porque se dice que es bárbaro/bárbado (es decir no-Han, es decir con barba porque los chinos no tienen barba en general) pero no tiene barba, y se pregunta ¿por qué? (si es bárbaro ha de tener barba) pero además es que Bodhidharma sí tenía barba...

Curiosamente en castellano, bárbaro no proviene de barba:

«Bárbaro» es un exónimo que procede del griego (βάρβαρος)​ y su traducción literal es «el que balbucea». Los romanos utilizaban este término para designar a aquellos pueblos que habitaban fuera de sus fronteras.

Todo eso aparte del koan, por supuesto, pero tiene su gracia...

Tiene mucha gracia, en efecto

Comentario al “comentario de Mumon”

無門曰、參須實參、悟須實悟。

El estudio debería ser verdadero estudio, la iluminación debería ser iluminación real.

El estudio, en este caso, se refiere a la búsqueda del kensho. Podría llamarse también entrenamiento o, simplemente, práctica. La práctica debe ser verdadera práctica, es decir, no deberíamos contentarnos con una práctica a medio gas. Mucha gente que practica zazen, lo hace de un modo "suave". No hay nada erróneo en eso, pero si se quiere alcanzar el kensho, no se puede practicar de esa manera. La práctica más directa al kensho, es la práctica del koan. Si, de verdad queremos ver nuestro rostro original, tenemos que jugarnos el todo por el todo.

Si practicamos de esa manera, la iluminación (kensho) será verdadera iluminación. No un vistazo fugaz, sino una experiencia de verdad. Hay quien puede dudar de esto, pero muchas personas han alcanzado la experiencia del kensho, incluso en nuestros días. No es algo que esté fuera del alcance de cualquier persona. Pero para llegar a la experiencia, hay que practicar con total entrega, no solo durante el zazen, sino en todo cuanto hacemos.

者箇胡子、直須親見一回始得。

Deberías tener un encuentro con el bárbaro directamente y tener verdadera intimidad con él.

Un kensho fugaz no es verdadero kensho. ¡Cuántas personas creen haber llegado a la experiencia, cuando tan solo han tenido un vistazo fugaz del bárbaro! No debería nadie conformarse con eso. Se debe tener una experiencia total. Se debe llegar a una intimidad completa.

説親見、早成兩箇。

Pero decir que tienes verdadera intimidad con él, ya te divide en dos.

Cuando vuelvas de esa experiencia, dirás “tengo la experiencia”, y eso será ya señal de que ya no la tienes. Has dejado atrás la experiencia. Si crees tenerla, es que ya no la tienes. Pero no te desesperes. La experiencia no es permanente. Si lo fuera, no podrías saber que la tienes. Cuando ya no la tienes, es cuando te das cuenta de que la has tenido. No podemos quedarnos para siempre en ella. Tal vez cuando muramos, estemos siempre con el bárbaro, pero no antes. En esta vida, no puede tenerse una unión definitiva con él. Pero eso no debe importarte cuando estás buscando al bárbaro. La experiencia te transformará, aunque no se quede contigo.

Mumon's Verse 頌曰

癡人面前 No hables de tus sueños

不可説夢 delante de un tonto.

胡子髭無 Bárbaro sin barba

惺惺添□ Oscurece la claridad

No hables de tus sueños
delante de un tonto.

¿Cuales son tus sueños? Las experiencias de iluminación, no son más que sueños. "¡Pero si son lo único que es real!" Cierto. Quien tiene una de ellas, aunque sea mínima, sabe que esa experiencia es la única realidad. Hablo de kenshos reales, por supuesto. Muchas experiencias que pasan por kensho, me temo que no lo son, y los maestros, si fueran verdaderos maestros, no las sancionarían como tales. ¿Por qué digo esto? Después de casi cuarenta años en el Zen, practicando con maestros, he visto que no es oro todo lo que reluce. ¡Pero también he visto oro puro! Y las experiencias de kensho, si son auténticas, son oro puro.

Hay personas que, tras encontrar una pepita de oro, se ponen a buscar con todas sus fuerzas más pepitas, cavando donde encontraron la primera. Otras, en cambio, se conforman con lo que han encontrado y van mostrándolo a todo el mundo, diciendo, "he encontrado oro" ("He tenido el kensho"). Eso es hablar de tus sueños a un tonto. Nadie va a entender nada, así que ¿para qué lo cuentas? Cuando se tiene el kensho, lo mejor es callar y pasar por tonto, delante del tonto. Mejor eso que ir de un lado a otro enseñando tu pepita de oro. ¡Si la persona a quien se la enseñas no sabe lo que es el oro! Y, además, quizás no sea oro.

La única manera de saber si es oro, es seguir buscando más. Cuando aparezcan otras, podrás ver que son del mismo material, y eso te hará ver que, efectivamente, lo que encontraste es oro. Y, en todo caso, lo que realmente importa no es la pepita o pepitas de oro. En realidad, lo mejor que puedes hacer es tirarlas al mismo sitio donde las encontraste, y que se olviden. La pepita puede olvidarse. El brillo, no. El brillo va con el que la encontró, para siempre. (Naturalmente, no hablamos de oro, ni de brillo de oro, esto es solo una comparación)

Bárbaro sin barba
oscurece la claridad

Los chinos no tienen barba, pro en occidente la mayoría de los hombres tienen barba. Si un chino tiene el kensho, es un bárbaro sin barba. Si lo tiene un occidental, es un bárbaro con barba. (El poema está escrito para bárbaros sin barba). Por eso, si siendo chino, piensas que eres un bárbaro sin barba, creyendo que has tenido el kensho, la claridad se oscurece. El pensamiento "he tenido el kensho", es como cualquier otro, y debería dejarse ir. Pero si no lo dejas ir, y piensas que has tenido el kensho, es que has perdido el kensho. Pero no, no lo has perdido en realidad. Sigue ahí, escondido detrás del pensamiento "he tenido el kensho". Y cuantas más vueltas se le den a la idea de haber tenido el kensho, más se oscurece.

Mucha gente tiene el kensho, sin saber que ha sido kensho. Personas que tienen una STE (experiencias cercanas a la muerte, entre otras, por ejemplo). No solo los que practican el Zen pueden tener el kensho. Muchas personas han tenido esa experiencia, sin haberse sentado jamás a hacer zazen. Tras esa experiencia, sin embargo, muchas buscan un camino espiritual. La experiencia de kensho puede profundizarse sin cesar. Pero no hay que dejar que el orgullo espiritual se enraice, porque el kensho se oscurecerá, y puede estar así durante años y años. Es importante trabajar con un maestro, por esa razón. El maestro detecta el orgullo y ayuda al estudiante a liberarse de él.