Foro Budismo

Por ser un teisho largo, lo pondré en fragmentos, saltando aquello que sean solo consejos secundarios.

Lo que les voy a decir ahora, está basado en las enseñanzas del respetado
maestro Daiun Harada-roshi. Aunque él mismo pertenecía a la secta Soto,
no pudo encontrar un maestro verdaderamente avanzado en esa secta y fue a
entrenarse primero a Shogen-ji y después a Nanzen-ji, dos monasterios Rinzai.
En Nanzen-ji eventualmente captó el más íntimo secreto del zen bajo la guía
de Dokutan-roshi, un maestro sobresaliente.

Aunque es verdad que uno debe pasar por el entrenamiento zen para
comprender la verdad del zen, Harada-roshi sentía que la mente moderna está
más despierta y que, para cualquier principiante, pláticas de este tipo pueden
ser muy provechosas como una preparación para la práctica. Harada-roshi
combinó lo mejor de cada secta y estableció un método particular de
enseñanza zen. En ningún lugar del Japón encontrarán la enseñanza zen
expuesta tan sucinta y profundamente, tan adecuada a la mente moderna,
como en su monasterio. Gracias a que fui su discípulo durante unos veinte
años, pude en cierto grado abrir el ojo de mi mente.

(………)

En realidad no es necesario un conocimiento teórico de los principios del
zazen como prerrequisito para practicar. Aquel que se entrena bajo un maestro
competente inevitablemente captará la teoría poco a poco a medida que su
práctica madure. Los estudiantes modernos tienen una mayor sofisticación
intelectual que sus predecesores en el zen, y no siguen instrucciones sin
reservas; primero desean conocer las razones que hay detrás. Por lo tanto, me
siento obligado a tratar temas teóricos. El problema de la teoría es que es
infinita. Las escrituras budistas, la doctrina budista y la filosofía budista no son
sino fórmulas intelectuales del zazen y el zazen es su demostración práctica.
De este campo tan amplio, sustraeré lo más esencial para su práctica.

Empecemos con el Buda Shakyamuni. Como supongo que todos
saben, el Buda comenzó por el camino del ascetismo, sometiéndose a torturas
y austeridades que nadie antes de él había intentado, incluyendo el ayuno
prolongado. Pero por estos medios no pudo llegar a la iluminación, así que
medio muerto de hambre y cansancio, se dio cuenta de la futilidad de seguir un
camino que solamente terminaría con la muerte. Así que bebió de la leche de
arroz que una joven campesina le ofreció, gradualmente fue recuperando sus
fuerzas, y finalmente decidió dirigirse por un camino entre la tortura y la
indulgencia. Entonces se dedicó exclusivamente al zazen durante seis años,
y eventualmente, la mañana del ocho de diciembre, en el instante en que
miró el planeta Venus brillando en el cielo, alcanzó la iluminación perfecta.
Creemos que todo esto es históricamente cierto.

Las palabras que el Buda pronunció involuntariamente en ese momento han
sido registradas en las escrituras budistas. Según el sutra Kegon (Avatamsaka)
al momento de su iluminación, exclamó espontáneamente en voz alta:
“¡Maravilla de maravillas! Intrínsecamente todos los seres vivientes son buda,
dotados de sabiduría y virtud, pero debido a que la mente de los hombres se
ha trastocado por el pensamiento ilusorio no pueden percibirlo”. La primera
exclamación del Buda parece haber sido de reverencia y sorpresa al mismo
tiempo. Sí, qué maravilloso que todos los seres humanos, inteligentes o tontos,
hombres y mujeres, feos o bellos, tal como son, sean completos y totales. Es
decir, que la naturaleza de todo ser no tiene inherentemente falta alguna, es
perfecta, sin diferencias con la de Amida o cualquier otro Buda. La primera
declaración del Buda Shakyamuni es también la conclusión fundamental del
budismo. Sin embargo, el hombre, inquieto y ansioso, lleva una vida medio
loca debido a que su mente engañada vive en la confusión. Por lo tanto,
debemos retornar a nuestra perfección original, ver la falsa imagen que
tenemos de nosotros mismos como algo incompleto o pecaminoso, y despertar
a nuestra pureza y unidad inherentes.

(Continuará)

Dice:la mente engañada vive en la confusión.
La mente nunca es engañada,la mente solo es operativa,una herramienta,ni es engañada ,ni es no engañada.
Lo que vive en la confusión,es la naturaleza de buda.
Eso de que el buda pronunció palabras después de su iluminación,probablemente es falso,puesta posteriormente.
Después de su iluminación,el buda,queda con la mente que habla,fría,atontado,y trata de razonar progresivamente ,su entendimiento de lo ocurrido.

Decir maravilla de maravillas,es un ego al 100 por ciento,eso no es así.
Decir que el pensamiento es ilusorio,eso no lo dice un iluminado,lo que es ilusorio ,es la realidad que vivimos.no cuadra nada de lo que escribieron que dijo el buda.

Guabas escribió: ↑05 Mar 2024 13:59 Decir maravilla de maravillas,es un ego al 100 por ciento,eso no es así.
Decir que el pensamiento es ilusorio,eso no lo dice un iluminado,lo que es ilusorio ,es la realidad que vivimos.no cuadra nada de lo que escribieron que dijo el buda.

Sí. Parece un ego al 100%. Pero en el caso de Buda, el yo que habla es el verdadero yo. No hay ni rastro del otro, o sea, el ego.

Saludos

Aquí el problema es,como se esta conceptualizando la palabra ego.
Normalmente,ego,se le llama,cuando la mente es la que opera al 100 por ciento y lo que llamas verdadero yo,no se tiene conciencia de el.
Crees que eres ,tu cuerpo y tu mente,crees que estás accionando,cuando el que está accionando al 100 por ciento,es tu mente ,dando directrices a tu cuerpo.
El yo verdadero ,no acciona nada,solo da vida y otras pocas cosas.
No siente,no piensa,no habla,no razona.
El no dice maravilla de maravillas,ni las ordena.
Es tan humilde y ínfimo,aquel infinito.
Velo y lo conocerás.

Hola @Guabas,


En el Budismo no hay ningún "verdadero yo", salvo como medio hábil, pero, en general, dicho concepto es más propio del Advaita Vedanta.

Continuación:

El medio más efectivo de lograr esto es a través del zazen. No solamente el
mismo Shakyamuni Buda sino muchos de sus discípulos alcanzaron el
despertar total a través del zazen. Además, durante los 2500 años que han
pasado desde la muerte del Buda, innumerables devotos en la India, China y
Japón al captar esto, han resuelto para sí la pregunta más fundamental de
todas: ¿Cuál es el significado de la vida y la muerte? Aún en nuestros días hay
muchas personas que, habiéndose despojado de la preocupación y la
ansiedad, se han emancipado a través del zazen.

Entre un Buda perfeccionado de manera suprema y nosotros, que somos
seres ordinarios, no existe diferencia alguna en cuanto a sustancia. Esta
“sustancia” puede semejarse al agua. Una de las principales características del
agua es su capacidad de adaptarse: al verterse en un recipiente redondo, se
vuelve redonda; al verterse en un recipiente cuadrado se vuelve cuadrada.
Nosotros tenemos esa misma adaptabilidad, pero al vivir atados y
encadenados por no conocer nuestra verdadera naturaleza, hemos perdido
esa libertad. Siguiendo con la metáfora anterior, podemos decir que la mente
de un Buda es como el agua quieta, profunda, transparente, sobre la cual la
“Luna de la verdad” se refleja total y perfectamente. Por otra parte, la mente del
hombre ordinario es como el agua turbia, que constantemente se revuelve por
las tempestades del pensamiento ilusorio, y que, por lo tanto, es incapaz de
reflejar la luz de la verdad. Sin embargo, la Luna sigue brillando con constancia
sobre las olas, pero las aguas están turbias y no nos es posible ver el reflejo.
De aquí que vivamos vidas frustrantes y sin sentido.

¿Cómo iluminar totalmente nuestras vidas y nuestra personalidad con la
Luna de la verdad? Primero es necesario purificar esta agua, calmar las
agitadas olas al cesar los vientos del pensamiento discursivo. En otras
palabras, debemos vaciar nuestras mentes de lo que el sutra Kegon llama el
“pensamiento conceptual del hombre”. La mayoría de las personas le dan
mucho valor al pensamiento abstracto, pero el budismo claramente demuestra
que el pensamiento discriminativo yace en la raíz de lo ilusorio. En una
ocasión, escuché alguien decir: “El pensamiento es la enfermedad de la mente
humana”. Desde el punto de vista del budismo esto es cierto. Con seguridad el
pensamiento abstracto es útil cuando se emplea sabiamente, lo cual quiere
decir cuando se comprenden apropiadamente su naturaleza y sus limitaciones,
pero mientras el ser humano siga siendo esclavo de su intelecto y esté movido
y controlado por éste, se le puede considerar enfermo.

Todos los pensamientos, nobles o viles, son mutables e impermanentes;
tienen un principio y un fin aun en el momento en que esta sucediendo; y esto
es cierto del pensamiento de una época como de un individuo. El budismo se
refiere al pensamiento como “la corriente de la vida y la muerte”. Es importante
distinguir la relación entre el papel del pensamiento transitorio y el papel de los
conceptos fijos. Las ideas casuales son relativamente inocuas; pero las
ideologías, creencias, opiniones y puntos de vista, por no mencionar el
conocimiento de datos acumulados desde nuestro nacimiento (a los cuales nos
aferramos), son la sombra que oscurece la luz de la verdad.

(Continuará)

Verdadero yo o yo verdadero,fue utilizado primero por daido,solo le copie.
Si es de tu agrado,uza naturaleza de buda o los más de 10 sinónimos que hay.
Todos los caminos conducen a Roma.

Hola @Guabas,


Seguimos hablando de medios hábiles. En la Vía que libera de duhkha, a cada instante, no se habla de la unión con ninguna sustancia o ente autónomo, como ocurre en el Advaita Vedanta, lo cual iría en contra del principio de https://es.m.wikipedia.org/wiki/An%C4%81tman.

Carlos
Podemos conversar de cualquier tema,pero debería ser de algo con fundamento probado.
Wikipedia no es algo válido para apoyarse

Ya que el tema que pusiste es anatman,eso simplemente es la mente,pero mente en mayúscula,no la mente de un hombre.
La energía transformándose perpetuamente,naciendo formas y muriendo,dolor,sufrimiento,alegría,amor,odio,toda la dualidad.
Y karma,la medición del nivel de desarrollo de cada elemento dinámico.