Hablemos de la Iluminación del Sexto Patriarca

El Zen de Hakuin.
Daido
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Hablemos de la Iluminación del Sexto Patriarca

Mensaje por Daido »

La iluminación del Sexto Patriarca sucedió de este modo:
Huineng era un leñador analfabeto cuando escuchó por casualidad la recitación del Sutra del Diamante en el mercado. Al oírlo, tuvo una comprensión súbita de la naturaleza de la mente y alcanzó la iluminación de forma espontánea. Este evento es considerado el nacimiento de la doctrina de la iluminación súbita, que se opone a la idea de una práctica gradual para alcanzar el despertar.


Es el mismo Huineng quien relata su iluminación al comienzo del Sutra de la Plataforma:
Huineng relata que al oír una línea del Sutra del Diamante, tuvo una comprensión directa de la naturaleza de la mente, sin necesidad de práctica formal ni estudio previo


La frase que escuchó fue:
“Uno no debe establecerse en ningún lugar, y aparecerá esta mente.”
Esta frase se ha traducido de otras maneras. La traducción que yo tenía cuando estudié este koan es:
"Morando en ninguna parte, la mente se manifiesta"


Esa frase no tiene en sí nada de particular. Uno la oye y no saca nada especial. Huineng tuvo la iluminación con esa frase, sin haber practicado jamás la meditación budista. ¿Qué fue lo que experimentó? Él lo explica de esta manera:
“Al escuchar esta frase, mi mente se abrió de inmediato. Comprendí que todas las cosas son inherentemente vacías, y que la naturaleza verdadera no puede ser alcanzada por el pensamiento ni por el lenguaje. En ese instante, alcancé la iluminación.”


La explicación es sencilla y extremadamente directa. La última frase, es clara: En ese instante alcancé la iluminación. Después de eso fue al monasterio del quinto Patriarca, donde permaneció algunos meses, en los que no practicó nunca la meditación formal (zazen). Solo molia arroz. Allí sucedió después un episodio muy importante, tras el cual recibió la transmisión del dharma por parte del Quinto Patriarca. Pero ese episodio no tiene nada que ver con su iluminación.
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Daru el tuerto
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Re: Hablemos de la Iluminación del Sexto Patriarca

Mensaje por Daru el tuerto »

>La frase que escuchó fue:

En la versión del sutra que tengo no dice la frase (ni esa ni ninguna, no indica frase alguna), ¿qué versión estás consultando?
Daido
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Re: Hablemos de la Iluminación del Sexto Patriarca

Mensaje por Daido »

tao.te.kat escribió: 22 Ago 2025 19:37 >La frase que escuchó fue:

En la versión del sutra que tengo no dice la frase (ni esa ni ninguna, no indica frase alguna), ¿qué versión estás consultando?


Se lo he preguntado a Copilot. Esta es su respuesta (en negrilla y subrayado lo esencial):
“Morando en ninguna parte, la mente se manifiesta”— no aparece como cita directa en todas las versiones del Sutra de la Plataforma. De hecho, la versión más antigua conocida, la de Dunhuang, no incluye esa frase explícita. Lo que sí aparece es el relato de Huineng diciendo que alcanzó la iluminación tras escuchar el Sutra del Diamante, pero sin especificar qué línea exacta lo iluminó.

📜 ¿Dónde aparece la frase?
La frase suele atribuirse a una línea del Sutra del Diamante, capítulo 10, y fue incorporada posteriormente en algunas versiones del Sutra de la Plataforma, especialmente en traducciones modernas que buscan conectar el relato de Huineng con el texto que lo inspiró. Por ejemplo:

En la versión de Wong Mou-lam, traducida al inglés en la Buddhist Bible de Dwight Goddard (1932), se menciona que Huineng escuchó el Sutra del Diamante y se iluminó, pero no se cita la frase directamente.

En la versión reorganizada en español por Rev. Yin Zhi Shakya, basada en la de Wong Mou-lam, tampoco aparece la frase como cita textual, aunque se menciona el evento de iluminación.

🧠 ¿Entonces de dónde viene?
La frase “Morando en ninguna parte, la mente se manifiesta” es una interpretación popular de la línea del Sutra del Diamante:

“La mente debe surgir sin residir en ninguna parte.”


Esta interpretación fue adoptada por muchas escuelas Chan posteriores como símbolo de la iluminación súbita, y se asoció estrechamente con Huineng, aunque no forma parte del texto original del Sutra de la Plataforma en sus versiones más antiguas.


Por tanto la versión de Ana María, "Morando en ninguna parte la mente se manifiesta" es una interpretación popular del Sutra del Diamante.
Daido
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Re: Hablemos de la Iluminación del Sexto Patriarca

Mensaje por Daido »

Este es mi comentario a las palabras de Huineng sobre su iluminación:

Lo que hay que resaltar en este episodio no es la frase del Sutra que oyó Huineng. La frase pudo ser esa o pudo ser otra. Lo esencial es que Huineng obtuvo una iluminación súbita al escucharla. ¿Si hubiese sido otra frase, no habría sucedido la experiencia de iluminación? La pregunta no tiene sentido. Lo que sucedió, sucedió con esa frase, y eso es todo lo que hay que decir. Personalmente no le doy importancia alguna a la frase.

Huineng era un muchacho analfabeto que jamás había oído hablar del dharma ni habría escuchado probablemente un solo sutra. Susbsistía con su madre, recolectando leña y vendiéndola por las casas. No tenía ningún interés especial en el budismo ni en el zen. Pero un día, un monje itinerante iba recitando el Sutra del Diamante y él oyó esa frase: Morando en ninguna parte la mente se manifiesta. Entonces tuvo una iluminación súbita. ¿En qué consistió esa iluminación? No vamos a preguntarselo a Copilot, por supuesto. La respuesta de AI no nos serviría de nada en absoluto si queremos indagar en la iluminación de Huineng.

Por mi parte, cuando estudié este koan no encontré ninguna experiencia llamativa. Hoy sé que la iluminación puede tener incontables causas, y las causas no se repiten. En otras palabras, oyendo esa frase, no ha habido nadie más que se haya iluminado (me atrevo a afirmar). El cómo suceda la iluminación no es lo importante. Lo importante es la iluminaicón misma. ¿Qué fue lo que experimentó Huineng en esa súbita iluminación? Ya se ha dicho en un post anterior, pero vamos a repetirlo:
“Al escuchar esta frase, mi mente se abrió de inmediato. Comprendí que todas las cosas son inherentemente vacías, y que la naturaleza verdadera no puede ser alcanzada por el pensamiento ni por el lenguaje. En ese instante, alcancé la iluminación.”
"Mi mente se abrió de inmediato". Súbitamente, su mente se abrió, y ¿qué significa esto? Algo así como si los velos de la ignorancia desapareciesen todos al mismo tiempo. Una visión súbita de la realidad. Del verdadero yo. Del rostro original... No podemos usa más que palabras. Las palabras no nos van a llevar a experimentar lo que Huineng experimentó. "Comprendí que las cosas son inherentemente vacías....." dice como si quisiera dar una explicación convincente, pero eso son solo las palabras que en aquella época se utilizarían. Los budistas se expresan de ese modo: "Las cosas son inherentemente vacías" etc etc. No son más que conceptos, después de todo.

Luego añade que comprendió que "la naturaleza verdadera no puede ser alcanzada por el pensamiento ni por el lenguaje", pero esta comprension no tiene nada que ver con la experiencia de la iluminación en sí. Si tuviese algo que ver, sería una comprensión intelectual, solamente. En medio de esa experiencia, su mente no necesitaba comprender. Comprender es cosa de la mente del ego. Esa experiencia está más allá del ego. El verdadero yo es no yo, dijo una maestro zen japonés. No hay yo en esa experiencia.

"En ese instante alcancé la iluminación", dice. Pero esto es algo que dice después, cuando la iluminación ya no estaba presente. ¿La iluminación desapareció entonces? No, pero el ego volvió después, y la iluminación cuando quiso ponerla en palabras, lo que dijo fue eso a modo de recopilación. Porque el ego tiene necesidad de expresarlo en forma de palabras, sí, no de cara a él mismo en este caso sino de cara a los demás, que son quienes escuchaban sus enseñanzas. Si no hubiese usado palabras, no habría podido guiar a otros hacia la iluminación. Lo cierto es que utiliza muy pocas: no da una descripción exhaustiva de lo que experimentó. Solo las justas, y esto es muy propio del Zen.
Daido
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Re: Hablemos de la Iluminación del Sexto Patriarca

Mensaje por Daido »

Ahora bien, aqui cabe preguntarse varias cosas: 1) ¿Existió realmente el Sexto Patriarca) 2) ¿Tuvo la iluminación del modo que se cuenta en el Sutra de la Plataforma? 3) ¿Escribió realmente el citado sutra?

Para contestar antes a estas preguntas se requería un avanzadisimo grado de erudición, pero hoy nos basta con preguntárselo a AI. Vamos a ello:

1) ¿Existió realmente el Sexto Patriarca?
Sí, el Sexto Patriarca del budismo Chan (Zen en japonés), conocido como Huineng (慧能), es una figura histórica ampliamente reconocida, aunque rodeada de leyendas y debates académicos.

🧘‍♂️ ¿Quién fue Huineng?
Vivió en China durante la dinastía Tang (638–713 d.C.).

Es considerado el Sexto Patriarca del Chan, sucesor del Quinto Patriarca Hongren.

Su vida y enseñanzas están recogidas en el famoso Sutra de la Plataforma, atribuido a él aunque probablemente compilado por discípulos posteriores.

📜 ¿Qué hay de su existencia histórica?
Sí hay evidencia de que existió, aunque no toda la narrativa sobre él puede tomarse literalmente.


La versión más antigua del Sutra de la Plataforma, hallada en Dunhuang, confirma que Huineng fue una figura real y venerada.

Sin embargo, algunos detalles —como su iluminación súbita al escuchar una frase del Sutra del Diamante— son interpretaciones espirituales más que hechos verificables.

🔍 ¿Qué se cuestiona?
Si realmente recibió la transmisión del Dharma directamente de Hongren.

Si fue analfabeto y se iluminó sin práctica formal, como dice la tradición.

Si él mismo escribió el Sutra de la Plataforma o si fue obra de sus seguidores.

🧠 ¿Por qué es importante?
Huineng representa el giro radical hacia la iluminación súbita, una idea que desafía la práctica gradual del despertar. Su figura es más que histórica: es simbólica, un emblema de que la verdad puede revelarse de forma directa, sin necesidad de estudios ni rituales.


He destacado la información que me parece esencial (que en este caso es la práctica totalidad de la respuesta obtenida.) y vemos que prácticamente se contestan las tres preguntas. 1) No hay duda de que Huineng existió, como personaje histórico 2) Su iluminación, obtenida del modo que se narra en el Sutra, sin embargo, es más cuestionable. 3) En cuanto al sutra, no está claro si fue escrito por él o por sus seguidores.

Aquí es donde podemos retomar el asunto de la iluminación de Huineng, de acuerdo con la información obtenida con la ayuda de AI. Es claro que fue una persona, y no un mito o leyenda. Es más que probable que obtuvo la Iluminación, porque si no la hubiese obtenido, no sería ni siquiera citado en ningun documento de la época (dejando de lado ahora, cómo sucedió y qué fue lo que experimentó). El sutra fue escrito, más probablemene, por sus discipulos, aunque seguramente trataron de hacer una versión escrita que se aproximase a lo que oyeron (como sucedió con los suttas de Sidharta Gautama)

Es obvio que mucha de la narrativa es simplemente exagerada o incluso falsa. Posiblemente no fuese un analfabeto que no había oido nunca nada de budismo, y que no había practicado nunca la meditación. Tal vez era un monje que meditaba de manera consistente y que conocía la literatura budista. Tal vez toda la historia de su viaje hasta el monasterio del Quinto Patriarca no fuese más que una invención, y ya estuviese viviendo allí. Pero, ¿hay pruebas de su pelea poética de la que saldría convertido en Sexto Patriarca Zen, o es todo también una invención? De nuevo acudo en busca de ayuda:

¿Existen pruebas de que Huineng escribió una poesía que le valió la transmisión del dharma)?
Sí, existe una narrativa tradicional muy conocida que afirma que Huineng escribió una poesía que reveló su profunda comprensión del Dharma, lo que llevó al Quinto Patriarca, Hongren, a otorgarle la transmisión. Pero hay que matizar: no hay pruebas históricas concluyentes de que Huineng escribiera personalmente esa poesía, ni de que el episodio ocurriera exactamente como se relata.

📜 El episodio de la poesía
Según el Sutra de la Plataforma y otras fuentes tradicionales:

Hongren pidió a sus discípulos que escribieran un poema que expresara su comprensión del Dharma.

El monje Shenxiu escribió uno y Huineng, que trabajaba moliendo arroz y era considerado analfabeto, respondió con otro.

Este verso fue considerado una expresión directa de la iluminación súbita, y según la tradición, Hongren reconoció en él la comprensión profunda de Huineng y le transmitió el Dharma en secreto.

🔍 ¿Qué dicen los estudios modernos?
El Sutra de la Plataforma fue probablemente compilado por discípulos posteriores, especialmente por Fahai, y contiene capas de escritura que reflejan desarrollos doctrinales posteriores.

Algunos estudiosos creen que el relato fue construido para legitimar la escuela del Chan del Sur, que promovía la iluminación súbita frente a la práctica gradual defendida por Shenxiu.

No hay manuscritos contemporáneos que confirmen que Huineng escribió ese poema ni que el evento ocurriera tal cual.

🧠 ¿Entonces qué valor tiene?
Aunque no sea históricamente verificable, el poema atribuido a Huineng tiene un valor simbólico inmenso. Representa el corazón del Zen: la negación de formas, la intuición directa, y la superación del dualismo. Es más que un verso: es una declaración de visión espiritual.

De nuevo he resaltado los párrafos importantes, que no son pocos. Los estudiosos han llegado, como se ve, a la conclusión de que hubo una pelea poética y que el poema atribuido a Huineng existió. ¡Pero! no hay pruebas de que tal poema fuese escrito por él. Tal vez el episodio haya sido nada más una narración literaria (lo cual tiene sentido). El verso pudo no haber sido escrito por él, pero fue escrito por alguien, y ese verso es una expresión directa de una "visión espiritual", como dice AI. La iluminación súbita, se entiende. El verso dice:
No hay árbol de Bodhi,
ni espejo claro que pulir.
Desde el principio, no hay nada.
¿Dónde podría asentarse el polvo?
Tal vez Huineng no haya sido la persona que hoy creemos que fue (esto es lo que se desprende de los estudios modernos). Pero, en todo caso, hubo una experiencia de iluminación súbita atribuida a él, la cual se expresa con es verso de cuatro líneas (que escribió alguien). Ese poema habla muy claro de lo que es en sí misma la iluminación: No hay nada donde pueda asentarse el polvo (las impurezas). Llegar a ese estado, es la iluminación.

Ese estado, sin embargo, podría ser confundido con una experiencia nihilista (no hay nada), lo cual es un error. "No hay nada", quiere decir, "no hay nada para los sentidos". El polvo o las impurezas mentales, no tienen cabida en ese estado. Ese estado no puede conocerse de un modo intelectual, solo puede experimentarse y, una vez experimentado, se convierte en una experiencia "inefable". El Zen, apunta a esa experiencia o estado mental. Esa experiencia tiene muchos nombres: Naturaleza de Buda, verdadero yo, rostro original etc. etc. etc.
Patiyo
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Re: Hablemos de la Iluminación del Sexto Patriarca

Mensaje por Patiyo »

Dice,algo así.
Al escuchar un sutra tuvo una comprensión de la mente y se iluminó
En verdad no sé cómo opinar.
En Youtube vi cuando el italiano fagin o creo que falta una h,cuenta como diseño el primer microchip comercial del mundo,el Intel 4004.
En verdad me impresionó.
Dice algo,así.

Estaba para dormir,cuando una energía muy potente me ingreso por el pecho y supe como diseñar el microchip,que estaba buscando realizar en mi trabajo de investigación.
El patriarca escuchó,eso quiere decir que estaba despierto,estaba en esta realidad.
Y tuvo una comprensión de la mente.
Parece que su experiencia es parecida a la de fagin.
Le ingreso sabiduría,así como le ingreso sabiduría a fagin.
Solo que fagin ,no dice que se iluminó.
El patriarca estaba en otro contexto,con budismo,fagin estaba investigando.
Llamar a eso iluminación,solo me da extrañeza.
Patiyo
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Re: Hablemos de la Iluminación del Sexto Patriarca

Mensaje por Patiyo »

El buda.
Despertó a la estrella de la mañana y se iluminó.
Para despertar,tienes que entrar en un estado de inconsciencia a esta realidad.
Si el patriarca verdaderamente no logro la iluminación del Buda,su enseñanza puede ser buena,porque tendría sabiduría de la mente.
Pero no tendría sabiduría sublime,que le confiere el noyo.sabiduria de lo no mente.
Esa de faggin,es buena,lo recomiendo verlo en Youtube.
Daido
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Re: Hablemos de la Iluminación del Sexto Patriarca

Mensaje por Daido »

Hola, Patiyo. No había oido eso que dices de Fagin. No sé en qué consistió esa experiencia. La que estamso tratando, la del Sexto Patriarca, la experiencia fue efectivamente una experiencia de no-yo. Es una experiencia que si se tiene no se sabe en que consiste, puesto que el yo no está ahí para entender. Creo que seguiré ahora con el tema que nos ocupa, el del Sexto Patriarca.
Patiyo
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Re: Hablemos de la Iluminación del Sexto Patriarca

Mensaje por Patiyo »

Daido.
En una experiencia,estás ahí viviendo esa experiencia.
No es el vecino ,el qué la vive,eres tu.
Tampoco estás,en un estado inconsciente.
Mucho se juega conceptualmente,con las palabras,yo,no yo,y eso hace difícil el entendimiento,pero no hay otro camino
Yo,nuestro estado standard.
No yo,hay dos no yo.
El no yo mental,el del patriarca y que llama iluminación.
El no yo supramental,el del Buda,la iluminación verdadera.
Daido
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Re: Hablemos de la Iluminación del Sexto Patriarca

Mensaje por Daido »

La experiencia de iluminación del Sexto Patriarca es un clásico del Zen. Huineng es el Sexto de los Patriarcas chinos, pero se considera el Primero en muchos aspectos:
Sí, con Huineng se considera que el budismo Chan (Zen en japonés) toma su forma distintiva y auténticamente china. Aunque no fue el fundador absoluto del Chan —ese título suele atribuirse a Bodhidharma, quien lo introdujo en China desde la India—, Huineng es visto como el verdadero iniciador de la escuela Chan del Sur, que se convirtió en la corriente dominante y dio origen al Zen tal como lo conocemos hoy


El Zen tal y como lo conocemos hoy, no estoy seguro ya. No sé mucho del Zen en nuestros días ya, pero me da la impresión de que ha degenerado muchisimo (esto no se lo pregunto a AI :D , creo que no me daría la razón). Pero, el Zen que yo conocí con Ana María, creo que venía de Huineng en muchos sentidos. Era un zen de iluminación repentina. El otro Zen, el de la iluminación gradual, no desapareció sin embargo, porque todavía hay escuelas en nuestros días que plantea ese tipo de iluminación. Pero este no es el tema que nos ocupa.

¿Qué cambió con Huineng en China?
Ruptura con la práctica gradual: Frente a la escuela del Norte, que promovía la iluminación como resultado de una práctica progresiva, Huineng defendió la iluminación súbita, una comprensión directa e inmediata de la naturaleza búdica.
Esta idea de la iluminación como resultado de la práctica progresiva es la que tiene el budismo tibetano, y se llama Lam Rim (Camino gradual a la iluminación). Personalmente, no comulgo con esa idea. No creo que la iluminación ocurra gradualmente. Sería como llegar al infinito contando desde 1, 2, 3, 4, 5...... Imposible.
Acceso universal: Huineng, un leñador analfabeto, representa la idea de que cualquier persona puede alcanzar la iluminación, sin necesidad de estudios ni rituales complejos.


Tal vez Huineng no fue un leñador analfabeto, pero la Tradición lo presenta como tal. Y esto es algo que en cierto modo democratiza la iluminación. No hace falta ser un momnje budista fuera de serie. Cualquier hijo de vecino puede alcanzarla y ocurre de repente y cuando menos se lo espera.

Pero esto no es así del todo. Verdaderamente hay personas (muchas, creo yo) que llegan a la iluminación como llegó Huineng, de un modo fortuito y expontáneo. El problema es que si esta iluminación le sucede a alguien que, por ejemplo, tiene un accidente de coche, o se encuentra en una operación de quirófano, o se cae al agua y casi se ahoga... tras la experiencia, estas personas no van a saber qué hacer, y la iluminación puede no tener el resultado que tuvo Huineng.

Huineng se fue al monasterio del Quinto Patriarca, nada más tener la iluminación. Esto demuestra que la persona que tiene la iluminación necesita una guía. En el caso de Huineng la guía llegó de un modo muy simple el día que el Quinto Patriarca le citó a la madrugada y le dio las enseñanzas clave. Después le acompañó y cruzó con él en una barca hasta el otro lado del río y lo dejó allí, con el consejo de que se aislara durante un buen número de años y practicara la meditación como un modo de madurar la iluminación. Si esto le ocurre a alguien en una operación quirúrgica, cuando vuelva en sí no va a saber que hacer y la iluminación no madurará, o lo hará de un modo más lento. O madurará de un modo no apropiado.

Por tanto, aquí hay un punto que considero importante: la iluminación puede ser súbita, pero s maduración es progresiva, que es justo lo contrario de lo que propone la escuela del Norte: una iluminación gradual y sin madurarla cuando llega. Son dos planteamientos exactamente opuestos. El Zen es el primero: Iluminación súbita y maduración lenta (esto no viene de AI :D , vamos a dejarlo claro). En otras palabras: es mejor estar en una escuela Zen y practicar con un buena guía. Tener después la iluminación y luego seguir practicando zazen bajo la misma guía. Y luego, pasado el tiempo, hacer lo que te dé la gana.
Sello chino: Antes de Huineng, el budismo Chan tenía fuertes influencias indias. Él le dio un carácter más taoísta, directo y pragmático, adaptado a la idiosincrasia china
Eso es lo que he oido, sí. El zen deja de ser indio y toma la sabiduría del Tao. Y así es como lo he sentido siempre, desde que empecé a practicarlo. Siempre he encontrado más de Tao que de budismo en el Zen. Yo no soy chino y, sin embargo, me siento un poco chino cuando practico zazen. (Los que hacen yoga, se sentirán un poco indios, supongo). Pero los el budismo tibetano tiene mucho de indio también. Cuando lo practiqué me lo pareció. Y el zen japonés (el que yo he practicado) indudablemente, tiene la herencia china.

Pero ahora ya no practico el zen japones ni el chino, porque hace mucho tiempo que practico por mi cuenta. Por eso, creo que ya no practico el zen, porque no sigo ya ninguna escuela zen. No hay un zen español, ni americano ni europeo..., en mi opinión. Por eso, yo ya no digo que practico el zen. Me siento con las piernas cruzadas, sí, y desde que dejé a mi particular "Quinto Patriarca", han pasado unos 15 años. La planta chino-japonesa, acostumbrada al agua ha venido a un lugar seco y aquí se ha convertido ya en otra cosa, cuyo nombre no sé cual pueda ser.

Saludos. Creo que hemos hablado suficiente de la iluminación del Sexto Patriarca.
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