Hekiganroku

[Daido]

"...Se recoge y desaparece en el vacío infinito donde no hay tiempo ni espacio. Es así de fácil. ¿Cómo lo ha hecho? No lo ha hecho. Ha ocurrido."

Muy bella descripción del estado de Samadhi. Esto suele ocurrir durante Zazen, pero a veces también cuando trabajo, con los ojos abiertos! Me imagino las caras de los que trabajan conmigo... -por suerte estoy en una oficina, no manejando máquinas-, y a veces caminando por la ciudad. Tengo que tener cuidado al cruzar la calle!

Magnifico "Eso" ocurre cuando quiere ocurrir y lo único que hay que hacer es permitir que ocurra sin poner el menor obstáculo (lo cual es un no hacer, pues no se hace nada). Da igual si ocurre sentado, caminando o durmiendo. De cara a los demás no ocurre nada. Normalmente no lo notan. Incluso manejando máquinas podría pasar y seguiría siendo normal. Caminar por la ciudad en samadhi es un regalo para la ciudad entera. Y, cruzar la calle en samadhi, no es peligroso porque el samadhi se ocupa de todo.

Gracias por compartir

[Carl Sagan]

Hola @Carl Sagan , gracias por escribir.

Sobre la Ciencia estamos de acuerdo. Yo creo en ella en cuanto a metodo. Si algo choca con la Ciencia lo rechazo. Pero la ciencia tiene un límite. La ciencia no puede conocer la realidad última, el verdadero Yo. No es que el verdadero Yo sea anticientífico. Simplemente está más allá de los limites de la ciencia. Pascal lo dijo con estas palabras: "la misión más noble de la razón es reconocer sus propios límites". La Ciencia, tanto en cuanto es algo basado en la razón, tiene los limites propios de la razón. La ciencia se basa en el pensamiento y permanece dentro de sus dominios. La Iluminación, la realización del verdadero Yo, no está dentro del pensamiento por lo que no puede lograrse por el razonamiento lógico. El Zen lo muestra con los koan. Los koan son un desafío para la lógica. Ningún koan se resuelve desde la lógica. El zen los toma como un modo de empujar a la persona a trascender los limites de la razón y entrar en la dimensión del Vacío. ¿Es necesario un Maestro? Al principio, es necesario. Por uno mismo es muy difícil lograrlo. Con todo, hay quien lo logra. Pero luego necesita a alguien que sanciones su logro. De otro modo, la persona se perdería y no podría no regresar al mundo de la forma. El Maestro es necesario casi siempre.

No hay interrupción.

Gracias a ti por tu paciencia, porque en realidad soy yo quien se sale del guion. Y no te desvío más el hilo, un abrazo

[Daido]

[Daido]

CASO 19

El Dedo de Gutei

Instrucción

Cuando se levanta una partícula de polvo, esta conforma la gran tierra.

Cuando florece una flor, el mundo surge.

Pero cuando el polvo aún no se ha levantado, y la flor aún no ha florecido,
¿hacia dónde dirigir la mirada?

Por lo tanto, se dice:
Es como cortar un ovillo de hilo: con un corte, se corta todo;

O como teñir un ovillo de hilo: con un tinte, todo queda teñido.

Ahora bien, si eliminas todas las complicaciones y sacas a la luz tu propio tesoro familiar,
entonces te adaptarás a todo, tanto a lo alto como a lo bajo,
y no habrá diferencia entre el frente y el reverso;
cada uno se manifestará plenamente.

Si aún no lo has logrado, observa los versos a continuación.

(No hay comentarios)

Caso

Siempre que se le hacía una pregunta (importante), el Maestro Gutei simplemente levantaba un dedo.

Este caso aparece también en el Mumonkan donde es bastante más largo y dramático. No hablaremos aquí del drama. El dedo de Gutei es un caso famoso por su simplicidad. Ante cualquier pregunta sobre Buda y temas relacionados con la iluminación y similares, Gutei simplemente levantaba un dedo. Extraño, ¿no es cierto? Si no pasas el koan todo se reduce a una explicación incolora, inodora e insípida. Pero si pasas el koan puede ser que te de un ataque de risa que te dure una sentada entera. Porque la cosa tiene narices. "¿Qué es Buda?" Y... ¡Ya está! Caso resuelto.

Verso

Por la forma en que responde, aprecio profundamente al viejo Gutei.
El universo está completamente vacío; ¿quién queda allí?
Un tronco yace a la deriva en el mar:
Las olas nocturnas se unen para vigilar a las tortugas ciegas

Como hemos dicho tan poca cosa en el comentario del caso, haremos algún comentario adicional aquí.

Por la forma en que responde, aprecio profundamente al viejo Gutei. El viejo Gutei era de pocas palabras, sí. Con levantar el dedo ya había dicho suficiente. El universo está completamente vacío; ¿quién queda allí? ¡Nadie! Pero decir nadie ya es decir mucho. No hay nadie que diga nada ni hay nadie a quien decir nada. ¿Pero hay algo?. No es algo fuera ni dentro. Llamarlo Universo es jugar a ser trascendental. Llamarlo Dios es echarlo todo a perder. Llamarlo vacuidad es ponerse en plan filosofo budista. ¿Pero hay algo o no hay nada? Si lo pienso no hay nada. Pero si digo no hay nada ya estoy diciendo mucho. Si digo no lo sé, hay alguien que no sabe. Y si me callo, el que pregunta se decepciona. Por tanto hago como Gutei: levanto un dedo . Un tronco yace a la deriva en el mar: Las olas nocturnas se unen para vigilar a las tortugas ciegas El tronco ha hecho lo que ha podido. Cuando era un árbol estaba erguido frente a las olas. Ahora que ha muerto lo único que puede hacer es dejarse llevar a la deriva y mecerse con las olas nocturnas que vigilan tortugas ciegas fuera del mundo.

[Daido]

CASO 20

Suibi apoyando la barbilla

Suibi estaba sentado con la barbilla apoyada en la mano. Un monje le preguntó: - ¿Qué es el significado del venir del Oeste? Suibi levantó la barbilla. El monje hizo una reverencia. Suibi dijo: —Ese no es el significado del venir del Oeste.

(Esto es el caso en sí, sin el prefacio de Yuanwu ni el poema de Xuedou)

Veamos el caso, en su hueso: Suibi está sentado, barbilla apoyada en la mano. Un monje pregunta: —¿Cuál es el significado del venir del Oeste? (Siempre la misma pregunta: ¿qué es el Zen? ¿qué es Buda? ¿qué es la verdad?). Suibi levanta la barbilla. El monje hace una reverencia. Suibi dice: —Ese no es el significado. Eso es todo. Parece nada, ¿no es cierto? Y sin embargo, ahí está todo.

Este caso es puro veneno zen. Si lo lees con la mente, no hay nada. Si lo lees con el cuerpo, te corta. Voy a ponerlo en tres capas, como se hace en sanbo-zen:

1. La capa externa: la pregunta y el gesto

El monje pregunta por “el venir del Oeste”, es decir: ¿Qué es la transmisión? ¿Qué es la esencia del Dharma? ¿Qué trajo Bodhidharma? ¿Qué es lo que no puede decirse? Suibi no responde con palabras. Levanta la barbilla. Ese gesto es directo,
desnudo, sin intención, sin enseñanza, sin explicación. Es la realidad misma, sin comentario.

2. La capa intermedia: la reverencia equivocada

El monje hace una reverencia. ¿Por qué? Porque cree que ha entendido. Cree que el gesto es “la respuesta”. Cree que Suibi le ha mostrado algo. Pero Suibi le corta: “Ese no es el significado del venir del Oeste.” ¿Por qué? Porque el monje ha convertido el gesto en objeto. Ha hecho del gesto un significado. Ha hecho del gesto un símbolo. Y en el Zen, en el filo del Zen, eso es un error fatal.

3. La capa interna: lo que sabe quien ha pasado el koan

Aquí está lo que se cuece de verdad: El gesto de Suibi no significa nada. El gesto de Suibi lo es todo. Cuando Suibi levanta la barbilla no está enseñando, no está señalando, no está simbolizando, no está representando, no está transmitiendo. Está siendo.

El monje, en cambio, interpreta. Y al interpretar, pierde. Por eso Suibi dice: “Ese no es el significado.” Porque en cuanto haces reverencia, en cuanto reconoces, en cuanto dices “ah, ya lo tengo”, ya lo has perdido.

¿Qué se trabaja aquí en un zendo? Este caso es un espejo brutal. Te pregunta: ¿Dónde estás tú cuando ves el gesto?
¿Qué haces tú cuando aparece lo real? ¿Lo conviertes en enseñanza? ¿Lo conviertes en símbolo? ¿Lo conviertes en comprensión? ¿O simplemente eres uno con ello? El monje hace una reverencia. Tú también la harías. Yo también la haría. Por eso el caso corta.

Este caso es exactamente lo que ourre en los koans sobre la compasión: La acción sin segundo. El gesto sin intención. La realidad sin interpretación. El monje se pierde porque interpreta. Suibi no interpreta nada. Solo levanta la barbilla. Ese gesto es el Dharma entero pero solo si no lo conviertes en Dharma.

[Daido]

Caso 21

“Yunmen y la Vara de Bambú”

(también aparece como “Yunmen y la vara vertical”, según traducciones)

El caso

Un monje preguntó a Yunmen: «¿Qué es la enseñanza del Buda?» Yunmen levantó una vara de bambú que tenía a su lado.
El monje abrió la boca para responder o mostrar comprensión, pero Yunmen lo interrumpió de inmediato y lo expulsó.

Este caso es breve, pero es dinamita pura. La estructura es más o menos así: Un monje pregunta algo esencial (como siempre). Yunmen levanta una vara de bambú. El monje intenta responder o interpretar. Yunmen lo corta de raíz.

La pregunta del monje
El monje pregunta por la esencia del Dharma, por la verdad última, por lo que no puede expresarse.
Es la misma pregunta eterna: ¿Qué es? ¿Qué es esto? ¿Qué es la realidad? Yunmen no responde con palabras. No explica. No interpreta. No señala un concepto.

Yunmen levanta la vara de bambú
Este gesto es la respuesta completa. Pero (y aquí está el filo del caso) no es un símbolo. No es “la vara representa tal cosa”. No es “la vara es la vacuidad”. No es “la vara es la forma”. No es “la vara es la mente”. Si haces eso, ya has caído. La vara es la vara. La realidad es la realidad. No hay segundo.

El monje interpreta (y pierde)
El monje intenta decir algo, o hacer una reverencia, o mostrar comprensión. Yunmen lo corta. ¿Por qué? Porque en cuanto interpretas, ya no estás en la realidad directa. Estás en tu cabeza. Estás en tu idea. Estás en tu comprensión.
Yunmen no quiere tu comprensión. Quiere tu ser.

El filo interno del koan
Este caso trabaja exactamente lo mismo que el 20, pero más desnudo: La realidad directa no tiene significado.
La realidad directa no necesita interpretación. La realidad directa no es un símbolo. La realidad directa no es un gesto “espiritual”. La realidad directa es esto. Cuando Yunmen levanta la vara, no está enseñando. Está siendo. Y si tú haces de ese gesto una enseñanza, ya lo has perdido.

¿Qué se trabaja en sanbo-zen con este caso?
Este koan te obliga a ver dónde te enganchas, dónde interpretas, dónde buscas significado, dónde quieres “entender”,
dónde haces reverencia, dónde conviertes la realidad en Dharma. Yunmen te corta la cabeza para que veas sin cabeza.

La esencia del caso
La vara no es un símbolo. La vara no es una enseñanza. La vara no es un gesto zen. La vara es la vara. Y tú eres tú. Y eso es todo.

Cuando eso se ve, el caso se abre.

[Daido]

CASO 22

“Kyozan camina en el aire”

El caso

Kyozan preguntó a Isan:
—Si alguien pregunta por la verdad del budismo, ¿cómo respondes?
Isan dijo:
—Díselo todo.
Kyozan respondió:
—No entiendo.
Isan dijo:
—Camina un paso más.
Kyozan dio un paso.
Isan dijo:
—Aún no es suficiente.
Kyozan caminó un poco más.
Isan dijo:
—Eso es caminar en el aire.

Comentario

Este caso es puro Kyozan: directo, seco y sin adornos. Y, como siempre, si lo lees con la cabeza no hay nada; si lo lees con el cuerpo, te deja sin suelo.

1. “Díselo todo”
Isan no está diciendo que expliques doctrinas, ni que recites sutras, ni que hagas un resumen del budismo. “Díselo todo” significa: no escondas nada. No te guardes nada. No fabriques nada. No añadas nada. No quites nada. Muestra lo que hay.
Eso es todo. Pero claro, Kyozan quiere entender. Y ahí empieza el lío.

2. “Camina un paso más”
Isan no le está diciendo que avance físicamente. Le está diciendo: sal de tu cabeza. Da un paso fuera de tu comprensión.
Da un paso fuera de tu interpretación. Da un paso fuera de tu idea de “la verdad del budismo”. Kyozan da un paso.
Pero sigue siendo un paso “desde la mente”.

3. “Aún no es suficiente”
Isan ve que Kyozan sigue intentando entender. Sigue intentando “hacerlo bien”. Sigue intentando “llegar”. Y mientras haya alguien intentando llegar, no hay llegada. Así que Isan le pide otro paso. Y Kyozan lo da. Pero sigue habiendo un “yo” que camina.

4. “Eso es caminar en el aire”
Aquí está el corte. Cuando Kyozan da ese segundo paso, ya no hay suelo. No hay apoyo. No hay comprensión. No hay método. No hay “yo que camina”. Solo hay el paso. Caminar en el aire es exactamente eso: actuar sin apoyo en la mente. Sin suelo conceptual. Sin intención. Sin buscar nada. Sin saber nada. Es el mismo filo que en Gutei, en Suibi, en Yunmen: cuando no hay interpretación, la realidad se muestra sola.

5. ¿Qué se trabaja aquí? Este caso te pregunta directamente: ¿Dónde está tu suelo? ¿En tu comprensión? ¿En tu idea de la práctica? ¿En tu imagen de la iluminación? ¿En tu interpretación de los gestos? Mientras haya suelo, no hay Tao. Cuando el suelo desaparece, cada paso es el Tao.

[Kan Shan]

Hola Daido. Partiendo que tu experiencia con los Koans es muy superior a la mía, y que leerte siempre me extiende una nueva forma de verlos, enriqueciéndo así mi comprensión de ellos, sin embargo en algunos casos la conclusión que saco es otra, u opuesta.
Dices, al referirte a la respuesta final de Isan: "... No hay método. No hay “yo que camina”. Solo hay el paso. Caminar en el aire es exactamente eso: actuar sin apoyo en la mente..." Es curioso, ya que mi compresión es exactamente al revés de la tuya. Isan critica el segundo "paso" de Kyozan precisamente porque reconoce que ese paso es una mera repetición del primero -que fue un tanteo-, sin otra intención, sin ir más allá, ni con el cuerpo ni con la mente. Por lo tanto, no hay aprobación por parte de Isan al decirle "Eso es caminar en el aire", -o como yo lo siento-, sino todo lo contrario. Le está diciendo "tienes la cabeza vacía", pero sin abandonar el cuerpo y mente, "eso no sirve".
Efectivamente, otra respuesta al primer paso, más espontánea y focalizada en el desafío planteado por Isan, aunque más no sea el "no lo sé", hubiera sido mucho más adecuada al contexto planteado.
Bueno, espero tu comentario al mío, a ver si me aclaras esta confusión.
Como siempre, en profundo gassho

[Daido]

Hola Kan Shan, gracias por tu contestación. Los koan no tienen una respuesta única, sino que cada persona que lo pasa tiene su propia respuesta, por lo que lo que dices en tu comentario es muy valioso porque es tu respuesta. En este koan, yo recuerdo "la respuesta" que admitió la maestra, la cual es en cierto modo la respuesta standard. Volviendo al koan:

Kyozan preguntó a Isan:
—Si alguien pregunta por la verdad del budismo, ¿cómo respondes?

Lo que aquí se percibe es la pregunta de Kyozan a su maestro "¿Qué le dices a alguien que te pregunta por la verdad del budismo?"

Isan dijo:
—Díselo todo.

Díselo todo no es darle una respuesta académica de libro, por supuesto. Por eso Kyozan no entiende.

Kyozan respondió:
—No entiendo.

Esto significaría que Kyozan no ha pasado el kensho todavía.

Isan dijo:
—Camina un paso más.
Kyozan dio un paso.

Este paso ¿cómo es? ¿Podrías dar ese paso tú mismo? Isan dio ese paso pero no fue el paso decisivo.

Isan dijo:
—Aún no es suficiente.
Kyozan caminó un poco más.

Ese segundo paso al parecer fue decisivo. ¿Podrías dar tú mismo ese segundo paso? Y, si lo das, ¿es igual que el primero? Un maestro estaría muy atento al modo como el estudiante da esos pasos. Al parecer Kyozan dio el paso definitivo porque...

Isan dijo:
—Eso es caminar en el aire.

Caminar en el aire. D.T. Suzuki dijo que cuando se tiene el kensho uno siente como si caminase a un palmo por encima del suelo. Por tanto este paso fue el definitivo. Así es como yo lo veo.