¿Descartes, tenía razón?,

[Daido]

Gracias @Junonagar

En ese texto veo la descripción de un 'yo' como algo condicionado, ergo insustancial e impermanente. Modestamente sigo creyendo que afirmar que el 'yo' no existe introduce un equívoco innecesario. Si el 'yo' no existe porque es consecuencia de procesos psicológicos...¿la mente tampoco existe porque es consecuencia de procesos cerebrales? ¿La vida tampoco existe porque es consecuencia de procesos químicos? ¿El sol no existe porque es un proceso de combustión de hidrógeno? Al final casi se podría concluir que la materia no existe porque es un proceso fluctuante del campo cuántico.

Pero bueno, es sólo mi perspectiva del tema que ya expuse con detalle en el hilo que cité ayer.

Todo depende de lo que consideres "existir". En el modo habitual de expresarnos, todo eso existe. No vamos a ir por ahí como si nada existiera. No hay nada de malo en decir que el ego existe (el pequeño yo, yo condicionado, yo relativo...). Existe, en un sentido convencional. Ananda existe, y yo existo, contestandole.

Pero Yamada R. Habla de existencia absoluta (que es la única que existe verdaderamente, valga la redundancia). El Yo verdadero (o como se le quiera llamar) existe de un modo absoluto e incondicionado. Eso me parece que da a entender el texto inicial. En todo caso, así es como yo lo veo.

Cuando dices que

Al final casi se podría concluir que la materia no existe porque es un proceso fluctuante del campo cuántico.

Es correcto. Si existiera de verdad, sería eterna (permanente), sin cambio alguno e in condicionada.

Naturalmente, este conocimiento no es fruto de una filosofía. Proviene de una experiencia inefable , llamarse kensho, STE o como se quiera.

[Ananda]

Todo depende de lo que consideres "existir". En el modo habitual de expresarnos, todo eso existe. No vamos a ir por ahí como si nada existiera. No hay nada de malo en decir que el ego existe (el pequeño yo, yo condicionado, yo relativo...). Existe, en un sentido convencional. Ananda existe, y yo existo, contestandole.

Pero Yamada R. Habla de existencia absoluta (que es la única que existe verdaderamente, valga la redundancia). El Yo verdadero (o como se le quiera llamar) existe de un modo absoluto e incondicionado. Eso me parece que da a entender el texto inicial. En todo caso, así es como yo lo veo.

Gracias por la aclaración. Así se entiende mejor

Es correcto. Si existiera de verdad, sería eterna (permanente), sin cambio alguno e in condicionada.

Al término 'existir' se le puede dotar de ese contenido, sin duda. Pero pienso que en la perspectiva del theravada y parte del mahayana, se considera preferible hablar en términos de condicionalidad, que sería el término medio entre el eternalismo y el aniquilacionismo (nada existe, todo está destruido).

Gassho

[Daido]

@Ananda escribió:

Al término 'existir' se le puede dotar de ese contenido, sin duda. Pero pienso que en la perspectiva del theravada y parte del mahayana, se considera preferible hablar en términos de condicionalidad, que sería el término medio entre el eternalismo y el aniquilacionismo (nada existe, todo está destruido).

Esto no lo entiendo.

[Ananda]

Esto no lo entiendo.

Pues básicamente que las cosas son un proceso, como el ejemplo de la nube que pone el Venerable Thich Nhat Hanh en este vídeo:

[Daido]

En cierto momento comenta que Lavoisier dice que no hay nacimiento, ni muerte. Si esa afirmación proviene de una percepción directa de la realidad esencial, eso es zen. Pero luego pone el ejemplo de una nube, que cambia, pero no muere. Eso me parece algo mental, lo mismo que cuando dice que el Buda no muere, porque vive en la sangha. También dice que el Nirvana consiste en la eliminación de las percepciones erróneas. Pero en eso, difiero. Nirvana, el más elevado estado de percepción, sería la eliminación de todas las percepciones, no solo las erróneas. Pero, después él mismo dice que cuando estás en contacto con la realidad, no tienes ya percepciones (ni erróneas ni no erróneas). Por tanto lo veo como él.

[Ananda]

También dice que el Nirvana consiste en la eliminación de las percepciones erróneas.

Como él mismo dice se refiere a la remoción de la ignorancia. P.e. tomar por sustancial lo que es insustancial, por permanente lo que es impermanente, por satisfactorio lo que es insatisfactorio.

[Roberto]

[...]Eso me parece algo mental, lo mismo que cuando dice que el Buda no muere, porque vive en la sangha. [...]

Eso, que dice Thich Nhat Hanh, es similar a aquello que dice el Buddha en el Salistamba Sutra (Sutra del brote de arroz):, un Sutra Mahayana muy antiguo, muy similar a los Sutta del Budismo Antiguo, excepto porque en él ya aparecen mencionados los bodhisattvas:

“¡Oh! Monjes cualquiera que vea la producción interdependiente ve el Dharma. Cualquiera que vea el Dharma ve al Buda”

Siendo la Sangha, la puesta en vivo, hecha actual y real, del Dharma.

[Daido]