Breve Biografía de Dogen, contada por Philippe Kapleau

[Daido]

Continuamos ahora con el artículo de P. Kapleau

Entonces, ¿qué es el zazen y cómo se relaciona con el satori? Dogen
enseñaba que el zazen es la “puerta de la liberación total”, y Keizan-zenji uno
de los patriarcas japoneses Soto, expresó que solamente a través del zen
sentado “se ilumina la mente del hombre”. Dogen también escribió, que “hasta
el Buda, que nació sabio, se sentó durante seis años en zazen hasta alcanzar
su iluminación suprema, y una figura espiritual de la superioridad de
Bodhidharma se sentó durante nueve enfrente a la pared” De la misma forma se
sentó Dogen y todos los demás patriarcas.

Por medio del ordenamiento e inmovilización de pies, piernas, manos,
brazos, tronco y cabeza en la posición tradicional del loto, y la regulación de
la respiración, el freno metódico de los pensamientos y la unificación de la
mente a través de formas especiales de concentración, el desarrollo de un
control sobre las emociones y el fortalecimiento de la voluntad, y el cultivo de
un silencio profundo en los rincones más hondos de la mente, en otras
palabras, a través de la práctica del zazen, se establecen las precondiciones
óptimas para mirar la mente-corazón y descubrir ahí la verdadera naturaleza
de la existencia.

Aunque el fundamento del zazen es sentarse, no se trata de un sentarse
ordinario. No solamente debe estar la espalda erecta, la respiración regulada
apropiadamente, y la mente concentrada más allá del pensamiento sino, según
Dogen, uno debe sentarse con un sentido de dignidad y grandeza como una
montaña o un pino gigantesco, y con un sentimiento de gratitud hacia el Buda y
los patriarcas, quienes hicieron manifiesto el Dharma. Y debemos estar
agradecidos por nuestro cuerpo humano, por medio del cual tenemos la
oportunidad de experimentar la realidad del Dharma en toda su profundidad.
Este sentido de dignidad y gratitud no se limita a sentarse, sino que debe ser
parte de cada actividad, pues en la medida en que cada acto surge de la
Mente-bodhi, cuenta con la pureza y dignidad inherentes a la budeidad. Esta
dignidad innata del hombre se manifiesta fisiológicamente en su espalda recta,
puesto que solamente él, de todas las criaturas, tiene la capacidad de sostener
la espina dorsal vertical. Una espalda recta también se relaciona en otras
maneras importantes a la forma apropiada de sentarse, de esto se hablará más
adelante en esta sección.

En un sentido amplio, el zazen abarca más que sentarse correctamente.
Involucrarse totalmente en cada actividad con atención absoluta y con clara
conciencia no es un zazen menos importante. El consejo para lograr esto lo dio
Buda mismo en uno de los primeros sutras: “En lo que se ve sólo debe haber lo
visto; en lo que se escucha sólo debe haber lo escuchado; en lo que se percibe
(como olfato, sabor y tacto) solamente debe haber lo percibido; en lo que se
piensa solamente debe haberlo pensado”

La importancia de esta mente única, de esta atención desnuda, se ilustra en
la siguiente anécdota:

“Cierto día un hombre común le dijo al Maestro zen lkkyu:

- Maestro ¿podría escribirme algunas máximas sobre la más alta
sabiduría?

lkkyu inmediatamente tomó su pincel y escribió la palabra “atención”.

- ¿Eso es todo? - preguntó el hombre - ¿No podría agregar algo
más?

lkkyu entonces escribió: “Atención, atención”.

- Bueno - comentó el hombre algo irritado - “No veo mucha
profundidad o sutileza en lo que ha escrito.

Entonces lkkyu escribió: “Atención, atención, atención”.

Enojado el hombre exigió:

- En todo caso, ¿qué significa la palabra atención?.

lkkyu contestó suavemente:

- Atención significa atención”

[Roberto]

Continuamos ahora con el artículo de P. Kapleau[/b]
[...]
Por medio del ordenamiento e inmovilización de pies, piernas, manos,
brazos, tronco y cabeza en la posición tradicional del loto, y la regulación de
la respiración, el freno metódico de los pensamientos y la unificación de la
mente a través de formas especiales de concentración, el desarrollo de un
control sobre las emociones y el fortalecimiento de la voluntad, y el cultivo de
un silencio profundo en los rincones más hondos de la mente, en otras
palabras, a través de la práctica del zazen, se establecen las precondiciones
óptimas para mirar la mente-corazón y descubrir ahí la verdadera naturaleza
de la existencia.[...]

Si esta es la descripción que hace Philippe Kapleau del zazen de Dogen, existen algunas cosas que no están en Dogen, que sería añadidos de él. Por ej.:

- La regulación de la respiración. En zazen la respiración no se regula, no es un objeto en el que concentrarse durante la meditación, como si ocurre en otros tipos de meditación budistas (por ej., en algunas modalidades propuestas por Keizan, o en la antigua "técnica" denominada Anapanasati. Se deja que la respiración sea tal como es, sin prestarle especial atención; la respiración, si acaso, es solo voluntariamente objeto de nuestra atención en los actos preliminares a zazen: armonizar el cuerpo (chôshin), armonizar la respiración (chôsoku) y armonizar el espíritu (chôshin); "armonizar la respiración" en el Fukanzazengi aparece en estos términos:

espira tranquilamente y después inspira [traducido otras veces como, "haz una expiración completa"]. Haz algún movimiento ondulatorio con todo el cuerpo a derecha e izquierda. Luego siéntate inmóvil.

Son tres actos intencionales que se hacen al inicio de zazen y que, luego, se olvidan, abandonándose a zazen. El no tomar la respiración como objeto de nuestra meditación no es algo que invente Dogen, encontramos recomendaciones similares ya en la China del s. VI, por ej. en el Dàshèng qĭxìn lùn, una especie de "manual de novicios" en casi todas las escuelas Mahayana extremo-orientales.

- Tampoco "frenamos sistemáticamente" los pensamientos. No hacemos nada con ellos, no hay un "esfuerzo" especial en ese sentido (cosa que, de nuevo, en otras meditaciones budistas si podemos encontrar), si los pensamiento aparecen se deja que aparezcan y, simplemente, dado que estábamos allí para otra cosa, relajamos nuestra mente (no construímos una cadena de pensamientos sobre ese pensamiento que ha aparecido) y volvemos a nuestro zazen, a nuestro estar sentados. En una versión del Fukanzazengi, la Tempuku bon, diferente a la usualmente usada, la Rufubon, en la parte en la que Dogen repite el antiguo koan sobre "pensar sin pensar" (o como se quiera traducir hishiryo), esa pparte sustituida por esta otra:

Cada vez que surja un pensamiento, sé consciente de éste; tan pronto como seas consciente de éste, desaparecerá.

Es decir, no impedimos sistemáticamente nada, y simplemente, si un pensamiento aparece, tomamos conciencia de que ha aparecido y como nuestro objetivo entonces es simplemente estar sentados, sin construir nada por encima de ese estar sentado, volvemos a nuestro estar sentados y ese pensamiento desaparece; tal vez para ser sustituido por otro (incluso muy parecido al anterior), en el cual simplemente repetimos, sin necesidad de un "esfuerzo particular" la operación anterior.

- Tampoco vemos aparecer en Dogen cosas como "formas especiales de concentración, el desarrollo de un control sobre las emociones o el fortalecimiento de la voluntad". A veces me ocurre que hay quien me dice que, para sentarme todos los días de la vida en zazen, normalmente solo, yo debo de tener "mucha voluntad"; sin embargo no es algo que yo viva así. Desde el principio (puede que en otros, obviamente, la experiencia haya sido distinta) fue zazen el que me capturó y, pronto, se convirtió en el acto cotidiano con el que empiezo mis días, pero no lo siento como algo que refleje mi "fuerza de voluntad", que es más bien poca. Lo mismo ocurre en los retiros, donde las muchas horas de zazen continuadas, día tras día, podrían resultar extenuantes y dolorosas; si esto fuese algo que yo intentase hacer, o "soportar", o "superar", desde la fuerza de mi voluntad, no podría hacerlo, abandonaría, especialmente en los retiros solitarios, en los que no existe un "control exterior" que nos constriña; solo confíándose plenamente a zazen se consigue. Es entonces que se ve con claridad que es zazen quien hace zazen, no (mi) yo (con sus pocas fuerzas).

- Ni tampoco vemos que Dogen hable de zazen como una "precondición óptima para mirar la mente-corazón". En todo caso aquello que dice es que zazen (tal como él lo entiende; repito que existen otros tipos de zazen, de meditación sentada budista, incluso dentro de la tradición Soto) no es, no debe de ser, un "precondición" de nada sino que es ese "mirar la mente-corazón" en sí mismo. En el zazen (según Dogen) te zambulles sin más, y lo confías todo a zazen, si lo tomas como una "precondición" para algo, ese zazen puede ser muy bueno y muy santo, pero ya no es el zazen en el que simplemente te zambulles sin construir nada encima con nuestra voluntad y con nuestros pensamientos discriminativo (que regulan cosas, frenan otras, controlan emociones, buscan fortalecer la voluntad, etc.).

[Daido]

Estoy de acuerdo. La descripción de P. Kapleau para practicar shikantaza es terrible. Habla de "regular la respiración", por ejemplo, lo cual es un pésimo consejo. También del "freno metodico" de los pensamientos, lo cual es un des propósito. Eso es algo que, en mi opinion, no debe hacerse nunca. En cuanto a "formas especiales de concentración", no sé a que pueda referirse. "Desarrollar un control sobre las emociones", es algo que no sé de donde lo sacó. En cuanto al "cultivo de un silencio profundo en los rincones más hondo a de la mente" es, de nuevo, algo misterioso.

Ahora bien, el último párrafo es correcto:

A través de la práctica del zazen, se establecen las precondiciones óptimas para mirar la mente-corazón y descubrir ahí la verdadera naturaleza de la existencia

Que Dogen no hable de ello, no significa que sea incorrecto. Para mi, lo es.

Lo anterior lo debió sacar de la chistera (entonces aún era joven y poco ducho en el zen, en mi opinión ). Pero, sí, hay que poner las cosas en su sitio. Lo que escribe al principio no tiene pies ni cabeza.

[Daido]

Quiero aclarar que no estoy poniendo todos estos escritos de maestros en una línea más o menos "Sanbo" (Kapleau no era Sanbo, aunque se le aproxima), no los pongo, digo, porque esté de acuerdo en todo. Los pongo porque dan a un posible lector una idea de la visión de esta rama del Zen. Con todo, hay muchas diferencias entre distintos maestros Sanbo. Pero esto es normal, ocurre en cualquier actividad humana.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...Ahora bien, el último párrafo es correcto:
A través de la práctica del zazen, se establecen las precondiciones óptimas para mirar la mente-corazón y descubrir ahí la verdadera naturaleza
de la existencia
Que Dogen no hable de ello, no significa que sea incorrecto. Para mi, lo es..."

Hombre, si es un artículo de P. Kapleau en el que habla sobre la vida de Dôgen y su perspectiva de zazen, es para tenerlo en cuenta.

[Daido]

Hola @Carlos

¡Pero lo escribió en los años 60! Fue el primer occidental en escribir un libro serio de Zen. No hay que pasar del amor incondicional al deguello, ni del deguello al amor incondicional.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...¡Pero lo escribió en los años 60! Fue el primer occidental en escribir un libro serio de Zen. No hay que pasar del amor incondicional al deguello, ni del deguello al amor incondicional..."

Con "...es para tenerlo en cuenta", no me estaba refiriendo a nuestros sentimientos hacia P. K., sino a la relevancia para nosotros de lo que dice con respecto a Dôgen, dadas las varias introducciones de su propia cosecha que se apartan de la perspectiva del mismo en un texto que, aparentemente, se llama "Breve biografía de Dôgen."

[Daido]

Bueno, @Carlos , es parte de un libro suyo muy conocido y famoso, titulado "Los Tres Pilares del Zen". Lo importante de ese libro, no es lo que él dice, sino lo que recopila de otros maestros. Pero hay cosas suyas también, y yo quería que apareciera en este suboforo de la Sanbo Zen.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"Muy interesante la referencia al Hokyoki, está disponible online en inglés..."

El Hokyoki, según los expertos en Dôgen, son unas notas que, probablemente, fueran redactadas más bien en los últimos años de la vida de Dôgen - es decir, entre 1245 y 1253 - motivado por la llegada a Japón del "Ju'ching lu" o "Crónica de Juching", obra que venía a recoger, de manera póstuma, los hechos destacados de Tendo Nyojo, maestro de Dôgen, y que este consideraba bastante alejada de la propia perspectiva sobre la práctica de su maestro, antes que un diario al uso escrito durante su estancia en China. Además, en vida de Dôgen, como es sabido, no vio la luz y fue descubierto por Ejô, uno de los dos discípulos que había recibido la transmisión del Dharma de Dôgen, pero que tampoco llegó a publicarlo. No se dio a conocer hasta 1299, un año antes de que se publicara el "Keitoku Denkoroku" de Keizan, cuando Gien, discípulo de Ejô vuelve a recopilarlo.

Por todo esto, los expertos en Dôgen no suelen tener en cuenta el Hokyoki como fuente fidedigna biográfica. Tampoco el Keitoku Denkoroku. La referencia más antigua que se considera habitualmente como válida para un estudio biográfico de Dôgen es el "Kenzeiki", escrito por un monje de nombre Kenzei, precisamente, para conmemorar el 2º centenario de la muerte de Dôgen, en 1453.


Por todo ello, a cualquiera que tenga un mínimo de sano escepticismo, determinados episodios de la biografía de Dôgen deberían tomarse con cierta cautela, antes que como pruebas irrebatibles de algo en particular.


Por otro lado, en cuanto al punto de vista de Dôgen, que es ampliamente tratado y desarrollado en su extensa obra escrita, aunque pueda resultar difícil de abordar, más desde un acercamiento intelectual, no debería haber dudas sobre su coherencia e intención, ya que el aspecto central, por así decir, de su obra, esto es, la unidad de práctica-y-realización, es un hilo conductor que atraviesa toda su producción, desde las primeras palabras del Fukanzazengi hasta los fascículos tardíos del Shôbôgenzô.


En este sentido, me gustaría compartir aquí un fragmento de un artículo de Steven Heine, probablemente uno de los mayores expertos en la obra y pensamiento de Dôgen, acerca de la comprensión de shinjin datsuraku - dejar caer cuerpo y mente -, llamado "'Lo que' Dôgen deja caer: Un análisis de shinjin datsuraku?, abordando la misma cuestión, desde un planteamiento más filosófico, por así decir:


"...El término "deshacerse de..." sugiere una actividad caracterizada por una total decisión y devoción más allá de la naturaleza automática del mudar o de la cotidianidad de soltar. Sin embargo, incluso esta alternativa de traducción sería apropiada, ya que la decisión de datsuraku es la de descartar, su impacto es una cuestión de liberación y su inmediatez subyace en su no tener más efectos. Tal y como Juching indica, datsuraku no tiene como resultado alcanzar o lograr un nuevo estado (algo como el despertar o la budeidad), sino la eliminación de la ignorancia y el apego. Es un acto no de mantener o adquirir, sino de dejar ir. Por lo tanto, "permitir el deshacerse de" podría ser la expresión más precisa, si bien resulta una opción un tanto artificial.


Datsuraku, por lo tanto, evoca la noción de Heidegger de Gelassenheit, que, literalmente, significa la "abandoneidad", y que, habitualmente, se traduce como la "liberación" de la voluntad tanto de querer como de no-querer. Gelassenheit permite de manera no-obstructiva el desarrollo de seres que interactúan en su surgir y desvanecerse, aparecer y desaparecer, en su presencia y ocultamiento. Igualmente, datsuraku es la decisión de abandonar o renunciar, el punto de encuentro del "sin propósito" y el "sin esfuerzo", mediante la mutua reciprocidad del propio poder (jiriki) y el poder de los otros (tariki). Datsuraku no se define en términos de causa y efecto , sino que representa la ocasión en la que origen y consecuencia surgen.

[Daru el tuerto]

> los expertos en Dôgen no suelen tener en cuenta el Hokyoki como fuente fidedigna biográfica.

Bueno, yo ni lo conocía, lo citó Roberto, entiendo que lo consideró fidedigno... en todo caso un doc muy interesante, pero ya estoy acostumbrado a eso de descartar los textos o personas que no encajan en las teorías del Soto moderno... es casi una tradición y su necesidad debería dar mucho que pensar... Ya hasta al mismo Dogen hay que descartarlo... no deja de ser notable...