Foro Budismo

Miembro de una familia aristocrática, desde pequeño Dogen demostró tener
una mente brillante. Se cuenta que a los cuatro años ya leía poesía china y a
los nueve había leído una traducción china de un tratado sobre el Abhidharma.
El dolor que sintió a la muerte de sus padres - su padre cuando solamente
tenía tres años y su madre a los ocho -, sin duda imprimieron sobre su mente
sensible la impermanencia de la vida y lo motivaron a convertirse en monje. A
una temprana edad se inició en la vida monacal budista y comenzó su
noviciado en el Monte Hiei, centro del budismo escolástico del Japón medieval,
y durante varios años estudió las doctrinas Tendai del budismo. A los quince
años una pregunta ardiente se había convertido en el núcleo alrededor del cual
giraba su esfuerzo espiritual. “Si, como dicen los sutras, nuestra naturaleza
esencial es Bodhi (perfección), ¿por qué todos los budas tienen que luchar por
la iluminación y la perfección?” No satisfecho con las respuestas que recibió en
el Monte Hiei eventualmente fue a ver a Eisai-zenji que había traído de la
China al Japón la enseñanza de la secta Rinzai del budismo zen. La respuesta
de Eisai fue “ningún buda está consciente de su existencia (es decir de su
naturaleza esencial), mientras los gatos y los bueyes (es decir, los
tremendamente equivocados) lo están. En otras palabras, los budas,
precisamente por ser buda, ya no piensan en tener una naturaleza perfecta.
Solamente los equivocados piensan en estos términos”. Ante estas palabras
Dogen tuvo una realización interna que resolvió su enraizada duda. Muy
probablemente este intercambio sucedió en un encuentro formal (dokusan)
entre Eisai y Dogen. Hay que considerar que este problema seguramente
inquietó a Dogen durante algún tiempo, sin darle tregua alguna, y que lo único
que necesitaba eran las palabras de Eisai para disparar su mente hacia un
estado de iluminación.

A partir de entonces Dogen comenzó lo que habría de ser un breve periodo
de estudio como discípulo de Eisai, que murió un año después y fue sucedido
por su más antiguo discípulo, Myozen. Durante los ocho años que Dogen
estuvo con Myozen pasó un número considerable de koans y finalmente recibió
inka.

A pesar de este logro, Dogen seguía sintiéndose insatisfecho
espiritualmente. Esta inquietud lo llevó a emprender el entonces peligroso viaje
a China en busca de una paz mental absoluta. Se alojó en todos los
monasterios conocidos, practicando con muchos maestros; sin embargo su sed
de liberación no estaba saciada. Eventualmente, en el famoso monasterio
T’ient-t’ung [Tiantong, 天 童 寺 , cerca de Ningbó, Zhejiang; jap. Tendo], que
contaba con un nuevo maestro, alcanzó el despertar total, es decir la liberación
de cuerpo y mente, a través de las palabras que pronunció el maestro Ju-ching
[Rujing, 如淨, s.XII-XIII; jap. Nyojo] : “abandona cuerpo y mente”.

Se dice que Ju-ching dijo estas palabras al comenzar el zazen formal de la
mañana mientras caminaba inspeccionando a los meditantes. Al ver que uno
de los monjes cabeceaba, el maestro lo reprendió por su débil esfuerzo.
Entonces, dirigiéndose a todos los monjes, continuó: “deben esforzarse con
todas sus fuerzas, incluso arriesgando sus vidas. Para realizar la iluminación
perfecta deben dejar caer cuerpo y mente (es decir, vaciarse de todas las
concepciones de cuerpo y mente)”. Cuando Dogen escuchó esta última frase,
el ojo de su mente se expandió de pronto inundándose de luz y comprensión.

Después Dogen fue a la habitación de Ju-ching, prendió una varita de
incienso (gesto ceremonial reservado generalmente para ocasiones notables) y
se postró ante el maestro en la forma acostumbrada.

- ¿Por qué prendes incienso? - preguntó Ju-ching.

Huelga decir que Ju-ching, un maestro de primera que muchas veces había
recibido a Dogen en dokusan y por lo tanto conocía el estado de su mente,
pudo de inmediato percibir por la forma de caminar de Dogen, sus postraciones
y su mirada de comprensión, que había alcanzado una gran iluminación. Sin
embargo, Ju-ching sin duda quería oír la respuesta a esta pregunta
aparentemente inocente para conocer la profundidad del satori de Dogen.

- He experimentado el abandono de cuerpo y mente - respondió Dogen.
Ju-ching exclamó:

- ¡Has abandonado cuerpo-mente, y cuerpo y mente han sido abandonados
de verdad!

Pero Dogen protestó.

- No me des tu sanción tan de prisa.

- No te estoy sancionando en seguida.

Cambiando los papeles, Dogen exigió:

- Muéstrame que no me estás sancionando anticipadamente.

Y Ju-ching repitió:

- Esto es cuerpo y mente abandonados.

Y lo demostró, con lo cual Dogen se postró nuevamente ante su maestro en
gesto de respeto y gratitud.

- Eso es “abandonar” el abandono - agregó Ju-ching.

Hay que añadir que incluso después de esta profunda experiencia, Dogen
continuó su entrenamiento de zazen en China durante dos años más antes de
regresar a Japón.

Mensaje eliminado. Disculpas, confundí a Philippe Kapeau con Kosen Thibaut

Estoy mayor

Como que Philippe Kapleau es discípulo de Deshimaru??

Ciertamente no.

Por cierto que mirando que relación habían tenido he encontrado esto y me ha parecido curioso:

https://groups.google.com/g/talk.religi ... DvcU?pli=1

Gtrans del princioio:

Una vez leí un libro, *La Voz del Valle*, que era una transcripción de
enseñanzas y demás del maestro zen Taisen Deshimaru,
en un retiro. Un par de cosas fueron notables en esto:

1) Taisen Deshimaru declaró que Yasutani-Roshi tenía una enfermedad mental y
que si un Roshi tiene una enfermedad mental, sus alumnos también están locos. Este
Por supuesto incluiría a Philip Kapleau, alumno de Yasutani, como uno de los
la gente que Taisen Deshimaru llama loca.

Taisen Deshimaru declaró que Yasutani-Roshi tenía una enfermedad mental y
que si un Roshi tiene una enfermedad mental, sus alumnos también están locos. Este
Por supuesto incluiría a Philip Kapleau, alumno de Yasutani, como uno de los
la gente que Taisen Deshimaru llama loca.

Daido escribió: ↑01 Mar 2024 20:40

Taisen Deshimaru declaró que Yasutani-Roshi tenía una enfermedad mental y
que si un Roshi tiene una enfermedad mental, sus alumnos también están locos. Este
Por supuesto incluiría a Philip Kapleau, alumno de Yasutani, como uno de los
la gente que Taisen Deshimaru llama loca.

Esas peleas de egos entre los maestros zen siempre me han llamdo la atención. La vida de Taisen Deshimaru tambien es digna de algún episodio del hilo "Desmitificando a los maestros".

He eliminado el mensaje, me confundí de persona, lo siento, estoy mayor

Con todo, lo que si reitero es que la historia sobre la experiencia de iluminación de Dogen con Tendo Nyojo es una invención de Keizan Jokin (sucesor de tercera generación de Dogen y que no lo conoció nunca en vida). Dogen nunca contó en esos términos su relación con su maestro chino, lo cual no quiere decir que su estancia en China y su encuentro con Tendo Nyojo no fuesen decisivas para él.

Keizan narra lo que narra, en el Denkoroku, en esos términos para "legitimar" su propio linaje, dentro de una historia compleja de un cisma surgido en su escuela, entre los seguidores que seguían siendo fieles a Dogen y los de la línea de Gikai, sucesor de Dogen en de segunda generación y heredero Dharma también de Ekan, de la escuela Daruma Shu. Ese cisma duró hasta mitad del siglo XIX, en que fue "abolido" por orden del emperador Meiji. En la línea de Keizan hubieron incluso quienes propusieron que fuese reconocido solamente Keizan como iniciador de la escuela Soto, eliminando a Dogen.

Roberto, independientemente del error, creo que el error principal de fondo es usar argumentos ad-hominem para defender los postulados propios.

Los argumentos ad-hominem, ya lo sabemos, es desprestigiar a la persona que trae el mensaje en lugar de argumentar sobre ese mensaje para intentar ver si es cierto o falso.

En este segundo texto lo vuelves a hacer aunque más moderadamente y personalmente, me parece que no es la forma.

Por supuesto esto no infringue las reglas del foro porque el desprestigio no lo lanzas contra un forero sino contra una persona que no está, que quizá ha muerto (a veces hace mucho) y que no va a defenderse. Así que no van por ahí los tiros.

Personalmente creo que no es la manera, pero bueno... y que es un error, siempre, no solo con Kapleau... y me deja una impresión rara.

He oido decir docenas de veces que esa famosa anécdota de la iluminación de Dogen se la inventó no se quién pero jamás he visto prueba alguna al respecto...

Luego es como si yo digo que Dogen nunca escribió nada porque era un mentiroso y se lo escribía todo el becario. El nivel de prueba de autenticidad, que yo sepa, es el mismo. Es una broma, por supuesto.

Intentando argumentar, a mi esa anécdota me parece tan rara y tan difícil de interpretar que me parece cierta, no podría decir más. Si alguien quiere inventarse la iluminación de su maestro para darle más fama, sinceramente, creo que puede hacerse mejor. De hecho hay centenares de anécdotas Zen de iluminación documentadas (esas que no existen) y casi todas son más claras y evidentes, más docentes y anecdóticas.

Y la verdad es que ya no podría aportar mucho más, bueno sí, lo más polémico: que la no-iluminación de Dogen sin duda es un hecho buscado por la secta Soto, necesario para ellos, para mantener su narrativa de que el Kensho no es relevante. Sería tremendo que sostuvieran eso pero su padre fundador la hubiera vivido, considerado relevante y le hubiera aportado, Por tanto, a mi me parece que quién tiene más interés en que eso sea falso, es probablemente quien "fuerza" el relato de que el otro mintió... Así que si tuviera que opinar... bueno, está claro. No se aportan pruebas porque no hay pero "se desea" que así sea.

Probablemente no lo sabremos nunca, pero sí está claro por qué se pone tanto interés en negarla por parte de la ortodoxía del nada-que-obtener. Incluso si fuera dudosa, en otras condiciones, ni se negaría (¿para qué?¿se niegan acaso otras con las mismas evidencias?) si no fuera porque atenta contra los principios de aquello en lo que se ha convertido esa secta.

Mensaje eliminado. Disculpas, confundí a Philippe Kapeau con Kosen Thibaut

Estoy mayor

Qué vas a estar mayor! Eso son equivocaciones normales que pasan a todo el mundo.

Roberto escribió: ↑01 Mar 2024 21:19 He eliminado el mensaje, me confundí de persona, lo siento, estoy mayor

Con todo, lo que si reitero es que la historia sobre la experiencia de iluminación de Dogen con Tendo Nyojo es una invención de Keizan Jokin (sucesor de tercera generación de Dogen y que no lo conoció nunca en vida). Dogen nunca contó en esos términos su relación con su maestro chino, lo cual no quiere decir que su estancia en China y su encuentro con Tendo Nyojo no fuesen decisivas para él.

Keizan narra lo que narra, en el Denkoroku, en esos términos para "legitimar" su propio linaje, dentro de una historia compleja de un cisma surgido en su escuela, entre los seguidores que seguían siendo fieles a Dogen y los de la línea de Gikai, sucesor de Dogen en de segunda generación y heredero Dharma también de Ekan, de la escuela Daruma Shu. Ese cisma duró hasta mitad del siglo XIX, en que fue "abolido" por orden del emperador Meiji. En la línea de Keizan hubieron incluso quienes propusieron que fuese reconocido solamente Keizan como iniciador de la escuela Soto, eliminando a Dogen.

Bueno, en eso yo no lo tengo tan claro. En la escuela Sanbo se hace una interpretación distinta, la que hace P. Kapleau. Keizan Jokin relata la experiencia que tuvo Dogen, que es un clásico de la literatura del Zen. Decir que "se lo inventó para su propio beneficio", es una falta de respeto. Keizan es considerado un patriarca del Zen, y no se debe hablar así de un Patriarca Zen (siendo además, practicantes Zen, los que lo hace). Entiendo que haya rifirrafes entre maestros actuales, pero vamos a respetar a nuestros "mayores" (aunque estemos en desacuerdo con ellos). Sin duda hubo problemas entre ellos (no puede negarse que los hubo, siempre los habido y siempre los habrá )

Las escuelas que yo seguí, fueron casi todas del estilo Sanbo. La escuela Sanbo se considera seguidora del zen Soto, al que incorpora los koans Rinzai. Pero se práctica también shikantaza. Shikantaza no es algo exclusivo de un puñado de elegidos. Es un método avanzado de práctica, que en esas escuelas se aconseja cuando el estudiante lleva un número de años practicando. Al final, es un método de za zen, como los demás, que si se práctica bien, lleva a la iluminación (Dogen es un caso claro). La iluminación no es para los Rinzai y "pensar el no pensar" para los Soto. Eso es un error que por desgracia está muy extendido en occidente. Es hora de deshacer el enredo.