Interpretación de ciertas frases de los evangelios a la Luz del Zen

[Daido]

Tomemos esta frase del evangelio de Lucas (Lc 9,22-25):

«Si alguno quiere venir en pos de mí, que se niegue a sí mismo, tome su cruz cada día y me siga. Pues el que quiera salvar su vida la perderá; pero el que pierda su vida por mi causa la salvará. ¿De qué le sirve a uno ganar el mundo entero si se pierde o se arruina a sí mismo?».

Interpretación

"Si alguno quiere venir en pos de mí, que se niegue a sí mismo, tome su cruz cada día y me siga". Esta frase es significativa. “Venir en pos de mí” no debe entenderse como la frase de una persona (Jesús, en este caso) invitando a otros a seguirle, como si de un líder se tratase. Esa interpretación no nos interesa. Aquí hay otra interpretación: la interpretación esotérica. Ir en pos de Jesucristo es ir en pos de la naturaleza esencial propia, que es como en el Zen se llama a veces a la naturaleza de Buda. Por supuesto el nombre no importa. Se trata de ir a “eso”. El rostro original. El verdadero Yo… El nombre, como digo no importa.

“Tome su cruz cada día y me siga”. Esta frase, desde la óptica del Zen, tiene una interpretación distinta a la acostumbrada. No se trata de cargar con la cruz de los defectos, los pecados o lo que sea. Esa interpretación es errónea. Desde un punto de vista Zen, la frase haría referencia a sentarse en zazen. Tomar la cruz es sentarse sobre el cojín en una postura adecuada. De hecho sentarse en zazen es un poco como crucificar el cuerpo: inmovilizarlo, a pesar de los dolores que aparecen, que muchas veces son literalmente insoportables y parece que te van a romper el cuerpo. Algunos cristianos Zen con los que he hablado comparaban sentarse en zazen con estar clavado en la cruz como Jesucristo.

Pues bien, el que quiera salvar su vida la perderá. Todo el mundo quiere salvar su vida, ¿no es cierto? Nadie quiere perderla. Los hospitales están llenos de personas que luchan por salvar la vida. Pero todos sabemos que el fin es el mismo para todos: perderla. Entonces, con la práctica del Zen, lo que hacemos es lo contrario: perder la vida. "El que pierda su vida por mi causa la salvará". De nuevo debemos considerar el significado esotérico de la frase: no es perder la vida por una causa religiosa o política, como generalmente se interpreta. Perder la vida por “mi causa” es entregar la vida para encontrar la naturaleza esencial propia. Si alguien quiere llamarla Cristo (ya que se trata de Jesucristo, aquí), puede hacerlo. El nombre no importa en absoluto.

El que muera encontrara la Vida eterna. ¿Quién es el que muere? Es el ego, podría decirse, pero en realidad no es así, porque el ego no puede morir, ya que no existe realmente. Lo que existe realmente es la naturaleza de Buda (para un cristiano, si se quiere, Cristo). Eso es “mi causa”, por tanto. No es ninguna causa (y yo me atrevo a decir que en el evangelio original en vez de “mi causa” decía simplemente “mí”). De ese modo la frase queda así: “el que pierda su vida por mí, la salvará”. Ese "mí" es el verdadero Yo. En otras palabras, el que mate al ego se salvará. O, de un modo menos fatalista: el que vaya más allá de su ego, se salvará. Efectivamente: eso es la iluminación.

Y, como colofón: "¿De qué le sirve a uno ganar el mundo entero si se pierde o se arruina a sí mismo?" Es muy claro esto. Ganar el mundo, como intentan los tiranos, es estúpido. Hacerse con un imperio. Dominar otros pueblos a costa de lo que sea. ¿De qué sirve eso? Los tiranos dicen que de ese modo serán recordados por la Historia. ¡Qué idiotez! Matar a millones de personas para ser recordado por la Historia… ¿De qué sirve? El ego morirá y no estará presente cuando la Historia hable de él. (Aunque en realidad, el ego no morirá pues lo que no existe no puede morir). Es el mayor espejismo que existe, y el que nos lleva, si se nos deja, a cometer toda suerte de errores (hasta atrocidades). Todo, por meternos en esa dinámica: la del ego. Cuanto más grande es el ego (más inflado, más fatuo) más difícil es salir del espejismo. Y el espejismo nos arrastra hacia el precipicio sin remedio.

Desde el punto de vista del Zen, se trata de salir del espejismo, no de ganar nada. En ese sentido, cuanto peor, mejor: Cuanto más se derrumba el ego, mejor. Al final, el ego debe morir en el cojín de meditación mientras se hace zazen. Entonces sucede el kensho. Así se gana el “sí mismo”. El verdadero Yo. La naturaleza de Buda. Este es el significado de esa sencilla frase del evangelio de Lucas, a la Luz del Zen.

[Junonagar]

“Tome su cruz cada día y me siga”. Esta frase, desde la óptica del Zen, tiene una interpretación distinta a la acostumbrada. No se trata de cargar con la cruz de los defectos, los pecados o lo que sea. Esa interpretación es errónea. Desde un punto de vista Zen, la frase haría referencia a sentarse en zazen. Tomar la cruz es sentarse sobre el cojín en una postura adecuada. De hecho sentarse en zazen es un poco como crucificar el cuerpo: inmovilizarlo, a pesar de los dolores que aparecen, que muchas veces son literalmente insoportables y parece que te van a romper el cuerpo. Algunos cristianos Zen con los que he hablado comparaban sentarse en zazen con estar clavado en la cruz como Jesucristo.

Todo el texto es un ejercicio de sincretismo. Lo de la cruz y la postura de zazen es realmente forzado, imaginativo, pero tambien hay que reconocer que original. Por supuesto desligado de cualquier sentido con la realidad. Pero el sincretismo funciona asi, cualquier analogia es válida, no necesita estar apegada a la realidad, ni al sentido original de los conceptos, ideas, o ritos. Finalmente es como cuando tomas todos los alimentos que ves comentible en el frigorifico y los mezclas en una ensalada. Si la ensalada gustara a mucha gente tal vez se pudiera convertir en una ensalada de éxito y ser vendida en el supermercado espiritual.

Esta ensalada sincrética tiene su pequeño mercado sin duda. A mi me sabe a rayos y centellas, pero bueno, esto solo es relevante para mi.

[Daido]

En Mt 9,14-15 tenemos este pasaje:

En aquel tiempo, los discípulos de Juan se le acercan a Jesús, preguntándole: ¿Por qué nosotros y los fariseos ayunamos a menudo y, en cambio, tus discípulos no ayunan? Jesús les dijo: ¿Es que pueden guardar luto los amigos del esposo, mientras el esposo está con ellos? Llegarán días en que les arrebatarán al esposo, y entonces ayunarán.

Este es un pasaje que tiene una interpretación interesante a la luz del Zen. Veámoslo:

El hecho que se describe encaja perfectamente en la realidad histórica, pues habla de algo que los arqueólogos y estudiosos conocen bien. En la época de Jesús, en Israel, las bodas se celebraban con enorme fanfarria. De hecho la boda era el acontecimiento más importante en la vida de un hombre y de una mujer de la época. Los "amigos del esposo", hace referencia a las personas más allegadas al novio, quienes se ocupaban de que en la fiesta no faltase comida, bebida y alegría, la cual duraba una semana entera. En las bodas la gente se olvidaba completamente de las penas, comiendo y bebiendo alegremente. En una situación así, pensar en ayunar y guardar luto está completamente fuera de lugar. Luego, cuando la fiesta terminaba, las personas volvían a su vida normal y, de acuerdo a sus costumbres, hacían todos ayuno de 24 horas, dos días a la semana. Además, dos días al año, hacían ayunos más largos de dos o más días. Ayunar era algo muy común entre los judíos de aquella época según los estudiosos.

La IC hace una interpretación casi literal de las palabras de Jesús, considerando que hablaba de que vendrían días en que los discípulos se quedarían sin él, cuando fuese apresado y lo crucificasen, y entonces sería tiempo de ayunar.

El Zen puede dar una versión distinta: “¿Es que pueden guardar luto los amigos del esposo, mientras el esposo está con ellos?”, se refiere al momento de la experiencia del kensho. Al ocurrir esa experiencia la persona no puede guardar luto, es decir, no puede estar triste. Su alegría es desbordante, y esto puede durar días o, como las bodas de aquella época, una semana entera (o más tiempo, ¿quién sabe?). Pero como en el koan de la segunda quincena de la Luna, al final llega la Luna nueva y el estado de felicidad desaparece. La oscuridad vuelve. “Llegarán días en que les arrebatarán al esposo, y entonces ayunarán”. Tras el estado de felicidad desbordante del kensho, vuelve la oscuridad, y entonces se vuelve a ayunar, es decir a hacer zazen y llevar la vida normal de un monje o un practicante zen. La experiencia del kensho es algo puntual. Luego se vuelve a la vida normal.

[Daido]

Lc 5,27-32

Y murmuraban los fariseos y sus escribas diciendo a los discípulos de Jesús: «¿Cómo es que coméis y bebéis con publicanos y pecadores?». Jesús les respondió: «No necesitan médico los sanos, sino los enfermos. No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores a que se conviertan».

Comentario

El pasaje hace alusión a un hecho que pudo suceder, durante la vida de Jesús. «¿Cómo es que coméis y bebéis con publicanos y pecadores?». Esta pregunta viene de los fariseos y los escribas a los discípulos de Jesús. Esto nos da una idea de cómo eran las cosas en aquel momento, desde un punto de vista histórico. Los fariseos eran una secta judía que seguía la Ley de Moisés de un modo muy estricto, y los escribas eran quienes sabían leer y escribir, por tanto eran una minoría (quizás un uno por ciento de la población o menos) que podría llamarse intelectual. Eran mucho más que escribas. Eran teólogos.

Históricamente, este pasaje da a entender que Jesús ha creado un número de seguidores. Se trata por tanto de un líder religioso, ya. Un rabino, con toda probabilidad. Es obvio que no se trata de un rabino importante, sino alguien marginal, pues no entra en el Templo de Jerusalén a enseñar, sino que lo hace en pequeñas sinagogas. Esto, según los eruditos de hoy en día, era algo común en aquella época en Israel. Jesús no era un caso especial. Había muchos otros como él, que enseñaban a su modo y no seguían las reglas aceptadas por la mayoría. Estos grupos debían ser bastante marginales y de corta duración.

La respuesta de Jesús es clara: «No necesitan médico los sanos, sino los enfermos. No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores a que se conviertan». La interpretación habitual de la IC es que Jesús da a entender que él ha venido a salvar a todos, incluyendo a los pecadores. Como ejemplo, podemos ver este comentario de Fray Antoni Miró Gallego O.P.: “Si algo es claro en este texto de Lucas es que Jesús no hace distinción de personas (Lc. 20, 21-22). No vive de prejuicios ni de juicios, sino que nos muestra un estilo de vida que se sitúa delante de los demás mirando en la profundo de su ser y no solo en su comportamiento”.

No entramos aquí en este tipo de disquisiciones. Nos interesa únicamente la interpretación de este pasaje del evangelio a la Luz del Zen, que es esta:

No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores a que se conviertan. Esta es la frase esencial. ¿Quién es el que llama? ¿Jesús, el rabino de una secta judía del S I dC? No es él, realmente, el que nos interesa ahora. Nos interesa lo que podríamos llamar el Cristo dentro de nosotros, que es otro nombre para la naturaleza de Buda, el verdadero Yo, el rostro Original… Este es quien dice “No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores para que se conviertan” ¿Quién es justo? Justo es el que está en el lugar justo, o sea, el que vive desde su naturaleza de Buda. De estos hay muy pocos (estrictamente hablando, ningún ser humano lo es). Todos somos pecadores.

Pero, ¿Qué es ser pecador? Pecado era la palabra griega que se utilizaba cuando un arquero erraba el tiro. “Pecado”, significaba “error o fallo”. En otro sentido vivir en pecado es vivir en el error. ¿Qué error? El error es vivir desde el ego porque no conocemos nuestra naturaleza de Buda. Eso es vivir en pecado: vivir desde nuestro ego. El pasaje habla de “convertirse”. ¿Qué es convertirse? Para saberlo debemos acudir a la etimología de la palabra, y nadie mejor que Copilot para darnos una ayuda en esto:

Etimología de convertirse
La palabra convertirse viene del latín convertere, compuesto por:
con‑: “con”, “junto”, “completamente”.
vertere: “girar”, “dar la vuelta”, “volverse hacia”.
Por tanto, convertere significa literalmente:
“volverse completamente hacia algo” o “dar un giro”.
De ahí que “conversión” no sea simplemente cambiar de opinión, sino reorientar la dirección de la vida.

Excelente explicación. Yo ya sabía eso pero ahora Copilot oficializa mi conocimiento de un modo claro. No obstante, para mí convertirse aquí significa volverse hacia uno mismo: el verdadero Yo.

A la Luz del Zen, esta experiencia significa lo siguiente:

La naturaleza búdica propia llama a aquellos que viven separados de ella y les pide que se vuelvan hacia dentro y la reconozcan. Esta llamada es una llamada interior constante, indistintamente de raza, religión o condición social. Va dirigida a aquellos que viven separados de su verdadero Yo (que en el evangelio se les llama pecadores) y, es una llamada a la conversión, o sea, a volvernos hacia dentro.

¿Cómo volverse hacia adentro? El zazen es la práctica adecuada. Sentados sobre un cojín, un banquito o una silla, con las manos juntas seguimos la respiración y nos dejamos conducir hacia nuestro interior. Esta es la práctica que se cultiva sobre todo con el koan. O bien nos abrimos con cada respiración hacia el Universo, expandiéndonos y dejándonos ir. Esta es la práctica del shikantaza.

[Daido]

En la Epístola de San Pablo a los Romanos, capítulo 5, en una traducción literal del Codex Sinaíticus hecha amablemente por Copilot tenemos esta frase:

Los que reciben la abundancia de la gracia y del don de la justicia reinarán en vida por medio del único.

Según Copilot, Romanos es una de las cartas que prácticamente todos los especialistas —críticos, creyentes, agnósticos o ateos— consideran auténticamente escrita por Pablo. Más aún, "Romanos es, para los eruditos, 100% paulina.
Si Pablo escribió algo, escribió Romanos". Con esto nos basta. No todas las epístolas de San Pablo se consideran auténticas, ni mucho menos. Pero esta lo es.

La epístola es muy larga y farragosa de leer. Si se busca en ella algo que tenga sentido desde el punto de vista Zen, posiblemente no haya más que una frase: la que se ha puesto al comienzo. La frase está sacada de un versículo. Este:

5,17
Porque si por la caída de uno la muerte reinó por medio de uno,
mucho más los que reciben la abundancia de la gracia
y del don de la justicia
reinarán en vida por medio del único, Jesucristo.

Pero de ella, lo esencial es lo que se ha puesto arriba. Esto: "Los que reciben la abundancia de la gracia y del don de la justicia reinarán en vida por medio del único". Esta frase tiene sentido a la Luz del Zen. Este:

Recibir la abundancia de la gracia y del don de la justicia es alcanzar el kensho verdadero, obviamente. En el cristianismo la gracia es un don gratuito que es dado por Dios. Está también el don de la justicia, que significa lo mismo. Justicia significa estar en el sitio justo. El don de la justicia es ponernos justo en nuestro lugar. Es salir del ego. Entrar en la naturaleza búdica propia. Esto puede suceder después de una larga práctica de zazen o puede suceder de un modo fortuito. Realmente no ocurre por mérito propio, de modo que nadie puede jactarse de haber logrado nada.

Esto resulta inadmisible en la mayoría de las escuelas budistas pero no en la del Zen. En el Zen es bien sabido que las personas pueden tener una experiencia de kensho sin haber practicado nunca zazen. Es lo que le ocurrió al sexto Patriarca que con solo oír una frase del Sutra del Diamante, alcanzó en despertar. Lo normal, sin embargo, es que ocurra cuando se lleva mucho tiempo practicando el Zen. Además, una experiencia así no puede considerarse real hasta que es sancionada por un verdadero maestro Zen. Pero estas experiencias se dan también en nuestro tiempo, y ocurren con más asiduidad de la que puede pensarse.

"Reinar en vida por medio del único" no se refiere a una persona externa. Pablo se refiere a Jesucristo, sí, pero se puede pensar que incluso él consideraba a Jesucristo como algo interior. Jesucristo, para mí, es un modo de referirse a la naturaleza búdica propia. Y, "el único" es claramente un modo de referirse al verdadero Yo, en este caso. Quien encuentra el verdadero Yo reina en vida, es un modo de decir que está completo, no que va convertirse en un líder religioso importante o algo por el estilo. Muchas personas que reinan en vida con seguridad no son nunca conocidas por su realización espiritual. Pero son Budas, en el sentido budista. Pratiekabudas, para ser exactos. Budas solitarios que nunca serán conocidos por serlo.

Todos estados llamados a serlo de un modo público o de un modo privado.

[Daido]

En el Evangelio de hoy viene esta cita:

Mt 25,31-46 :

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: «Cuando venga en su gloria el Hijo del hombre, y todos los ángeles con él, se sentará en el trono de su gloria y serán reunidas ante él todas las naciones. El separará a unos de otros, como un pastor separa las ovejas de las cabras. Y pondrá las ovejas a su derecha y las cabras a su izquierda. Entonces dirá el rey a los de su derecha: “Venid vosotros, benditos de mi Padre; heredad el reino preparado para vosotros desde la creación del mundo. Porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me hospedasteis, estuve desnudo y me vestisteis, enfermo y me visitasteis, en la cárcel y vinisteis a verme”. Entonces los justos le contestarán: “Señor, ¿cuándo te vimos con hambre y te alimentamos, o con sed y te dimos de beber?; ¿cuándo te vimos forastero y te hospedamos, o desnudo y te vestimos?; ¿cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y fuimos a verte?”. Y el rey les dirá: “En verdad os digo que cada vez que lo hicisteis con uno de estos, mis hermanos más pequeños, conmigo lo hicisteis”. Entonces dirá a los de su izquierda: “Apartaos de mí, malditos, id al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles. Porque tuve hambre y no me disteis de comer, tuve sed y no me disteis de beber, fui forastero y no me hospedasteis, estuve desnudo y no me vestisteis, enfermo y en la cárcel y no me visitasteis”. Entonces también estos contestarán: “Señor, ¿cuándo te vimos con hambre o con sed, o forastero o desnudo, o enfermo o en la cárcel, y no te asistimos?”. Él les replicará: “En verdad os digo: lo que no hicisteis con uno de estos, los más pequeños, tampoco lo hicisteis conmigo”. Y estos irán al castigo eterno y los justos a la vida eterna».

Para ponerse a temblar, ¿no es cierto? ¿Tiene esto algo que ver con el Zen? La primera respuesta que viene a la mente es: ¡NADA!

Pero no corramos tanto. Vamos por partes. La primera pregunta que me hago es esta: ¿De dónde saca el autor del evangelio de Mateo esta cita? El autor de este evangelio copia de Marcos y de otro supuesto evangelio llamado Q, (lo mismo que el autor del evangelio de Lucas). Ambos, “Mateo” y “Lucas” beben de esas fuentes pero, además, cada uno de ellos tiene una pequeña porción de su evangelio, copiada (o basada) en fuentes propias.

Entonces, ¿“Mateo” ha sacado este pasaje de Marcos o de Q? Si así fuese, este mismo pasaje aparecería (con un estilo distinto, eso sí) en el evangelio de “Lucas”. Pero no es así. Que yo sepa, en el evangelio de Lucas no hay ningún pasaje equivalente.

Para más seguridad se lo pregunto a Copilot y esta es su respuesta básica:

Lucas tiene una sensibilidad muy cercana a los pobres y a la misericordia, pero no conserva esta escena del Juicio de las Naciones tal como la presenta Mateo.

La escena por tanto proviene de sus propias fuentes o de su propia inventiva. Sería interesante saber que dicen los eruditos sobre esto. Se lo pregunto a Copilot y responde:

Este pasaje de Mt 25,31‑46 es tan singular dentro de los evangelios que los estudiosos llevan décadas preguntándose exactamente lo mismo que tú: ¿de dónde lo sacó Mateo? La respuesta corta es: no proviene de Marcos ni de Q, y no aparece en Lucas, así que casi todos los especialistas coinciden en que pertenece al material propio de Mateo (lo que suele llamarse M). Pero eso no significa necesariamente “invención”, sino elaboración teológica a partir de tradiciones orales.

¿Elaboración teológica a partir de tradiciones orales? Posteriormente esto queda matizado de una manera más concreta por Copilot:

No es pura invención, pero sí es una construcción literaria "mateana" muy elaborada.

Es lo que a mí me parecía. "Mateo" saca la historia del juicio a las naciones, la separación de las ovejas de las cabras y el premio o castigo eterno de su propia imaginación. O, puede que fuesen historias que corrían de boca en boca, y nada más. O, puede que fuese una pura creación de su mente basándose en sus propias ideas apocalípticas. En cualquier caso, todo es un añadido a la frase inicial y, si lo quitamos, lo que queda es:

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: «Cuando venga en su gloria el Hijo del hombre, y todos los ángeles con él, se sentará en el trono de su gloria.

Solo eso. Lo demás, no puede tenerse en consideración. La mayoría de los eruditos lo rechazan. Así pues esa es la frase que podemos atribuir a Jesús.

La interpretación de este pasaje evangélico a la Luz del Zen es muy simple: Cuando venga en su gloria el Hijo del hombre, y todos los ángeles con él, es un modo de referirse a la iluminación. Cuando sucede esa experiencia, la persona que la tiene se sienta en el trono de su gloria. Es un modo peculiar de expresar lo que ocurre cuando se tiene el kensho, pero es el lenguaje de Jesús. Una de las características de su lenguaje es referirse al verdadero Yo como “el Hijo del hombre”.

[InteriorProfundo]

Tiene mucho sentido.

Más indagando, muchas frases atribuidas a Jesús, Jesús las tomo prestadas de las tradiciones gnósticas de la época, aunque otras se convirtieran en mito o leyenda. Es posible que la transformación de Buda respecto al Brahmanismo fuera más rupturista que lo que hizo Jesús.

Por ejemplo, es posible que muchas frases de Jesús estén distorsionadas en el tiempo, otras exageradas o incluso crípticas para comunicación de los seguidores.

Si Jesús fue crucificado, es muy posible que fuera con un casco que le cubriera toda la cabeza más que una corona de espinas (simbólica), según los historiadores y su cuerpo fuera echado a una fosa y de ahí el mito, pero muchas frases serían dichas por él en otro momento. Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen, seguramente lo habría repetido muchas veces antes.

Entonces, una cosa no quita la otra sino que le das más valor. Es mucho más espiritual y veraz su muerte y su naturaleza humana, siendo Dios algo no externo.

Con Buda me atrevería a decir lo mismo, le da más valor quitar el mito, por muy bonito que parezca.

Entonces la ecuación se resuelve, eran seres humanos espirituales, esa es la única verdad certificada.

Bueno, esta es mi visión del tema, Daido es tuya la réplica para corregirme o profundizar.

[Daido]

Tiene mucho sentido.

Más indagando, muchas frases atribuidas a Jesús, Jesús las tomo prestadas de las tradiciones gnósticas de la época, aunque otras se convirtieran en mito o leyenda. Es posible que la transformación de Buda respecto al Brahmanismo fuera más rupturista que lo que hizo Jesús.

Por ejemplo, es posible que muchas frases de Jesús estén distorsionadas en el tiempo, otras exageradas o incluso crípticas para comunicación de los seguidores.

Si Jesús fue crucificado, es muy posible que fuera con un casco que le cubriera toda la cabeza más que una corona de espinas (simbólica), según los historiadores y su cuerpo fuera echado a una fosa y de ahí el mito, pero muchas frases serían dichas por él en otro momento. Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen, seguramente lo habría repetido muchas veces antes.

Entonces, una cosa no quita la otra sino que le das más valor. Es mucho más espiritual y veraz su muerte y su naturaleza humana, siendo Dios algo no externo.

Con Buda me atrevería a decir lo mismo, le da más valor quitar el mito, por muy bonito que parezca.

Entonces la ecuación se resuelve, eran seres humanos espirituales, esa es la única verdad certificada.

Bueno, esta es mi visión del tema, Daido es tuya la réplica para corregirme o profundizar.

Estimado Interior Profundo, muchas gracias por escribir. Sobre el tema de que Jesús tomara prestadas ideas de la tradición gnóstica, no puedo decir nada, puesto que no lo sé, pero es un tema muy interesante que anoto para tomarlo en algún momento. En cuanto a Buda, opino como tú: rompió de un modo total con las ideas del hinduismo de la época. Coincido contigo en que muchass frases de Jesús en los evangelios están deformadas, ya sea por los escribas y copistas o por la misma transmisión oral que tuvo lugar durante al menos cinco décadas, previa a la escritura del primer evangelio (al parecer el de Marcos).

No estoy seguro de que Jesús fuese crucificado con un casco. No he sabido de ello por ningún medio. Lo que sí se sabe es que las crucifixiones que se realizaban a cientos y miles en aquella época, se hacían sin cascos. No veo probable que con Jesús hiciesen una excepción. Los crucificados estaban desnudos, y tardaban días en morir. Era una muerte terrible y luego se dejaban los cadáveres colgados sobre la cruz hasta que prácticamente las aves no dejaban más que los huesos. Los esqueletos, rara vez eran enterrados, según mis conocimientos. Jesús debió sufrir una suerte parecida, salvo que sus discípulos tomasen su cuerpo con algún raro permiso especial. Habrá tiempo para discutir esto.

En cuanto a las frases dichas durante el tiempo que estuvo clavado en la cruz, tendremos ocasión de tratarlo muy pronto, ya que estamos en Cuaresma. Opino como tú, que la importancia de Jesús no radica en el hecho (harto improbable) de que resucitase. Creo que la su importancia radica en que fue un maestro iluminado, no en que tuviese poderes mágicos (cosa que no me interesa especialmente). Respecto a Buda, creo también que se formó un mito alrededor suyo, sobre la base de las ideas que transmitieron sus discípulos. La idea de la Iluminación, por ejemplo, está claramente trastocada, convirtiendo en esencial lo secundario y deformando lo primero.

Entonces la ecuación se resuelve, eran seres humanos espirituales, esa es la única verdad certificada.

Opino exactamente lo mismo. Eran espirituales debido a haber vivido una (o más de una) experiencia de despertar. Eso es algo indudable, que se pone de manifiesto en los evangelios y en los suttas y sutras.

Todos los pasajes evangélicos (incluso a veces las Epístolas) los voy tomando de las lecturas de misa ofrecidas por la IC, y me atengo a sus entradas para comentarlas. Prefiero tomarlas de ese modo, que irlas buscando por mi cuenta.

Aprecio tu interés

[Daido]

Mt 6,7-15:

En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos: «Cuando recéis, no uséis muchas palabras, como los gentiles, que se imaginan que por hablar mucho les harán caso. No seáis como ellos, pues vuestro Padre sabe lo que os hace falta antes de que lo pidáis. Vosotros orad así: “Padre nuestro que estás en el cielo, santificado sea tu nombre, venga a nosotros tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo, danos hoy nuestro pan de cada día, perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden, no nos dejes caer en la tentación, y líbranos del mal”. Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, también os perdonará vuestro Padre celestial, pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras ofensas».

Tenemos de nuevo un texto claramente contradictorio, que empieza diciendo "Cuando recéis, no uséis muchas palabras" y continúa con "Vosotros orad así: “Padre nuestro que estás en el cielo....", hasta el final, (que deben ser cincuenta o más palabras). Una contradicción flagrante a todas luces. Entonces, nos encontramos otra vez en la tesitura de no saber como tomarlo, pues no parece normal que alguien (Jesús en este caso) dé un consejo y, acto seguido, aconseje exactamente lo contrario. De nuevo decido echar mano de Copilot para obtener la información concreta que necesito.

Copilot, ¿este pasaje proviene del evangelio de Marcos o de Q? ¿Tiene Lucas un pasaje similar?

¿Proviene este pasaje de Marcos o de Q?
Aquí entramos en crítica literaria del Nuevo Testamento:

El Padrenuestro y el material circundante NO provienen de Marcos.
Marcos no contiene nada equivalente.

La mayor parte del pasaje se atribuye a la fuente Q, especialmente:
La enseñanza sobre la oración (vv. 7–8 en parte).

El Padrenuestro (vv. 9–13).

La enseñanza sobre el perdón (vv. 14–15).

La versión de Mateo es más larga y más litúrgica; la de Lucas es más breve y probablemente más primitiva.

¿Tiene Lucas un pasaje similar?
Sí, y es muy significativo.

Lucas 11,1–4 contiene una versión del Padrenuestro.
Es más corta y con un contexto narrativo distinto: Jesús ora, un discípulo le pide que les enseñe a orar, y Jesús pronuncia la oración.

Lucas 11,9–13 contiene material paralelo a la enseñanza sobre pedir y recibir, también considerado parte de Q.
Lo que no tiene Lucas es el añadido mateano de los vv. 14–15 sobre el perdón inmediatamente después del Padrenuestro.

El pasaje equivalente en el evangelio de Lucas, es este (traducido por Copilot del Codex Sinaiticus, que es una de las copias completas más antiguas que existen, de la Biblia (proviene del Siglo IV):

Lc 11,1–4 (traducción propia)
1 Un día, mientras Jesús estaba orando en cierto lugar, cuando terminó, uno de sus discípulos le dijo: “Señor, enséñanos a orar, como también Juan enseñó a sus discípulos”.
2 Él les dijo:
Cuando oréis, decid:
Padre,
santificado sea tu nombre;
venga tu reino;
3 danos cada día el pan que necesitamos;
4 y perdónanos nuestros pecados,
porque también nosotros perdonamos a todo el que nos debe algo;
y no nos dejes caer en la prueba.

Pongamos a continuación la traducción del Codex Sinaíticus que da Copilot del pasaje de Mateo:

Mt 6,7–15 (traducción propia)
7 Cuando oréis, no parloteéis sin sentido como hacen los gentiles, que piensan que serán escuchados por su mucha palabrería.
8 No seáis como ellos, porque vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de que se lo pidáis.
9 Vosotros, pues, orad así:
Padre nuestro que estás en los cielos,
santificado sea tu nombre;
10 venga tu reino;
hágase tu voluntad, como en el cielo también en la tierra.
11 Danos hoy el pan que nos es necesario;
12 y perdónanos nuestras deudas,
como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores;
13 y no nos dejes caer en la prueba,
sino líbranos del mal.
14 Porque si perdonáis a los hombres sus faltas, también vuestro Padre celestial os perdonará.
15 Pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras faltas.

Aquí se notan varias diferencias muy claras. En Mateo, Jesús les da una enseñanza particular, que es esta: "Cuando oréis, no parloteéis sin sentido como hacen los gentiles, que piensan que serán escuchados por su mucha palabrería.
No seáis como ellos, porque vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de que se lo pidáis". Esa enseñanza tiene un sentido muy próximo al Zen. Pero en el evangelio de Lucas, tales palabras no aparecen. ¿Por qué? ¿Qué opinan los eruditos sobre ello? No tengo más remedio que acudir de nuevo a Copilot. La respuesta es larga, y no voy a ponerla entera. Empieza de un modo interesante:

Esta es una de esas preguntas donde la crítica bíblica se vuelve fascinante, porque lo que señalas —la ausencia en Lucas de la advertencia contra la “palabrería” y la enseñanza de que “el Padre sabe lo que necesitáis”— no es un detalle menor. Es una ventana directa a cómo cada evangelista construye a Jesús y modela la espiritualidad cristiana primitiva.

Bien, pero hay que concretar más:

1. ¿Por qué Lucas no incluye Mt 6,7–8?
La respuesta corta:
Porque ese material probablemente no pertenecía a la fuente Q, sino que es propio de Mateo.

La respuesta larga es más interesante.

Lo es, pero es demasiado larga y lo que hace es más que nada justificar la frase subrayada con argumentos de erudición neo testamentaria. Con todo, pondremos un pasaje sobre, cuál es, la opinión mayoritaria de los estudiosos:

1. La posición mayoritaria (crítica de las fuentes)
Mt 6,7–8 es material propio de Mateo.

Lucas nunca lo conoció.

Q contenía solo la oración, no la enseñanza previa.

Mateo añadió esta advertencia para reforzar su teología de la oración interior.

Por tanto, la frase en cuestión proviene de materiales propios de Mateo, que Lucas no conoció, al parecer. Esa frase, es de suponer que provenía de la tradición oral, que son cosas cortas que van de boca en boca y que, precisamente por ser cortas y sencillas, pueden ser recordadas con bastante facilidad. Quizás alguien lo puso por escrito en cierto momento, y ese escrito (o una copia) llegó a manos del autor del texto de Mateo. ¿O, quizás, este llegó también al autor de Lucas, pero este no le dio importancia o lo consideró discordante con la enseñanza posterior, y por eso lo eliminó? (Pero esto es tan solo una opinión personal, y creo que no debe tenerse en cuenta, ya que los eruditos no lo hacen)

Pero en este caso, lo importante es esto: hay una total contradicción entre el comienzo del pasaje de Mateo y lo que sigue después. Si lo importante es orar sin palabras, ¿cómo después dice que oren recitando una oración de cincuenta o más palabras? Esto es una incoherencia. Orar con pocas palabras es orar con una o dos palabras a los sumo. ¿La oración que propone Jesús, es orar con una sola palabra, repetida mentalmente al estilo del koan Mu? Esta idea parece haber sido transmitida por Jesús mismo en su tiempo: no uséis muchas palabras (y en otros momentos parece redundar en ello, por cierto)

Por tanto, esta mi la interpretación del pasaje evangélico a la Luz del Zen. El pasaje queda reducido a esto:

Cuando oréis, no parloteéis sin sentido como hacen los gentiles, que piensan que serán escuchados por su mucha palabrería. No seáis como ellos, porque vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de que se lo pidáis.

"Cuando oréis, no parloteéis sin sentido", se ajusta perfectamente a la práctica del zazen. No parloteéis incluso mentalmente. "No seáis como ellos (los gentiles), porque vuestro Padre sabe lo que necesitáis antes de que se lo pidáis". No uséis palabras en vuestra oración. Usad una quizás, pero no más, repitiéndola interiormente. Que sea una palabra corta, monosilábica, y haceos uno con ella. O no uséis ninguna. Abríos a la realidad divina en vuestro interior sin seguir el parloteo de vuestra mente. Vuestro Padre (la realidad divina) sabe lo que necesitáis, no hace falta que se lo pidais por tanto. Abandonaos a esa realidad en vuestro interior y haceos uno con ella. Esa realidad os salva:

Porque si perdonáis a los hombres sus faltas, también vuestro Padre celestial os perdonará.
Pero si no perdonáis a los hombres, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras faltas.

Perdonar a los "hombres" (y mujeres, naturalmente) sus faltas no es mas que olvidaros de lo que os hicieron. Olvidaos de vosotros mismos y olvidaréis lo que se os debe. Olvidaos de los "hombres" y olvidaos de vosotros mismos, y volved a vuestro Padre, vuestra realidad esencial, vuestro verdadero Yo, vuestro rostro original... y seréis perdonados de inmediato de todas vuestras faltas. Porque no tenéis faltas, cuando no tenéis yo. Cuando os olvidáis de vuestro ego, estáis perdonados.