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Capítulo 4 : Las Provisiones y La Vela
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Ahora, ¿qué hacemos con nuestro barco? Debemos cargarlo con mercancías. Esto se refiere a que, habiendo nacido en este mundo, experimentamos felicidad gracias a los cuatro requisitos. Consumimos alimentos. Vestimos ropa y telas. Vivimos en residencias y casas. Dependemos de medicinas para enfermedades (Gilāna-bhesajja) para cuidar nuestro cuerpo físico. Así hemos llegado hasta este punto con comodidad, paz y felicidad. Cuando reflexionamos y vemos esto, recordamos las condiciones de vida de los demás. Al ver esto en nosotros mismos, entonces cargamos los cuatro requisitos (Paccaya-dhātu), como ofrecer comida de las rondas de limosna como donación, ofrecer los requisitos para que se completen los cuatro. A esto se le llama cargar mercancías en el barco.
Luego, izamos la vela al aire. Esto significa invitar o solicitar a un monje que suba al púlpito y proclame y enseñe el Dhamma, para guiar nuestra mente hacia lo que es bueno y correcto. La mente entonces correrá velozmente siguiendo la corriente del Dhamma, y el cuerpo la seguirá. Por ejemplo, después de escuchar un sermón, uno se siente satisfecho y quiere escuchar más, quiere ir de nuevo. Así es como nuestro barco es empujado por el viento. El barco se mueve rápido y el viento es fuerte, lo que hace que nuestro barco llegue a la orilla fácilmente. Si no hay una vela para ayudar, y se carga mucha mercancía, el peso puede hacer que se hunda igualmente. Por eso, al hacer méritos y donaciones, es costumbre que haya una exposición del Dhamma para impulsar y guiar nuestras mentes, para que fluyan con la corriente del Dhamma. Para que nuestro barco avance, necesita una vela. No importa cuánta mercancía haya, se moverá según el deseo de la persona que lo dirige. Este es el segundo punto.
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Capítulo 5 : Destilando el Agua Salada
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El tercer punto es el método para destilar el agua salada y convertirla en agua dulce. Esto consiste en venir a practicar la meditación de calma (Samatha-kammaṭṭhāna) y la meditación de visión clara (Vipassanā-kammaṭṭhāna), reflexionando con pensamiento aplicado (Vitakka) y pensamiento sostenido (Vicāra) para que surjan en uno mismo. ¿Qué es el agua salada? Son las impurezas. Estas impurezas son mucho más saladas que la sal. Si comemos un poco de sal, decimos que está salada y no podemos tragarla. Pero las impurezas son aún más saladas que la sal. Son capaces de bañar a una persona hasta hacerla pudrirse, descomponerse y dañarse de diversas maneras.
Siendo así, ¿qué se debe hacer? Debemos destilarla o filtrarla. El filtrado se llama consideración reflexiva adecuada (Yoniso manasikāra). Cuando vayamos a hacer algo, primero reflexionamos y lo examinamos cuidadosamente desde todos los ángulos. Este es el primer alambique. El segundo alambique consiste en venir a practicar la meditación, a contemplar las propias formaciones condicionadas con un método hábil, a desarrollar los factores de la absorción meditativa (Jhāna). Esto incluye el pensamiento aplicado, es decir, dirigir la mente a un objeto que sirva de base para la mente, llamado gocaradhamma (dominio del Dhamma). Será lo que guíe a nuestra mente a moverse en la dirección correcta. Esto se logra desarrollando los cuatro fundamentos de la atención plena (Satipaṭṭhāna). Este es el método para destilar el agua salada.
El desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención plena consiste en la contemplación del cuerpo (Kāyānupassanā-satipaṭṭhāna), la contemplación de las sensaciones (Vedanānupassanā-satipaṭṭhāna), la contemplación de la mente (Cittānupassanā-satipaṭṭhāna) y la contemplación de los fenómenos mentales (Dhammānupassanā-satipaṭṭhāna). Estos cuatro aspectos se reúnen en el cuerpo y la mente. En un sentido, a esto se le llama el orden directo (Anuloma). En cuanto al orden inverso (Paṭiloma), es hacer de los cuatro uno, uno en los cuatro, cuatro en uno. Esto es el orden inverso.
El orden directo es, en esencia, el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido. Cuando consideramos los cuatro como uno, es decir, dentro de nuestras partes corporales, podemos tomar solo una de ellas, como aparece en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta: “cuerpo en el cuerpo” es una base para el objeto de la meditación de calma. Es decir, las cuatro partes se unen y se conocen colectivamente como forma física. Los elementos de tierra, agua, viento y fuego se combinan en una masa. A esto lo llaman cuerpo. Cuando vemos que hay muchas cosas, de muchos tipos diferentes, y esto hace que la mente se disperse y no se calme, entonces elegimos solo una parte. Por ejemplo, dejamos el elemento fuego, dejamos el elemento tierra, dejamos el elemento agua. Nos quedaremos solo con el elemento viento. Nos enfocamos en el elemento viento que estamos pensando. A esto se le llama “cuerpo en el cuerpo”. El elemento viento es la inspiración y la espiración. Cuando establecemos la atención, fijándola y observándola constantemente, a esto se le llama desarrollar “cuerpo en el cuerpo”.
- Observamos el aire entrar.
- Observamos el aire salir.
- Lo examinamos continuamente.
- A veces es burdo.
- A veces es sutil.
- A veces es fresco.
- A veces es cálido.
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No importa lo que surja, a veces, justo cuando estamos a punto de alcanzar algo bueno, nos desanimamos. Normalmente, cuando hervimos agua, hay dos posibilidades. Una, si el fuego es demasiado fuerte, hierve vigorosamente, produciendo mucho vapor, y el agua se desborda apagando nuestro fuego. Otras veces, el fuego es demasiado débil, el agua no hierve y no se produce vapor. Y otras veces, es justo el punto adecuado, ni demasiado débil ni demasiado fuerte, un punto medio, llamado el camino del medio (Majjhimā paṭipadā). Nuestro fuego es adecuado y apropiado. Cuando el vapor comienza a formarse, no llega a empujar la tapa para abrirla, pero el vapor se escapa de la olla o el recipiente que estamos usando para destilar. El vapor que sale se convierte en agua dulce. Esto es lo que nos pide que observemos.
Cuando deseamos que ocurra en gran medida, nuestra mente no se calma y la respiración se agita, perdiendo su sutileza. Esto es el deseo interfiriendo. A veces, es demasiado débil; nos sentamos a calmar la mente, la respiración se vuelve sutil, ligera, y nos quedamos dormidos. Así tampoco se “cocina”. Debemos ajustarlo bien, que sea adecuado y apropiado, manteniendo la atención y la clara comprensión presentes en todo momento. Sabemos si nuestra mente está con la respiración burda. Sabemos si nuestra mente está con la respiración sutil. Cuando mantenemos la atención y la clara comprensión de esta manera, el resultado que surge es el arrobamiento (Pīti). El cuerpo se siente cómodo, ligero, tranquilo y fresco. La mente se siente saciada, alegre y clara dentro de la concentración. ¡Ahí es cuando surge el agua dulce! El agua salada desaparece.
- El deseo sensual (Kāmacchanda) desaparece.
- La mala voluntad (Byāpāda) desaparece.
- La pereza y la somnolencia desaparecen.
- La inquietud y el remordimiento (Uddhacca-kukkucca) desaparecen.
La duda escéptica (Vicikicchā) desaparece.
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Dejar que la mente corra hacia el pasado, dejar que la mente corra hacia el futuro, y en el presente, no hay un conocimiento claro. Cuando nuestra mente se asienta, el corazón sutil se calma, surge la felicidad, el corazón se siente saciado y alegre, y podemos sentarnos así durante muchas horas. Del mismo modo, quien lleva un cántaro de agua dulce en su barco, si tiene la sabiduría para destilar el agua salada y convertirla en agua dulce, ese cántaro de agua se volverá algo maravilloso. Podremos destilar agua salada para beber alrededor del mundo. Por eso, el meditador, cuando surge el pensamiento aplicado y eleva la mente hacia el objeto, alcanza el primer nivel de absorción meditativa. El pensamiento sostenido examina nuestro objeto de meditación para que sea continuamente sutil.
Cuando nuestro cuerpo ha sido examinado y seleccionado bien, y nuestra mente ha visto el perjuicio en los cinco impedimentos mentales (Nīvaraṇa), entonces el cuerpo se calmará, lo que se llama tranquilidad del cuerpo (Kāya-passaddhi). La mente se aquietará, lo que se llama tranquilidad de la mente (Citta-passaddhi). El cuerpo estará cómodo, sin dolor, fatiga o entumecimiento, con una ligereza corporal llamada levedad del cuerpo (Kāya-lahutā). Esto es el surgimiento del arrobamiento. La mente se siente saciada, no dispersa ni perturbada, como una persona que ha comido hasta saciarse, o un niño que ha comido hasta saciarse y no molesta a sus padres. Queridos budistas, cuando el corazón tiene el arrobamiento como su compañero, se libera de la agitación. El corazón se siente fresco.
El agua dulce que surge del agua salada se utilizará para el consumo y para lavar nuestra ropa y telas. Se usará para bañar la piel. Después, debemos lavar lo siguiente:
- el elemento tierra es un trapo sucio.
- el elemento agua es un trapo sucio.
- el elemento viento es un trapo sucio.
- el elemento fuego es un trapo sucio.
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Se desgastan, se ensucian y se empañan constantemente, y necesitan cuidado continuo. Cuando la mente alcanza el estado de concentración, el poder del arrobamiento lavará los elementos de tierra, agua, viento y fuego. A partir de entonces, si se desea calor, no es necesario exponerse al sol; si se desea frío, no es necesario exponerse al viento. Estando al sol, si se desea frescor, se siente frescor; estando en el agua, si se desea calor, se siente calor. El cuerpo y la mente están cómodos, como una persona que tiene ropa para cubrir su cuerpo y puede ir a cualquier reunión social sin vergüenza.
Por esto, los practicantes no temen a las dificultades. ¿Por qué no temen a las dificultades? Porque tienen un sustento. Tienen agua dulce, agua para bañarse, agua para beber. Las necesidades de uso se satisfacen, es decir, la usan para lavar el cuerpo, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente, para lavar los elementos de tierra, agua, viento y fuego. A esto se le llama “uso”. Para “consumo”, es decir, para beberla, se desarrollan los Dhammas superiores. Se hace que la mente experimente arrobamiento y felicidad. La felicidad surge en la mente. Cuando la mente es feliz, el cuerpo es feliz y el corazón es feliz. La mente bebe solo felicidad. No hay felicidad mayor que la paz de la mente. Por lo tanto, el arrobamiento es para el “uso”, para purificar el cuerpo y, por separado, la mente. En cambio, la felicidad es para purificar únicamente la mente. Por lo tanto, quien tenga la sabiduría para destilar el agua salada y convertirla en agua dulce, experimentará paz y felicidad. Este es el primer alambique.
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Saludos a la comunidad.