Todos estamos sufriendo, pero ‘no nos damos cuenta.’
Solo con escuchar un sonido que nos gusta, o que no nos gusta, es ‘sufrimiento.’
Solo con ver algo que nos gusta, o que no nos gusta, es ‘sufrimiento.’
¿Por qué lo que nos gusta es sufrimiento?
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Porque lo que nos gusta también está bajo la Ley de las Tres Características: debe cesar por naturaleza. Si nos aferramos a lo que nos gusta, cuando eso cesa, nosotros ‘sufrimos.’
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¿Y por qué no nos damos cuenta?
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Porque hemos estado acostumbrados a ‘aferrarnos’ desde que nacimos, hasta que se ha fundido con nosotros, hasta que aferrarse se vuelve algo normal. Pero una vez que vemos que estas cosas son sufrimiento, solo veremos lo que impacta al corazón, y luego cesará naturalmente.
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En Wat Nong Pah Pong, Ubon Ratchathani, el 7 de julio de 1978, Ajahn Chah ofreció las siguientes historias y pautas prácticas como una luz guía para que todos aprendan lo que verdaderamente significan ‘ser el sufrimiento’ y ‘conocer el sufrimiento’.⠀
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La naturaleza del sufrimiento
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Dhamma, por eso escuchamos el Dhamma juntos. Escuchar el Dhamma para ganar agudeza y luego felicidad. Y después considerar para conocer esa felicidad, sabiendo cómo usar esa felicidad para crear beneficio. Lo hacemos para Soltar (Vossagga). Es decir, solo tomar trae Sufrimiento (Dukkha). No hay Sabiduría (Paññā). ¿Ves? ¿Ves a la persona pobre? Ser pobre es sufrimiento. Es sufrimiento al modo de una persona pobre. ¿Ves a la persona rica sufrir? Mira a la persona rica, también sufre. Es sufrimiento al modo de una persona rica. ¿Ves al niño sufrir? Mira... es sufrimiento al modo de un niño. ¿Ves a los padres del niño sufrir? Sufrimiento... es sufrimiento al modo de los padres del niño. ¿Dónde está, qué es, cómo es? Es un asunto de este tipo. Por eso el Buda nos mostró cómo vivir el Dhamma, cómo practicar el Dhamma, para que dejemos el sufrimiento, para dejar este Ciclo de Renacimiento (Saṃsāra)... este ciclo de renacimiento. No es que las cosas nos aten. Nosotros vamos y las atamos a ellas. Hmm… a veces... “No puedo escapar del sufrimiento”. Puedes, pero no lo hacemos. Pero si no lo hacemos, uno tiene que venir a considerarlo. Uno debe estudiar el Dhamma. Ah.. uno debe conocer el Dhamma.
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Todo debe tener un lugar de nacimiento. Cuando tiene un lugar de nacimiento, debe tener una Cesación (Nirodha). Hmm... debe tener un lugar de nacimiento. Todo tiene una tierra de nacimiento. Intenta observarlo, todos los Dhammas surgen debido a una Causa Raíz (Hetu). Siempre que sufres, ¿sabes por qué sufres? ¿Acaso surge flotando de la nada? Cuando eres feliz, ¿sabes de qué surge? Aquello que ha surgido. Hmm... antes del sufrimiento, será difícil. No es otra cosa. El Pasado (Atīta) también está ahí. Lo que estamos sentados haciendo... pensando. Esa persona nos desprecia. Esa persona chismea sobre nosotros. Esa persona tiene envidia de nosotros. Las lágrimas brotan gradualmente... salen. Ni siquiera se puede contar con un hermano mayor, ni con un hermano menor. Al pensar en ello, uno se siente dolido y las lágrimas brotan... salen. Incluso cuando te castiga hasta el punto de que fluyen las lágrimas, uno todavía no sabe de dónde surge. A veces nos sentamos solos o caminamos solos. Aquí.. pensando en Objetos Mentales (Ārammaṇa) que nos agradan de diversas formas. A veces uno sonríe así. ¿Qué es eso, de dónde surge? Uno no sabe, sonríe por sí solo. Aquí está. ¿Sonríe por sí solo? Ese Dhamma surge debido a una causa raíz ya. Hmm... es, es una tierra de nacimiento. Surge de todas las causas raíz. Por lo tanto, no es que surja flotando. No surge simplemente sin sentido.
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Por lo tanto, el Buda nos urge repetidamente a entrar y ver justo ahí. Justo ahí... no surge simplemente flotando. De todas las cosas en este mundo, no habrá nada que aparezca para hacer que todos los humanos sufran.. tengan dificultades. Pero no las conocemos. Como esa piedra que está ahí sentada. Todavía no pesa. Si pasamos caminando de un lado a otro, no pesa. Te involucras con ella, pensando “la quiero”, la levantas, ¡y pesa de inmediato! ¿Ves? Así es como es.
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Todos los objetos mentales son iguales también. Siendo así, si conocemos su historia, no, no hay sufrimiento. Si la causa raíz no está ahí, la causa raíz que generaría sufrimiento no está ahí. Hmm... ahí... no está ahí así. Este asunto del sufrimiento es el asunto más importante. Incluso si uno es pobre, sufre. Incluso si uno es rico, sufre. Siendo niño, sufre. Envejeciendo, sufre. Si una persona no conoce el sufrimiento, el Buda enseñó a conocer el sufrimiento, conocer la causa raíz del surgimiento del sufrimiento, conocer la cesación del sufrimiento, conocer el Sendero de Práctica (Paṭipadā) que lleva a la cesación del sufrimiento. Pero nosotros... todos conocemos el sufrimiento, pero no llegamos a él. No llegamos al sufrimiento. Lo sabemos todo, pero todavía no llegamos a ello. Hmm… Si realmente llegamos al sufrimiento, entonces… no quedará nada que sea sufrimiento.
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Es lo mismo. Pero uno debe entender ese Dhamma. ¿Qué es el Dhamma? ¿Qué es el Dhamma? Hablando francamente, cualquier cosa que no sea Dhamma no existe. Solo existe el Dhamma, por eso se llama Dhamma. Es el lenguaje del Dhamma. Todos nosotros aquí somos Dhamma. La Mente (Citta) es Dhamma. El Cuerpo (Kāya) es Dhamma. El cuerpo y el Habla (Vācā) son enteramente Dhamma. Toda la multitud de seres humanos aquí, reuniéndose como un grupo, como un colectivo, en comodidad y conveniencia, esa bondad es como un solo árbol. Ese árbol tiene una base, tiene un tronco, y tiene ramas y follaje. A eso se le llama un árbol. Tener solo la base sin el tronco es imposible. Tener el tronco y las ramas sin la base es imposible. Integrado como un árbol, significa tener base, tronco y ramas. Ese árbol entero, aunque tiene esas tres cosas, todo se une aquí en la base... como el cimiento principal. Las ramas están bien, las hojas están bien, pero dependen de la base para existir. Aquí... dependiendo de la base para existir.
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Los seres humanos somos iguales. Hay cuerpo, hay habla. Pero depende de la mente, que realiza el trabajo a través de cada comportamiento. Esa es la mente. A la gente le gusta venir a quejarse del sufrimiento. ¡Ah... la mente está sufriendo! Desde que estoy aquí en Wat Nong Pah Pong, he contado cientos de casos que vienen a postrarse ante el Luang Por: “Mi corazón está sufriendo”. Cuando hay felicidad, es felicidad en el corazón. Cuando hay sufrimiento, es sufrimiento en el corazón. Uno no sabe qué es qué ni cómo es. En la verdad real, no debería haber sufrimiento. Porque el Buda enseñó: no sufras, no sufras. El sufrimiento no es cómodo. Es decir, ¡no vayas a hacer eso! Hacer eso es sufrimiento. Hmm... y nosotros todavía queremos, queremos ir a hacer exactamente eso. Hmm... así que se sufre.
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Escuchar el Dhamma, comportarse en el Dhamma o practicar el Dhamma es para liberarse del sufrimiento. Como nosotros, todos los que hemos venido a hacer Mérito (Puñña) hoy, es lo mismo. Es para aliviar el sufrimiento. Porque solo el sufrimiento es lo importante. Surge de su causa raíz, que son todas las Impurezas Mentales (Kilesa). Algunos ven que el sufrimiento es un residente permanente en la mente, que ha estado aquí por mucho tiempo. Alguien... hoy un laico también preguntó. Así que respondí: Laico... esto no yace dormido aquí dentro. Acaba de surgir ahora mismo. Pero un objeto que nos disgusta—eso es sufrimiento ahora mismo. Es como un limón. Ese limón que está allá, si lo dejas ahí, ¿está agrio? Hmph... aquí hay tamarindo húmedo, si lo dejas allá, ¿está agrio? No está agrio. ¡Solo tráelo a tocar la lengua! ¡Se vuelve agrio ahora mismo! ... ¿Ves? Ese es el Dhamma presente para ti. ¡La acidez no está durmiendo dentro del tamarindo, sabes! Uno no conoce el asunto. Aquello que no se conoce, surge cuando se conoce ahora mismo. Al traerlo a tocar nuestra lengua, entonces... se vuelve agrio ahora mismo. ¡¡¡Surge ahora mismo!!! La acidez no está en ningún otro lugar. Está en el contacto. Entonces surge un desagrado. La impureza mental surge ahora mismo. La impureza no viene a yacer dormida en nuestra mente tampoco. Surge ahora mismo. Por lo tanto, los Fenómenos Presentes (Paccuppannadhamma), este asunto del presente, es algo profundamente importante. Es algo importante.
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Dhamma... que practiquemos el Dhamma, que vengamos a practicar la Generosidad (Dāna), a hacer méritos hoy, es para nutrir el Budismo (Buddhasāsana). Pero uno debe conocer el Budismo. Si nutrimos el Budismo solo para obtener mérito, a veces no llegaremos al Budismo. Hmm... tomando solo el mérito, nos invitamos unos a otros diciendo: vamos a crear mérito y Estados Virtuosos (Kusala). ¡Debemos desgarrarlo! ¡Separarlo! ¿Cómo es el mérito? ¿Cómo es un estado virtuoso? El mérito, en el sentido de hacerlo solo por obtener mérito, se llama estar desprovisto de sabiduría. Cuando una persona carece de sabiduría, no puede hacer nada con éxito. No se libera del sufrimiento. Hmm... así es, no se libera del sufrimiento. Lo llaman mérito y estados virtuosos. El mérito es buscar cosas para acumularlas, cargarlas y cargarlas. Si es pesado y uno no sabe cómo descartarlo, nos aplastará hasta la muerte. Hmm... si hay sabiduría, uno lo descarta cuando es pesado. De esa manera, se vuelve ligero. Esto se llama un estado virtuoso. Una cosa se llama mérito. Combinados, se llaman mérito y estados virtuosos.
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Hacer mérito y estados virtuosos de esta manera se llama nutrir el Budismo de nuestro Buda Plenamente Iluminado que nos lo otorgó. Aquello que se llama el Buda, ¿quién es el Buda? Sobre esto, a veces también estamos confundidos. No sabemos quién es el Buda. Su significado es: Aquel que enseña a las masas a comportarse correctamente a través del cuerpo, el habla y la mente, lo cual se llama Budismo, tiene el nombre de Buda. ¿Dónde está el Buda? Mira, miremos. “’El Venerable’...” pero no sabemos quién es este “Venerable”. Todos aquí son llamados “venerables”. ¡No son solo las personas de aquí, es “Lo Venerable”! Aquel que enseña a las masas a comportarse correctamente a través del cuerpo, el habla y la mente, lo cual se llama Budismo, tiene el nombre de Buda. ¿Ves? ¿Ves al Buda?
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Saludos a la comunidad.