Uno experimenta sufrimiento y dolor porque la mente no puede ser resguardada. Porque uno no puede resguardar la mente. Pensando con anhelo, deseo y preocupación sobre las cosas que uno ama, que uno desea, con las que uno está satisfecho, hasta que uno se enreda y se ata a esas diversas cosas. La mente se preocupa de esa manera. Uno no puede resguardar la mente para que se quede quieta, y así gradualmente se vuelve de esa manera. Así, gradualmente se convierte en sufrimiento.
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En este episodio, los llevaremos de regreso al 25 de mayo de 1984, en Wat Hin Mak Peng, provincia de Nong Khai, para escuchar una charla de Dhamma de Ajahn Thate Desaransi sobre el tema de “Resguardar la Mente”. Exploraremos por qué debemos resguardar la mente, cómo hacerlo y por qué hacerlo conduce a la liberación del sufrimiento. La charla también toca la otra cara de la astucia y la necedad.
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Descargo de responsabilidad: Este contenido menciona elementos de la Atención Plena en el Cuerpo (Kāyagatāsati), que es una técnica para contemplar el cuerpo físico; por lo tanto, puede contener lenguaje gráfico o sensible. También incluye la Atención Plena en la Muerte (Maraṇasati), una técnica para contemplar la muerte que nos ayuda a vivir con atención en cada respiración, reconocer que la muerte siempre está al lado de todos, y animarnos a persistir urgentemente en nuestra práctica de meditación. Pedimos a los oyentes que comprendan que estos son estrictamente medios hábiles utilizados en la práctica del Dhamma.
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Definición de la Mente y el Corazón
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El pali declara: Cittaṃ rakkhetha medhāvī — “El sabio (medhāvī) debería resguardar la mente (citta)”. Así es como se afirma. Ahora, explicaremos el asunto de “resguardar la mente”, porque en la práctica de kammaṭṭhāna, los maestros hablan de la mente (citta) en su mayoría, como lo principal y más importante. La palabra “citta” en este contexto es algo que la mayoría de las personas capta incorrectamente. Aquellos que no han desarrollado el desarrollo mental (Bhāvanā), o cuyo desarrollo mental aún no es competente, no conocen la mente y la captan incorrectamente. La mente podría entenderse como el corazón físico. Es decir, “corazón” y “mente” tienen nombres similares. Si uno habla sobre el corazón, uno habla sobre el corazón físico, que es la Base del corazón (Hadayavatthu), y así uno entiende que el corazón es el corazón físico en su totalidad, lo que significa que la mente o el corazón son la misma cosa.
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Si se habla según la terminología pali, la mente es la que piensa y reflexiona. En cuanto al corazón, “corazón” es nuestro idioma local que se habla y se entiende como algo neutral. Si se habla según el pali, se le llama Intelecto (Mano). La característica o síntoma de inclinarse, que aún no ha llegado a la mente: a esa inclinación inicial se le llama corazón. Intelecto significa inclinarse. A eso se le llama corazón. Habiéndose inclinado, luego procede hacia el pensar, reflexionar, inventar y fabricar. Por lo tanto, se le llama mente. Por consiguiente, uno debe entender que la mente se refiere a la entidad que experimenta la Conciencia, reflexiona y piensa; a esto se le llama la mente. Si uno tiene la intención de entrenar la mente, pero aún no conoce la mente misma, entonces no puede entrenarla correctamente, al no saber exactamente dónde entrenarla.
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Si el practicante ha logrado entrenar y disciplinar su propia mente, entonces sabrá qué es la mente. Aquel que ve la mente, conoce la mente y puede resguardar su propia mente, es llamado un Sabio (Medhī), coincidiendo con la frase en pali que declara: Cittaṃ rakkhetha medhāvī. Como se indica aquí, Medhāvī (persona sabia) es aquel con sabiduría que debería resguardar su propia mente. Esto explica el tema de la mente para establecer primero una comprensión de la mente, la cual uno debe entrenar y disciplinar colectivamente.
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Ahora, con respecto a la mente, ¿qué clase de entidad es? Esa entidad de la mente, en realidad no tiene un yo ni una forma. Si uno ha entrenado bien la mente, si uno toma la mente y la establece en la cabeza, se queda en la cabeza. Si uno la establece en la nariz, se queda justo en la nariz. Manteniéndola en el pecho, o en el hombro izquierdo, o en el hombro derecho, puede quedarse en todos esos lugares. O uno puede ir y establecerla justo en las puntas de los dedos de los pies o en las puntas de los dedos de las manos por completo. La mente, a donde sea que uno la incline, se queda exactamente ahí. Donde sea que sintamos, no sabemos dónde estamos; no nos damos cuenta de que sentimos a través de los nervios. Por ejemplo, sentir dolor en las puntas de los dedos de los pies o de las manos, o en el pecho, o en la cabeza, donde sea que sea. El sistema nervioso de una persona tiene hilos nerviosos que conectan y se enlazan por toda la anatomía corporal, pero no convergen en todas partes; convergen en la base del corazón, justo en el corazón físico. Naturalmente, prefiere estar ahí, lo que significa que el corazón prefiere quedarse justo en el corazón físico, porque al converger ahí, la Conciencia surge justo ahí.
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Por esa razón, se dice que el corazón es exactamente esa Conciencia misma. No tiene yo ni cuerpo físico. Dondequiera que se experimente la Conciencia, el corazón está justo ahí. El corazón es algo rápido, difícil de atrapar para cualquiera. Una persona que no ha entrenado ni disciplinado la mente en absoluto, desde el día de su nacimiento hasta el día de su muerte, no puede atrapar su propia mente. No puede entrenar ni disciplinar su propia mente. Uno no sabe adónde revolotea y vuela; uno simplemente no lo sabe. La mente es algo que corre rápidamente. Algunas personas dicen que siguen y conocen la mente, lo cual no es conocer justo a tiempo con la mente. Es decir, seguir y conocer la mente (conocer después de que el hecho ha ocurrido) no es conocer simultáneamente; no es conocer justo en ese instante.
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El término “seguir y conocer la mente”: la mente se dirige a originar Conciencia, un dolor en la cabeza, y uno la sigue para conocer: “Ah, duele justo ahí”. Va a doler justo en el pie, y uno va a conocer siguiéndola justo ahí. O ir a conocer muy lejos, en el exterior. Va a ver Forma (Rūpa), Sonido (Sadda), Olor (Gandha), Sabor (Rasa) y Objeto tangible (Phoṭṭhabba) en el exterior. Por ejemplo, ir a ver una forma muy lejos allá, enfrente, increíblemente lejos. Ir a mirar y ver, siguiendo para conocer que la mente va a conocer ese objeto. A eso se le llama seguir y conocer la mente, pero no es conocer la mente en sí misma. Si uno conoce la mente en sí misma, conociendo al mismo ritmo que la mente misma, viendo a través de la mente misma, la mente aún no ha salido. En este caso, ya ha salido y luego uno gradualmente la sigue para conocer. Uno conoce, pero absolutamente no conoce la entidad en sí misma. Uno solo va a conocer los movimientos de la mente.
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Si una persona ha entrenado y disciplinado con éxito su propia mente, la mente se convertirá en una entidad. Sin embargo, no se presenta a los ojos físicos, sino que se presentará al corazón. La mente y el corazón se unen una vez más. Como sea que uno desee expresarlo: el corazón conoce al corazón, el corazón ve al corazón, el corazón va a tiempo con el corazón. O la mente conoce a la mente, la mente va a tiempo con la mente, la mente ve a la mente. Esto es seguir y conocer, seguir justo a tiempo y conocer simultáneamente con la mente. El término “conocer simultáneamente” aquí, el significado ya está justo ahí. Es decir, el conocer está exactamente en el mismo nivel que la mente: no se adelanta, no se retrasa, no sobrepasa ni se queda corto. Juuusto... ahí, perfectamente a la par de la mente, coincidiendo con la mente exactamente. Conociendo dónde está la mente, sintiendo justo ahí. Conociéndose a uno mismo justo ahí. Por lo tanto, se dice conocer simultáneamente, no conocer siguiendo después. Conocer justo a tiempo, perfectamente equilibrado en conjunto.
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Se dice que al conocer simultáneamente y coincidir perfectamente de esta manera, uno verá a la mente como una entidad en efecto. Al ver la mente como una entidad, se le llama conocer la mente a tiempo. En este punto, la mente no tiene movimientos. Incluso si hay movimientos, uno los conoce. Ya sea que se quede o se vaya, uno lo conoce. Uno lo conoce. Ya sea dejarla ir o que se quede, uno lo conoce. Uno puede hacerlo. A esto se le llama conocer la mente de manera simultánea y a tiempo.
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Saludos a la comunidad.
