El sendero y la meditación de concentración
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Continúen practicando. Si quieren tomar “Buddho” como su objeto de meditación, háganlo. O si quieren tomar “Dhammo” como su objeto de meditación, como su sendero de meditación, también pueden hacerlo.
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Una vez que tienen “Buddho, Buddho” como el objeto mental constante de su corazón, y cuando lo practican con intensidad, la respiración también puede calmarse. Pero tengan cuidado de no dejar que se convierta en Intoxicación con el Dhamma. Las diversas imágenes mentales (Nimitta) deben ser estudiadas. Una vez que las conocen tal como son, suéltenlas. Quedarse jugando con ellas también es Intoxicación con el Dhamma. “Buddho, Buddho” aquí, “Buddho, Buddho” se convierte en Intoxicación con el Dhamma. “Dhammo, Dhammo”, no se convierte en Dhammo, se convierte en Intoxicación con el Dhamma. “Sangho, Sangho”, estos son objetos mentales para el corazón. Manteniéndose enfocados en uno durante mucho tiempo, la mente y el corazón pueden calmarse y entrar en concentración, de la misma manera.
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Eviten que surja esta Intoxicación con el Dhamma. La Intoxicación con el Dhamma del pasado y la del futuro. El pasado ya pasó, se ha ido, es Intoxicación con el Dhamma. El futuro aún no ha llegado, es Intoxicación con el Dhamma. Si la mente está firmemente en el presente, entonces es Dhammo.
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El pasado y el futuro son Intoxicación con el Dhamma. Protéjanse bien. Solo hay estas dos cosas que son Intoxicación con el Dhamma. Aparte de la mente firmemente en el presente, esto es Dhammo. No gira según las formaciones, no gira según las convenciones, entonces está bien.
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Esto es contemplación. Pueden tomar “Buddho” como el sendero, la meditación del sendero. O pueden tomar el cuerpo como el sendero, contemplando el cuerpo, las formaciones, la mentalidad-materialidad. Practiquen esto hasta que sean hábiles.
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Los hijos de buenas familias que vienen a ordenarse en la vida monástica, el preceptor les enseña este cuerpo como el sendero: Kesā, Lomā, Nakhā, Dantā, Taco; Taco, Dantā, Nakhā, Lomā, Kesā, en orden directo (Anuloma) y en orden inverso (Paṭiloma). Hacia arriba, contemplen desde las uñas de los pies hasta la punta del cabello. Hacia abajo, contemplen desde la punta del cabello hasta las uñas de los pies. Este es el sendero. Tomen el cuerpo como el sendero.
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Cuando todo se ha soltado, sin aferrarse a la materialidad y la mentalidad como un yo, la percepción se calma. Las formaciones, el condicionamiento, el surgimiento, el cese, todo el sufrimiento y el peligro, la impermanencia, el sufrimiento, el no-yo, cesan. La conciencia, el conocimiento de lo bueno y lo malo, el mérito y el demérito, lo correcto y lo incorrecto, también cesa por completo. Entonces la mente puede calmarse.
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El cuidado contra la Intoxicación con el Dhamma está envuelto en el pasado y el futuro. El pasado que uno ha conocido, ha visto, de lo que ha hablado, con lo que ha jugado. Cuando estableces el punto de “Buddho, Buddho”, puede convertirse en Intoxicación con el Dhamma. Si te descuidas, ya es Intoxicación con el Dhamma. Intoxicado pensando en esto y aquello. El pasado que has visto se trae a colación y se convierte en Intoxicación con el Dhamma. El “Buddho” que se iba a tomar como objeto de recitación, como objeto mental del corazón, ya no se puede. Se ha convertido en Intoxicación con el Dhamma.
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Fabrica y condiciona, surge y cesa en todo. Por lo tanto, protéjanse de la Intoxicación con el Dhamma. El pasado es una forma de Intoxicación con el Dhamma. El futuro es otra forma de Intoxicación con el Dhamma. La mente firmemente en el presente, conociendo en el presente, abandonando en el presente, cortando el anhelo, cortando las contaminaciones, cortando la presunción (Māna) y la perspectiva (Diṭṭhi), cortando el aferramiento y la adhesión de uno mismo hasta que esté completo, entonces se puede estar en calma. Solo protéjanse de esta única cosa, la Intoxicación con el Dhamma. Si te descuidas, es Intoxicación con el Dhamma. Si no te descuidas, “Buddho, Dhammo”, firmemente establecido, ese es el objeto mental del corazón, el sendero del corazón, el refugio del corazón.
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Es solo cuestión de protegerse de esa única cosa. Practíquenlo hasta que se adhiera, se arraigue y se mantenga constante. Hacer eso es suficiente. Ir por ahí con opiniones y puntos de vista sin sentido, eso también es Intoxicación con el Dhamma. No piensen, no reflexionen. Estar perdido, intoxicado con el rango, intoxicado con el honor, eso es Intoxicación con el Dhamma.
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La Intoxicación con el Dhamma pernicioso (Akusala), la Intoxicación con el Dhamma meritorio. Está ahí. La Intoxicación con el Dhamma indeterminable es el objeto de contemplación para enfocar la mente, para que se calme bien, y entonces está bien.
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Si profundizan en esta Intoxicación con el Dhamma pernicioso, cuando surgen la ilusión, la codicia y la ira, surgen las contaminaciones. Es eso mismo. La ilusión, la codicia, la ira, la pasión (Rāga). Corten las contaminaciones y el anhelo. La enfermedad y la dolencia son la raíz de todas las contaminaciones. Las cinco contaminaciones, los innumerables anhelos, todo depende de la intención. Este anhelo, la satisfacción, también es una contaminación.
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La ilusión y la codicia, esto es lo que surge. Supriman la ilusión, la codicia, la ira, la pasión, esta contaminación. Córtenlo todo, extínganlo todo. Podemos conocer claramente esta ilusión y esta codicia. Las formaciones de la conciencia, las formaciones no conscientes, en cuanto a lo meritorio y lo pernicioso, podemos abandonarlo, podemos soltarlo.
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Las formaciones meritorias, las formaciones no meritorias, podemos dirigirlas para que sean mérito, para que sean caridad. El Dhamma pernicioso nos dirige a ser codiciosos, a estar enojados, a estar ilusionados. Nos dirige para que la pasión y las contaminaciones surjan en nuestra mente y corazón. Cuando podemos abandonarlo todo, se convierte en Dhammo. Si no podemos abandonarlo, se convierte en Intoxicación con el Dhamma. Esta Intoxicación con el Dhamma pernicioso, intoxicado con la codicia, la ilusión, la ira, en todas partes. Es el amo de todas las contaminaciones. El anhelo de las contaminaciones, el diluvio del placer sensual, también es esto. El diluvio de la existencia, el diluvio de las opiniones, es lo mismo. El gran diluvio de la ignorancia. Extinguir este grupo por completo, y oh, qué alivio para la mente y el corazón. Reciten “Buddho” para calmarlo como un único objeto mental.
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Practicar el abandono, pero no cortar de manera decisiva, se convierte en Intoxicación con el Dhamma. Se ha intoxicado antes, se intoxica pensando. Es el pasado el que piensa, fabrica, condiciona, en el asunto de las formaciones, el surgimiento y el cese, el sufrimiento, el peligro, la impermanencia, el sufrimiento, el no-yo. Cuando el asunto de las formaciones coincide con el estado, oh, es Intoxicación con el Dhamma.
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En ese momento, contemplen este cuerpo cada vez más. En las propiedades de los agregados, como tierra, agua, fuego y aire. Estos cuatro elementos a los que uno se aferra. La sensación, la percepción, las formaciones, la conciencia, esto es mentalidad. Cuando surge la mentalidad, uno se olvida de sí mismo. No conoces las formaciones. Esta mentalidad condiciona primero. Condiciona tanto el pecado como el mérito. Condiciona tanto lo correcto como lo incorrecto, tanto lo bueno como lo malo. Si te pierdes siguiéndolo, es Intoxicación con el Dhamma. Si no te pierdes, es Dhammo. Cuando la ira y la ilusión han cesado por completo, esto es Dhammo constantemente.
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La ilusión, la codicia, la ira, podemos dirigirlas. Formaciones meritorias, formaciones no meritorias. Las formaciones meritorias, podemos dirigirlas para que sean mérito y bondad. Las formaciones no meritorias, podemos dirigir el pecado para que surja en nuestra mente y corazón. Entonces será Intoxicación con el Dhamma constantemente.
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Llevarlo demasiado lejos es Intoxicación con el Dhamma. La Intoxicación con el Dhamma es difícil. Trae asuntos desde tiempos inmemoriales. Cuando surge, no sabes de dónde vino. Esta Intoxicación con el Dhamma es importante. Tan pronto como te descuidas, te intoxicas pensando, reflexionando.
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Los practicantes deben ser más serios de lo normal. Hagan su mente firme y decidida. ¿Dónde puede haber duda? Son las viejas fabricaciones que surgen como agrado y desagrado. Surgen y cesan aquí, y no las conocen tal como son. Si las conocen tal como son, cesan. Si se mantienen enfocados en ello de esta manera, gradualmente disminuirá su fuerza. Corten el pasado y el futuro por completo. La mente firmemente en el presente, conociendo en el presente, abandonando en el presente, haciendo en el presente, viendo claramente en el presente.
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Saludos a la comunidad.
