Capítulo 2 : Etapas de concentración y contemplación del cuerpo
Ahora... me gustaría pedir hacer un entendimiento con todos los interesados en la meditación. El Phra Ajahn Sao enseñaba a realizar la repetición mental Buddho, Buddho...
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Buddho, Buddho es una repetición preparatoria en los diez Recuerdos (Anussati): Recuerdo del Buda (Buddhānussati), Recuerdo del Dhamma (Dhammānussati), Recuerdo de la Sangha (Saṅghānussati), u otros recuerdos que tienen palabras de repetición preparatoria. Desde el punto uno hasta el ocho, se requiere usar palabras de repetición mental según el texto o el modelo de meditación en esos puntos.
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Cualquier meditación donde se piensa una palabra de repetición en la mente, cuando lo hacemos, la mente se calmará solo hasta el nivel de Concentración de acceso (Upacārasamādhi). Quienquiera que medite de cualquier forma, cuando piensa en la repetición mental, la mente se calmará solo hasta la concentración de acceso. , ¿Qué tanto significado tiene la concentración de acceso? Significa simplemente que después de la repetición mental, la mente tiene síntomas de calmarse y adormecerse como si fuera a dormirse, y entonces la mente genera una quietud y brillo, pero todavía hay una sensación relacionada con el cuerpo, con la respiración. A esto se le llama que el cuerpo todavía aparece en la sensación. Tan pronto como hay síntomas de adormecimiento, la palabra de repetición mental desaparece. Por ejemplo, al meditar Buddho, Buddho, Buddho, Buddho o Subiendo y Bajando, cuando la mente se calma y se adormece, surge el brillo y la mente tiene síntomas de quietud. Tan pronto como se queda quieta, la palabra de repetición mental desaparece por completo. Por lo tanto, todas las repeticiones preparatorias hacen que la mente se calme y se quede quieta solo hasta el nivel de concentración de acceso, no alcanzan la Concentración de absorción (Appanāsamādhi).
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Cuando la mente no alcanza la concentración de absorción, tampoco alcanza la Meditación de tranquilidad (Samathakammaṭṭhāna). Por lo tanto, aquellos que dicen que al meditar Buddho o realizar la repetición mental, la mente se calma solo hasta la meditación de tranquilidad, están malinterpretando. Pido hacer este entendimiento con todos los meditadores..., Ahora, cuando al realizar la repetición mental la mente no baja hasta la concentración de absorción, ¿qué haremos en este momento? Lo que aparecerá en la conciencia, inevitablemente, es la sensación de que hay un cuerpo. Además de que aparezca la sensación de que hay un cuerpo, aparecerá la respiración. Si el cuerpo aparece, contemple el cuerpo; esto se llama Atención plena inmersa en el cuerpo (Kāyagatāsati). Si la respiración aparece en la Sensación , determine conocer la respiración. Luego, la mente del meditador se aferra a uno de estos dos objetos mentales, según lo que aparezca en la mente del practicante, y la mente sigue sabiendo en el objeto mencionado.
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Tal como si el cuerpo aparece, se aferra a la atención plena inmersa en el cuerpo, determinando observar cualquier parte del cuerpo, o puede determinar observar: cabello (Kesā), vello (Lomā), uñas (Nakhā), dientes (Dantā), piel (Taco), carne (Maṃsaṃ), tendones (Nahāru), huesos (Aṭṭhi), hasta completar las treinta y dos partes. Entonces será una estrategia para hacer que la mente se calme hasta alcanzar la meditación de tranquilidad, es decir, la concentración de absorción.
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Detalles del libro 2
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Para la Atención plena inmersa en el cuerpo (Kāyagatāsati), Ajahn Phuth registró en el libro lo siguiente:
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Los principios de Samatha-Vipassana de Phra Ajahn Sao: Considerar el cuerpo separándolo en los Cuatro Elementos (Catudhātu): tierra, agua, viento, fuego. En sus principios de enseñanza, él enseñaba sobre los principios de Samatha-Vipassana como hemos escuchado antes, pero enfatizaba principalmente enseñar a desarrollar las cualidades del Buda. Cuando el desarrollo de las cualidades del Buda era fluido y experto, entonces enseñaba a considerar la atención plena inmersa en el cuerpo.
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Cuando enseñaba a considerar la atención plena inmersa en el cuerpo, considerando la Meditación sobre lo repugnante (Asubhakammaṭṭhāna) hasta ser fluido y experto, entonces enseñaba a considerar la meditación de los elementos. Hacer considerar el cuerpo separado en los cuatro elementos: tierra, agua, viento, fuego. Y luego tratar de considerar que en este cuerpo nuestro no hay nada, solo los cuatro elementos tierra, agua, viento y fuego reunidos. Buscar un ser, una persona, un yo, un ellos... no hay. Cuando se entrena y cultiva la consideración hasta ser experto, la mente verá las cosas que no tienen un yo, es decir, verá que este cuerpo no es un ser, es todo No-yo (Anattā). No habrá un yo o una persona cuando se separe; solo hay los cuatro elementos: tierra, agua, viento, fuego. No hay ser, persona, yo o ellos. Pero dependiendo de la reunión simultánea de los cuatro elementos tierra, agua, viento y fuego, hay una Conciencia de renacimiento (Paṭisandhicitta) y una conciencia de reconexión que viene a ocupar esta forma. Por eso suponemos y designamos que es un ser, una persona, nuestro propio yo.
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Esta es la línea de enseñanza del Phra Ajahn Sao, Phra Ajahn Mun y Phra Ajahn Singh. La consideración, simplemente considerar la meditación de atención plena inmersa en el cuerpo o considerar la meditación de los elementos, según los principios académicos se dice que son objetos de la meditación de tranquilidad (Samatha). Pero ellos enfatizaban considerar dentro de la meditación de atención plena inmersa en el cuerpo y la meditación de los elementos principalmente. La razón por la que enfatizaban considerar así es porque hace que el nivel mental y el corazón del practicante avancen hacia el nivel de Visión clara (Vipassanā) rápidamente.
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.......Y en otra sección se registró que.........
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Al considerar la atención plena inmersa en el cuerpo, separe cabello, vello, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, etc., en partes. Veremos que en este cuerpo nuestro tampoco es un ser ni un yo. Es meramente cabello, vello, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos solamente. Si este cuerpo fuera un ser o un yo, ¿por qué lo llamaríamos cabello? ¿Por qué lo llamaríamos vello? ¿Por qué lo llamaríamos uñas, dientes, carne, tendones, huesos? Cuando se separa y se llama así, no hay ser, persona, yo o ellos. Además de eso, se verá la meditación sobre lo repugnante, viendo que este cuerpo está lleno de cosas sucias, feas, inmundas, aburridas, no dignas de apegarse o aferrarse como un yo (Attā).
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Luego considere a menudo, considere continuamente hasta que la mente genere calma. Una vez calmada, la mente se conducirá hacia la consideración automáticamente. El meditador comenzará a saber claramente y ver verdaderamente en la realidad de este cuerpo. Especialmente la consideración de los cuatro elementos: tierra, agua, viento, fuego. Considerar el cuerpo separado en partes: esta parte es tierra, esta parte es agua, esta parte es viento, esta parte es fuego. Veremos que este cuerpo es meramente tierra, agua, viento, fuego. No hay ser, persona, yo o ellos. Esto hace que nuestra mente vea el No-yo (Anattā) más rápido.
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Una vez entendidos los principios de la consideración del cuerpo según los registros... en el sermón, él mencionó otra opción para aquellos que no son hábiles en la consideración del cuerpo. Eso es...
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Fin Detalles del libro 2
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Ahora, si no hace eso, y la respiración aparece en la conciencia, determine conocer la respiración entrando y saliendo, entrando y saliendo. Siga conociendo la respiración hasta que la respiración se vuelva refinada. Pero si la respiración se vuelve refinada y luego desaparece, la mente se calmará entrando en la concentración de absorción, desprovista de pensamientos e imaginaciones, con solo la mente quedándose quieta e indiferente. Aquí la mente entra en Samatha. La mente está en la mente, sabiendo solo específicamente en la mente únicamente. Lo que se llama conocimiento no aparece, porque en esta etapa la sensación de tener un cuerpo no existe, la sensación de tener respiración no existe. La Volición (Cetanā) de inclinar la mente para pensar en algo en ese momento no existe en absoluto. Es un estado mental carente de capacidad en todos los aspectos; a lo sumo, solo se sostiene en la quietud calmada.
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Si el meditador se queda atascado en este punto, su mente se estancará en la concentración de absorción. Si tiene suficiente capacidad para avanzar un poco, a lo sumo será como el Logro de la absorción (Jhānasamāpatti), yendo a la Esfera del espacio infinito (Ākāsānañcāyatana), la Esfera de la conciencia infinita (Viññāṇañcāyatana), la Esfera de la nada (Ākiñcaññāyatana), o la Esfera de ni percepción ni no-percepción (Nevasaññānāsaññāyatana). Irá caminando por el sendero de la religión brahmánica. Pero el budismo y el brahmanismo se apoyan mutuamente. Si alguien puede hacerlo, también es bueno; no rechacen que no sea bueno. Pero cuando pueda hacerlo, no se apegue, porque jugar con las Absorciones meditativas (Jhāna) causa que surjan varios Poderes psíquicos (Iddhiritti). Si no se comprende la situación, hace que uno se apegue. Si se apega a la concentración en el nivel de Jhana, el nivel de la mente y del corazón no generará conocimiento ni caminará en el nivel de Vipassana. Esto es un desvío.
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Ahora, si la mente, al observar la respiración refinándose cada vez más... según los principios teóricos advierten una cosa: que cuando la respiración parece que va a desaparecer por completo, se debe pensar que la respiración todavía existe. Si el cuerpo va a desaparecer, instruyen pensar que el cuerpo todavía existe. ¿Todo esto para qué? Para que nuestra mente no esté desprovista de algo que conocer. Cuando la mente entra en la concentración de absorción sin nada, con solo el sentimiento interno de la mente siendo uno solo, la mente no tiene una herramienta de conocimiento. Cuando la mente no tiene una herramienta de conocimiento, la mente no tiene una base de establecimiento. Cuando la mente no tiene una base de establecimiento, carece de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena (Mahāsatipaṭṭhāna).
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Porque solo los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena serán la base para construir el fundamento de la mente para tener estabilidad en la práctica. Ahora, cuando la mente entra en la mente, no hay cuerpo, no hay respiración, entonces no hay lugar de establecimiento. La mente no tiene lugar de establecimiento, no tiene lugar de recolección, no tiene herramienta de conocimiento. La capacidad mental, aunque pueda estar quieta, no genera ningún beneficio. Por lo tanto, instruyen pensar que aunque el cuerpo desaparezca, piense que el cuerpo existe. Haga que la mente sepa en el cuerpo. El cuerpo es la herramienta de conocimiento de la mente, es la herramienta de recolección de la Atención plena (Sati). Cuando la mente tiene el cuerpo como herramienta de conocimiento, y la atención plena tiene el cuerpo como herramienta de recolección, recolectando así, es la base de establecimiento de la atención plena. Cuando la mente tiene un conocimiento profundo, viendo verdaderamente en el asunto del cuerpo, ¿cuándo ocurre eso? En ese momento surgen los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena; se llama tener atención plena y Clara comprensión (Sampajañña) perfectas.
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Detalles del libro 3
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El contenido adicional del libro sobre el estado de la mente que entra a recordar en el cuerpo es el siguiente:
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Cuando la mente sigue la respiración hacia adentro, la mente irá a calmarse y quedarse quieta en medio del cuerpo, y luego irradiará su resplandor para conocer todo el cuerpo. La mente puede ver los diversos órganos dentro del cuerpo en su totalidad, porque el viento corre inevitablemente hacia las diferentes partes del cuerpo. A donde llega el viento, la mente sabe hasta allí. Desde la cabeza hasta los pies, desde los pies hasta la cabeza, desde el brazo izquierdo al brazo derecho, pierna derecha, pierna izquierda. Cuando la mente ha seguido la respiración hacia adentro, la mente sabrá todo el cuerpo.
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En cualquier momento que el cuerpo aún aparece, la mente está calmada, quieta, conociendo ampliamente en el cuerpo. Pensamiento aplicado (Vitakka) y Pensamiento sostenido (Vicāra) es la mente conociendo el cuerpo en el cuerpo. La atención plena también conoce simultáneamente en el cuerpo. En ese orden, el Arrebato (Pīti) y la felicidad inevitablemente surgen. Cuando el arrebato y la felicidad vienen a surgir, la mente es una. Los cinco Obstáculos mentales (Nīvaraṇa): Deseo sensual (Kāmacchanda), Mala voluntad (Byāpāda), Pereza y letargo (Thīnamiddha), Inquietud y preocupación (Uddhaccakukkucca), y Duda escéptica (Vicikicchā) desaparecen. La mente se convierte en Samatha con suficiente poder para someter los cinco obstáculos mentales, haciéndolos calmar y cesar. El meditador verá entonces el beneficio de desarrollar la meditación de tranquilidad.
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Estos son los detalles del estado mental en el registro... y en el sermón él habló sobre la mente adormecida diciendo que...
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Fin Detalles del libro 3
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Leer la traducción completa:
The Abandoned Forest Temple o
Substack
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Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!
Saludos a la comunidad.