Foro Budismo

Saludos a la comunidad.
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Soy un practicante de Tailandia. Tengo un proyecto personal dedicado a traducir las enseñanzas de los Grandes Maestros del Bosque de Tailandia. Mi enfoque es estrictamente literal: sin resúmenes, sin condensaciones y sin interpretaciones personales.
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Mi objetivo es que los lectores experimenten la atmósfera original de los sermones y reciban el mensaje directo de los Luang Pus (Maestros), tal como lo sentiría una persona tailandesa.
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Nota del traductor:
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Ofrezco estas traducciones en dos idiomas—español e inglés—ambos traducidos directamente de las fuentes originales en tailandés. Para garantizar la precisión absoluta, he realizado una traducción inversa al tailandés y la he comparado frase por frase con el texto original para verificar que los principios del Dhamma, el significado y las expresiones sigan siendo fieles al original. En algunas traducciones, podrá notar modismos inusuales o términos en pali que no son estándar; estos eran 'medios hábiles' (Upaya) empleados por los venerables maestros hace 30 o 50 años para acercar el Dhamma a los habitantes de las zonas rurales de Tailandia, en una época en que la educación no era generalizada. He traducido estos términos respetando el original, pues considero que representan el encanto de los sermones espontáneos de los monjes de la Tradición del Bosque. Todo este proceso ha sido revisado minuciosamente por un ser humano.
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Independientemente de si las doctrinas aquí presentadas le parecen "correctas" o "incorrectas" según su visión, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
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Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error donde la traducción no coincida con el texto original en tailandés, no dude en hacérmelo saber.

Nota del traductor: Debido a mi tiempo libre limitado, me gustaría ajustar la forma en que publico mis artículos de ahora en adelante.
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De este modo, publicaré las traducciones completas en solo dos plataformas principales: mi sitio web, The Abandoned Forest Temple, y Substack. En cuanto a los demás foros, solo compartiré extractos parciales. Si los leen y se interesan por los artículos completos, pueden seguir leyendo en las dos plataformas principales mencionadas.
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Quisiera reafirmar que todas mis traducciones de Dhamma son, y siempre serán, 100% gratuitas para leer. Muchas gracias por todo su apoyo y que estén muy bien (Anumodhana).
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"Buddho"... 2 sílabas con un poder inmenso. Puede guiarnos hasta el fin del sufrimiento, hacia los Jhanas y los poderes espirituales. Con solo hacerlo 1 vez, puedes ver la Ecuanimidad en un abrir y cerrar de ojos. Liberarse del sufrimiento del Samsara... es posible a través de "Buddho".
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En este episodio especial, presentamos el método de meditación del Venerable Luang Pu Sao Kantasilo, el gran maestro de la Tradición del Bosque —quien fue tanto maestro como compañero espiritual de Luang Pu Mun— relatado por su discípulo, Ajahn Phuth Thaniyo.
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Nota: Para proporcionar la guía más completa, este artículo combina el sermón original de Ajahn Phuth con instrucciones detalladas de sus registros escritos (Thaniyo Thera Vatthu). Los hemos entrelazado para brindarle tanto el espíritu del Dhamma como el método preciso de práctica.
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Aviso importante: Tenga en cuenta que este discurso incluye descripciones de visiones meditativas y prácticas no convencionales, incluyendo elementos de sugestión mental. Estos relatos se comparten como un registro de las técnicas de enseñanza específicas de los maestros. Recomendamos encarecidamente a los lectores ejercer discreción personal y no intentar realizar estas prácticas específicas sin la guía directa de un maestro de meditación experimentado. The Abandoned Forest Temple no asume ninguna responsabilidad por la experimentación individual basada en estos relatos históricos.
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Como discípulo del Phra Ajahn Sao, relataré la historia de la práctica de la Concentración (Samādhi) según el linaje del Phra Ajahn Sao para que todos ustedes escuchen. , El Phra Ajahn Sao era un anciano que no estudió extensamente los Estudios de las escrituras (Pariyattidhamma). Él aprendió específicamente los deberes y observancias que son obligaciones para practicar directamente. El Phra Ajahn Sao no tomó los exámenes; ni siquiera aprobó el Nak Tham de nivel elemental, porque no se presentó. Pero su comprensión sobre la Doctrina y Disciplina (Dhammavinaya), que es la práctica, se sentía que tenía una comprensión muy refinada y detallada.
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Y cuando el Phra Ajahn Sao enseñaba Temas de meditación (Kammaṭṭhāna) o enseñaba a la gente a meditar, solía aferrarse al principio de la Meditación (Bhāvanā) "Buddho" como base. Por ejemplo, a veces, alguien iba a preguntarle: "Quiero aprender los temas de meditación, quiero meditar, ¿cómo debo hacerlo?". El Phra Ajahn Sao decía: "Medita en Despierto (Buddho)".
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Al meditar en Buddho, ¿qué sucederá? Él decía: "No preguntes. ¿Por qué preguntar qué significa Buddho?". Y enfatizaba: "Solo medita Buddho, Buddho, Buddho únicamente. Y hazlo mucho, practícalo mucho, hazlo con destreza. Cuando tengas la intención de hacerlo verdaderamente, los resultados ocurrirán por sí mismos; no hay necesidad de preguntar".
, Ahora bien, si preguntamos qué sucederá al meditar en Buddho a pesar de que aún no hemos comenzado a hacerlo, aunque el maestro que ha visto los resultados nos dé la respuesta, no será de ningún beneficio para nosotros, los que preguntamos. Por lo tanto, no es necesario preguntar.
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En el libro hay detalles adicionales interesantes sobre Buddho:
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Ajahn Phuth una vez le preguntó en secreto por qué uno debe meditar en Buddho. Él explicó que la razón para meditar en Buddho es porque Buddho es una actividad de la mente. Si lo escribimos como letras, escribimos la letra 'Ph', la vocal 'u', la letra 'Th', y la 'Th' final con la vocal 'o', se lee Buddho. Esto es solo una palabra hablada, un nombre para un tipo de virtud. Pero cuando la Mente (Citta) medita en Buddho y se calma repentinamente, quedándose quieta, brillante, despierta y alegre, después de eso, la palabra Buddho desaparece.
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¿Por qué desaparece? Porque la mente ha alcanzado a Buddho. La mente se convierte en el Buda, El que sabe (Poo Roo), el que está despierto, el que ha florecido. Es una virtud que hace que la mente sea un Buda, surgiendo en la mente del meditador. Después de eso, nuestra mente dejará de pensar en la palabra Buddho y se quedará quieta, sabiendo, despierta, alegre y brillante. El cuerpo se siente ligero, la mente se siente ligera; el cuerpo está en calma, la mente está en calma. Además, hay Gozo (Pīti) y una felicidad indescriptible. Esto es el Buda, el Buddho natural surgiendo en la mente.
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Buddho significa El que sabe, El que está despierto, El que es alegre. Es una actividad de la mente. Está cerca de la verdad que debemos realizar la Repetición preparatoria (Parikammabhāvanā) de Buddho porque queremos encontrar a Buddho. Mientras Buddho aún no ha surgido en nuestra mente, debemos recitar Buddho, Buddho, tal como si quisiéramos encontrar a un amigo. Cuando no lo vemos o él aún no ha venido a nosotros, llamamos su nombre. Ahora bien, cuando él viene a encontrarnos y hemos hablado y conversado, no hay necesidad de llamar su nombre de nuevo. Si insistimos en llamarlo repetidamente, pensará que estamos divagando y pronto nos regañará.
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Ahora, de la misma manera, cuando llamamos Buddho, Buddho hacia nuestra mente, cuando nuestra mente ha nacido como Buddho por sí misma, es decir, El que sabe, El que está despierto, El que es alegre, nuestra mente deja de llamar por sí misma. Ahora, si surge un sentimiento que interfiere diciendo: "Vaya... debería pensar en Buddho otra vez", tan pronto como pensamos esto de nuevo, nuestra concentración se retirará inmediatamente, y la actividad de la mente que es saber, estar despierto y alegre desaparecerá porque la concentración se ha retirado.
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Esta es la razón para la meditación Buddho que Ajahn Phuth registró en el libro.
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...Al regresar al sermón, él mencionó precauciones, diciendo...
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Si sucede que usted va a ser discípulo de cualquier maestro, y él enseña a meditar de cualquier manera, si todavía tiene dudas e incertidumbre sobre las exhortaciones y enseñanzas de su maestro, no importa cuánto medite, no recibirá resultados exitosos. Por lo tanto, sin importar de qué escuela aprenda los temas de meditación, ya sea que vaya a aprender de la escuela "Sammā Arahang", Subiendo y Bajando (Yup Noh Phong Noh), o determinando Materialidad y Mentalidad (Nāmarūpa) o lo que sea, una vez que lo haya aprendido, debe tener la intención de practicar seriamente. Practique siguiendo los consejos de su maestro seriamente. Considere que se lo toma en serio y obedece verdaderamente.
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Supongamos que su maestro, después de enseñarle la palabra de meditación, le ordena que vaya a sentarse en meditación y realice la repetición mental tres o cuatro veces al día, pero le pide que lo haga durante una hora cada vez. Si puede seguir la orden de su maestro, sea cual sea el maestro, los Frutos (Phala) ocurrirán ciertamente. Pero si tiene el sentimiento de creer a medias y no creer a medias, pensando que lo hace para nada, es mejor no hacerlo.
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Ahora... me gustaría pedir hacer un entendimiento con todos los interesados en la meditación. El Phra Ajahn Sao enseñaba a realizar la repetición mental Buddho, Buddho...
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Buddho, Buddho es una repetición preparatoria en los diez Recuerdos (Anussati): Recuerdo del Buda (Buddhānussati), Recuerdo del Dhamma (Dhammānussati), Recuerdo de la Sangha (Saṅghānussati), u otros recuerdos que tienen palabras de repetición preparatoria. Desde el punto uno hasta el ocho, se requiere usar palabras de repetición mental según el texto o el modelo de meditación en esos puntos.
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Cualquier meditación donde se piensa una palabra de repetición en la mente, cuando lo hacemos, la mente se calmará solo hasta el nivel de Concentración de acceso (Upacārasamādhi). Quienquiera que medite de cualquier forma, cuando piensa en la repetición mental, la mente se calmará solo hasta la concentración de acceso. , ¿Qué tanto significado tiene la concentración de acceso? Significa simplemente que después de la repetición mental, la mente tiene síntomas de calmarse y adormecerse como si fuera a dormirse, y entonces la mente genera una quietud y brillo, pero todavía hay una sensación relacionada con el cuerpo, con la respiración. A esto se le llama que el cuerpo todavía aparece en la sensación. Tan pronto como hay síntomas de adormecimiento, la palabra de repetición mental desaparece. Por ejemplo, al meditar Buddho, Buddho, Buddho, Buddho o Subiendo y Bajando, cuando la mente se calma y se adormece, surge el brillo y la mente tiene síntomas de quietud. Tan pronto como se queda quieta, la palabra de repetición mental desaparece por completo. Por lo tanto, todas las repeticiones preparatorias hacen que la mente se calme y se quede quieta solo hasta el nivel de concentración de acceso, no alcanzan la Concentración de absorción (Appanāsamādhi).
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Cuando la mente no alcanza la concentración de absorción, tampoco alcanza la Meditación de tranquilidad (Samathakammaṭṭhāna). Por lo tanto, aquellos que dicen que al meditar Buddho o realizar la repetición mental, la mente se calma solo hasta la meditación de tranquilidad, están malinterpretando. Pido hacer este entendimiento con todos los meditadores..., Ahora, cuando al realizar la repetición mental la mente no baja hasta la concentración de absorción, ¿qué haremos en este momento? Lo que aparecerá en la conciencia, inevitablemente, es la sensación de que hay un cuerpo. Además de que aparezca la sensación de que hay un cuerpo, aparecerá la respiración. Si el cuerpo aparece, contemple el cuerpo; esto se llama Atención plena inmersa en el cuerpo (Kāyagatāsati). Si la respiración aparece en la Sensación , determine conocer la respiración. Luego, la mente del meditador se aferra a uno de estos dos objetos mentales, según lo que aparezca en la mente del practicante, y la mente sigue sabiendo en el objeto mencionado.
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Tal como si el cuerpo aparece, se aferra a la atención plena inmersa en el cuerpo, determinando observar cualquier parte del cuerpo, o puede determinar observar: cabello (Kesā), vello (Lomā), uñas (Nakhā), dientes (Dantā), piel (Taco), carne (Maṃsaṃ), tendones (Nahāru), huesos (Aṭṭhi), hasta completar las treinta y dos partes. Entonces será una estrategia para hacer que la mente se calme hasta alcanzar la meditación de tranquilidad, es decir, la concentración de absorción.
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Para la Atención plena inmersa en el cuerpo (Kāyagatāsati), Ajahn Phuth registró en el libro lo siguiente:
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Los principios de Samatha-Vipassana de Phra Ajahn Sao: Considerar el cuerpo separándolo en los Cuatro Elementos (Catudhātu): tierra, agua, viento, fuego. En sus principios de enseñanza, él enseñaba sobre los principios de Samatha-Vipassana como hemos escuchado antes, pero enfatizaba principalmente enseñar a desarrollar las cualidades del Buda. Cuando el desarrollo de las cualidades del Buda era fluido y experto, entonces enseñaba a considerar la atención plena inmersa en el cuerpo.
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Cuando enseñaba a considerar la atención plena inmersa en el cuerpo, considerando la Meditación sobre lo repugnante (Asubhakammaṭṭhāna) hasta ser fluido y experto, entonces enseñaba a considerar la meditación de los elementos. Hacer considerar el cuerpo separado en los cuatro elementos: tierra, agua, viento, fuego. Y luego tratar de considerar que en este cuerpo nuestro no hay nada, solo los cuatro elementos tierra, agua, viento y fuego reunidos. Buscar un ser, una persona, un yo, un ellos... no hay. Cuando se entrena y cultiva la consideración hasta ser experto, la mente verá las cosas que no tienen un yo, es decir, verá que este cuerpo no es un ser, es todo No-yo (Anattā). No habrá un yo o una persona cuando se separe; solo hay los cuatro elementos: tierra, agua, viento, fuego. No hay ser, persona, yo o ellos. Pero dependiendo de la reunión simultánea de los cuatro elementos tierra, agua, viento y fuego, hay una Conciencia de renacimiento (Paṭisandhicitta) y una conciencia de reconexión que viene a ocupar esta forma. Por eso suponemos y designamos que es un ser, una persona, nuestro propio yo.
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Esta es la línea de enseñanza del Phra Ajahn Sao, Phra Ajahn Mun y Phra Ajahn Singh. La consideración, simplemente considerar la meditación de atención plena inmersa en el cuerpo o considerar la meditación de los elementos, según los principios académicos se dice que son objetos de la meditación de tranquilidad (Samatha). Pero ellos enfatizaban considerar dentro de la meditación de atención plena inmersa en el cuerpo y la meditación de los elementos principalmente. La razón por la que enfatizaban considerar así es porque hace que el nivel mental y el corazón del practicante avancen hacia el nivel de Visión clara (Vipassanā) rápidamente.
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.......Y en otra sección se registró que.........
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Al considerar la atención plena inmersa en el cuerpo, separe cabello, vello, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, etc., en partes. Veremos que en este cuerpo nuestro tampoco es un ser ni un yo. Es meramente cabello, vello, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos solamente. Si este cuerpo fuera un ser o un yo, ¿por qué lo llamaríamos cabello? ¿Por qué lo llamaríamos vello? ¿Por qué lo llamaríamos uñas, dientes, carne, tendones, huesos? Cuando se separa y se llama así, no hay ser, persona, yo o ellos. Además de eso, se verá la meditación sobre lo repugnante, viendo que este cuerpo está lleno de cosas sucias, feas, inmundas, aburridas, no dignas de apegarse o aferrarse como un yo (Attā).
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Luego considere a menudo, considere continuamente hasta que la mente genere calma. Una vez calmada, la mente se conducirá hacia la consideración automáticamente. El meditador comenzará a saber claramente y ver verdaderamente en la realidad de este cuerpo. Especialmente la consideración de los cuatro elementos: tierra, agua, viento, fuego. Considerar el cuerpo separado en partes: esta parte es tierra, esta parte es agua, esta parte es viento, esta parte es fuego. Veremos que este cuerpo es meramente tierra, agua, viento, fuego. No hay ser, persona, yo o ellos. Esto hace que nuestra mente vea el No-yo (Anattā) más rápido.
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Una vez entendidos los principios de la consideración del cuerpo según los registros... en el sermón, él mencionó otra opción para aquellos que no son hábiles en la consideración del cuerpo. Eso es...
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Ahora, si no hace eso, y la respiración aparece en la conciencia, determine conocer la respiración entrando y saliendo, entrando y saliendo. Siga conociendo la respiración hasta que la respiración se vuelva refinada. Pero si la respiración se vuelve refinada y luego desaparece, la mente se calmará entrando en la concentración de absorción, desprovista de pensamientos e imaginaciones, con solo la mente quedándose quieta e indiferente. Aquí la mente entra en Samatha. La mente está en la mente, sabiendo solo específicamente en la mente únicamente. Lo que se llama conocimiento no aparece, porque en esta etapa la sensación de tener un cuerpo no existe, la sensación de tener respiración no existe. La Volición (Cetanā) de inclinar la mente para pensar en algo en ese momento no existe en absoluto. Es un estado mental carente de capacidad en todos los aspectos; a lo sumo, solo se sostiene en la quietud calmada.
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Si el meditador se queda atascado en este punto, su mente se estancará en la concentración de absorción. Si tiene suficiente capacidad para avanzar un poco, a lo sumo será como el Logro de la absorción (Jhānasamāpatti), yendo a la Esfera del espacio infinito (Ākāsānañcāyatana), la Esfera de la conciencia infinita (Viññāṇañcāyatana), la Esfera de la nada (Ākiñcaññāyatana), o la Esfera de ni percepción ni no-percepción (Nevasaññānāsaññāyatana). Irá caminando por el sendero de la religión brahmánica. Pero el budismo y el brahmanismo se apoyan mutuamente. Si alguien puede hacerlo, también es bueno; no rechacen que no sea bueno. Pero cuando pueda hacerlo, no se apegue, porque jugar con las Absorciones meditativas (Jhāna) causa que surjan varios Poderes psíquicos (Iddhiritti). Si no se comprende la situación, hace que uno se apegue. Si se apega a la concentración en el nivel de Jhana, el nivel de la mente y del corazón no generará conocimiento ni caminará en el nivel de Vipassana. Esto es un desvío.
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Ahora, si la mente, al observar la respiración refinándose cada vez más... según los principios teóricos advierten una cosa: que cuando la respiración parece que va a desaparecer por completo, se debe pensar que la respiración todavía existe. Si el cuerpo va a desaparecer, instruyen pensar que el cuerpo todavía existe. ¿Todo esto para qué? Para que nuestra mente no esté desprovista de algo que conocer. Cuando la mente entra en la concentración de absorción sin nada, con solo el sentimiento interno de la mente siendo uno solo, la mente no tiene una herramienta de conocimiento. Cuando la mente no tiene una herramienta de conocimiento, la mente no tiene una base de establecimiento. Cuando la mente no tiene una base de establecimiento, carece de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena (Mahāsatipaṭṭhāna).
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Porque solo los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena serán la base para construir el fundamento de la mente para tener estabilidad en la práctica. Ahora, cuando la mente entra en la mente, no hay cuerpo, no hay respiración, entonces no hay lugar de establecimiento. La mente no tiene lugar de establecimiento, no tiene lugar de recolección, no tiene herramienta de conocimiento. La capacidad mental, aunque pueda estar quieta, no genera ningún beneficio. Por lo tanto, instruyen pensar que aunque el cuerpo desaparezca, piense que el cuerpo existe. Haga que la mente sepa en el cuerpo. El cuerpo es la herramienta de conocimiento de la mente, es la herramienta de recolección de la Atención plena (Sati). Cuando la mente tiene el cuerpo como herramienta de conocimiento, y la atención plena tiene el cuerpo como herramienta de recolección, recolectando así, es la base de establecimiento de la atención plena. Cuando la mente tiene un conocimiento profundo, viendo verdaderamente en el asunto del cuerpo, ¿cuándo ocurre eso? En ese momento surgen los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena; se llama tener atención plena y Clara comprensión (Sampajañña) perfectas.
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El contenido adicional del libro sobre el estado de la mente que entra a recordar en el cuerpo es el siguiente:
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Cuando la mente sigue la respiración hacia adentro, la mente irá a calmarse y quedarse quieta en medio del cuerpo, y luego irradiará su resplandor para conocer todo el cuerpo. La mente puede ver los diversos órganos dentro del cuerpo en su totalidad, porque el viento corre inevitablemente hacia las diferentes partes del cuerpo. A donde llega el viento, la mente sabe hasta allí. Desde la cabeza hasta los pies, desde los pies hasta la cabeza, desde el brazo izquierdo al brazo derecho, pierna derecha, pierna izquierda. Cuando la mente ha seguido la respiración hacia adentro, la mente sabrá todo el cuerpo.
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En cualquier momento que el cuerpo aún aparece, la mente está calmada, quieta, conociendo ampliamente en el cuerpo. Pensamiento aplicado (Vitakka) y Pensamiento sostenido (Vicāra) es la mente conociendo el cuerpo en el cuerpo. La atención plena también conoce simultáneamente en el cuerpo. En ese orden, el Arrebato (Pīti) y la felicidad inevitablemente surgen. Cuando el arrebato y la felicidad vienen a surgir, la mente es una. Los cinco Obstáculos mentales (Nīvaraṇa): Deseo sensual (Kāmacchanda), Mala voluntad (Byāpāda), Pereza y letargo (Thīnamiddha), Inquietud y preocupación (Uddhaccakukkucca), y Duda escéptica (Vicikicchā) desaparecen. La mente se convierte en Samatha con suficiente poder para someter los cinco obstáculos mentales, haciéndolos calmar y cesar. El meditador verá entonces el beneficio de desarrollar la meditación de tranquilidad.
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Estos son los detalles del estado mental en el registro... y en el sermón él habló sobre la mente adormecida diciendo que...
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Leer la traducción completa: The Abandoned Forest Temple o Substack
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Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!