Ajahn Rian Varalapho (1989): Cansarse Solo Para Servir Al Deseo

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Saludos a la comunidad.
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Soy un practicante de Tailandia. Tengo un proyecto personal dedicado a traducir las enseñanzas de los Grandes Maestros del Bosque de Tailandia. Mi enfoque es estrictamente literal: sin resúmenes, sin condensaciones y sin interpretaciones personales.
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Mi objetivo es que los lectores experimenten la atmósfera original de los sermones y reciban el mensaje directo de los Luang Pus (Maestros), tal como lo sentiría una persona tailandesa.
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Nota del traductor:
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Ofrezco estas traducciones en dos idiomas—español e inglés—ambos traducidos directamente de las fuentes originales en tailandés. Para garantizar la precisión absoluta, he realizado una traducción inversa al tailandés y la he comparado frase por frase con el texto original para verificar que los principios del Dhamma, el significado y las expresiones sigan siendo fieles al original. En algunas traducciones, podrá notar modismos inusuales o términos en pali que no son estándar; estos eran 'medios hábiles' (Upaya) empleados por los venerables maestros hace 30 o 50 años para acercar el Dhamma a los habitantes de las zonas rurales de Tailandia, en una época en que la educación no era generalizada. He traducido estos términos respetando el original, pues considero que representan el encanto de los sermones espontáneos de los monjes de la Tradición del Bosque. Todo este proceso ha sido revisado minuciosamente por un ser humano.
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Independientemente de si las doctrinas aquí presentadas le parecen "correctas" o "incorrectas" según su visión, le pido amablemente que utilice su propia sabiduría y criterio para reflexionar sobre ellas.
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Si tiene alguna sugerencia o encuentra algún error donde la traducción no coincida con el texto original en tailandés, no dude en hacérmelo saber.
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Contenido transcrito y traducido a partir de este audio original: archive.org
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Nota: También puedes encontrar este artículo y otras traducciones en mi archivo central. No dudes en visitarlo: Substack | The Abandoned Forest Temple Project
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La muerte... es un peligro aún más grave para esta vida porque la muerte viene a cortarlo a uno, causando la separación de todo. ¡¡Ah!! Al tener un cuerpo, la mente entonces es posesiva con él como si fuera propio. Ahora, cuando llega la muerte, uno se ve obligado a irse y ser separado. Algunos sienten arrepentimiento y apego, no queriendo ser separados de este cuerpo, pero son obligados a separarse porque el mérito y el karma de apoyo del pasado han llegado a su fin.
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Hoy, los llevaré en un viaje en el tiempo para escuchar un sermón de Dhamma en el pabellón principal (Sala Kan Parian) después de los cánticos vespertinos del 17 de octubre de 1989, en el templo Wat Aranya Banphot, distrito de Sri Chiang Mai, provincia de Nong Khai. Escucharemos las enseñanzas de Ajahn Rian Varalapho, un noble y venerable monje de práctica ejemplar, sobre el tema del ‘Deseo’
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Escuchemos juntos el Dhamma y llevémoslo a la reflexión.
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El Deseo Ardiente y la Mente⠀⠀
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De ahora en adelante, dispongan bien su intención. En este momento, nos hemos reunido para practicar el Esfuerzo (Viriya). Una persona que está alerta y teme al Sufrimiento (Dukkha), esa es la que... poseerá diligencia y perseverancia. Si uno todavía no ve el sufrimiento dentro de este Ciclo de Renacimientos (Vaṭṭasaṃsāra), esa persona no se esforzará ni hará el intento; permanecerá despreocupada porque... este sufrimiento surge de una causa. Si no hay causa, no hay sufrimiento. Por lo tanto, el Buda enseñó que el Deseo Ardiente (Taṇhā) es la causa del surgimiento del sufrimiento. Ahora bien, respecto a este deseo, ¿quién es el que lo crea? El problema radica justo aquí... Hmm... es la Mente (Citta) la que crea el deseo ardiente; así es como este puede existir. Si la mente no lo crea, ese deseo no existe. Quienquiera que no entrene su propia mente para estar firmemente establecida en el Mérito (Puñña), en lo Saludable (Kusala), esa persona queda... abrumada por el deseo ardiente, porque este deseo ha seguido a esta mente a través del ciclo de renacimientos por eras incontables.
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Ahora, en el Presente (Paccuppanna), cuando uno se inclina hacia el mérito y lo saludable, teniendo una mente con clara Convicción (Saddhā) y confianza en el mérito y lo saludable —creyendo que pueden guiar a uno a liberarse del sufrimiento— entonces... uno se esfuerza en el mérito y lo saludable sin retroceder. El deseo ardiente (Taṇhā) no encuentra entonces apertura. No encuentra apertura para abrumar el corazón, haciendo que el corazón decline del mérito, de esa virtud noble. Por lo tanto, la cosa que suprimirá este deseo ardiente —esta reside en el mérito y lo saludable. Cualquier individuo que sea perezoso en cultivar el mérito y lo saludable —esa persona caerá constantemente en ser esclavo del deseo ardiente. Es lo mismo para un monástico. Si uno es perezoso en practicar el esfuerzo tanto de día como de noche, el deseo ardiente seguramente tendrá influencia sobre la mente de ese monástico. El deseo ardiente inflama la mente; estando angustiado, uno no puede permanecer. Al colgar los hábitos, uno se convierte en esclavo del deseo ardiente, convirtiéndose en un seductor engañoso, alguien que es codicioso en la Sensualidad (Kāmaguṇa), incluso hasta el punto de hacer que una persona pierda su propia humanidad. Para una persona que permite que el deseo ardiente abrume la mente, si es un laico, esto lo lleva a cometer Mala Conducta (Kāmesumicchācāra), lo cual se llama cometer adulterio con la esposa de otro. Ya sea un hombre, o una mujer cometiendo adulterio con el esposo de otro, esto es lo que se llama mala conducta sexual; se llama arrebatar las posesiones amadas y queridas de los demás. Esto... es ciertamente pecaminoso y dañino.
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Leer la traducción completa: The Abandoned Forest Temple o Substack
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Que progresen en el Dhamma. ¡Sādhu!
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