El Tathagata va más allá.

[Hijodejuana]

Y tanto que va mas allá. Aún después de lograr la meta, la seguía actualizando, morando en ella.

¿ En que andará ahora ?

[Upasaka]

Gracias Upasaka. Celebro ver que estás bien

Un abrazo.

Gracias amigo por tus palabras como también por la comprensión.

Eso sí, tales respuestas las cogería con pinzas. Mis disculpas ante los posibles errores cometidos debido a mi torpeza y pobre comprensión.

(ottappa es lo que sentía cuando escribía; es el temor de obrar mal o de forma inhábil, en este caso mediante el uso de la acción verbal).


Por lo demás, me alegra también saber que estás bien.

Un abrazo.

[Upasaka]

Se te echa de menos @Upasaka, de verdad.

No te preocupes porque no he cerrado la puerta pero por motivos de salud simplemente necesito de tiempo.

Gracias Hokke, Daru.

Abrazos.

Con mettā

***
Fin de los "fuera del tema" .

[Upasaka]

¿ En que andará ahora ?

Hola.
Esa pregunta no procede a la temática del subforo pues supongo que tengas el suficiente conocimiento de que es una de las preguntas que el Buddha dejó sin respuesta, primero, porque son 'matorrales' de puntos de vista... y segundo, porque no conducen a la meta.


“El especulativo punto de vista sobre si después de la muerte, con el Tathagata no ocurre ninguno de los dos: ni existe ni no existe, es un matorral de puntos de vista, es una jungla de los puntos de vista, es una contorsión de los puntos de vista, es una retorcedura de los puntos de vista, es una cadena de los puntos de vista. [El hecho de tener este punto de vista] está acompañado por el sufrimiento, irritación, desesperación y acaloramiento. Además, no lleva al desencanto [del mundo], al desapasionamiento ni al cese. Tampoco ofrece calma mental, conocimiento directo, plena Iluminación ni Nibbana.”
...

(*) Nota:

Tathāgata: Literalmente ‘aquel que se volvió real (tatha-āgata)’ o ‘aquel que se ha ido de verdad (tathā-gata)’, un epíteto utilizado en la antigua India para una persona que ha alcanzado la más alta meta religiosa. En budismo generalmente se refiere específicamente al Buddha, aunque algunas veces también hace referencia a cualquiera de sus discípulos que ha obtenido la meta budista.

***

‘Él no inspiraba ni expiraba,

aquel que era Tal, de mente firme,

imperturbable y decidido a la paz:

el sabio finalizó su período.

Con un corazón indomable

soportó el dolor.

Como una llama que se apaga

fue la liberación

de la conciencia’.

Venerable Anuruddha
...

(*) Nota:

Tal (tādin): Un adjetivo para describir a quien ha alcanzado la meta. Indica que el estado de la persona es indefinible, pero no está sujeta a cambios o influencias de ningún tipo.

***

Fragmento:

(...)
"Ellos, diestros, incansables día y noche,

al haber apagado [los fuegos]

al haber, sin remanente,

comprendido la tensión,

se apagan sin remanente,

por completo.

Ellos, los sabios con la noble visión,

la gnosis correcta

de uno que ha alcanzado la sabiduría,

al conocer directamente la terminación del nacimiento,

no regresan más al devenir."

***

Fuente de los términos y fragmentos de los versos (y su traducción) : (Ven)Ṭhānissaro Bhikkhu.

Si persiste el interés aún alrededor de esa pregunta no te limites a insistir mencionandome (o no) porque no voy a responder; no tengo ni idea.

Saludos y mettā.

[Carl Sagan]

ni existe ni no existe

Personalmente creo que con esa frase rechazaba la conceptualización del proceso psico-físico que llamamos vida, nacimiento o muerte. En la misma forma que decir 'el sol sale' o 'el sol se pone' es una simple cuestión de perspectiva, son frases con una validez relativa y por tanto no encierran ninguna Verdad.

Y como sabes dijo que nadie le volvería a ver. Creo que con eso está ya todo dicho.

Un abrazo

[Upasaka]

Y como sabes dijo que nadie le volvería a ver.

Exacto.
Como en los versos anteriores, hay diversos ejemplos de lo que apuntas.
Jaja, enhorabuena por la alusión hecha a 'el sol sale o el sol se pone'. Me hizo recordar la ilustración del rayo de sol que el Buddha (al igual como el Arahant) hizo sobre la 'conciencia sin superficie ' o 'no establecida' que, en el caso después de la muerte no se puede localizar. Y que bien creo, recordarás a través del siguiente fragmento.

***

(...)
«Monjes, si no existe la codicia por el nutriente del comestible de la comida, o por el nutriente del contacto, o por el nutriente de la volición mental o por el nutriente de la conciencia, si no existe el deleite ni si existe la codicia, la conciencia no llega a establecerse ni llega a expandirse. Cuando la conciencia no llega a establecerse ni llega a expandirse, no descienden el nombre y la forma. Donde no descienden el nombre y la forma, no se expanden las formaciones mentales. Donde se expanden las formaciones mentales, no está la producción de la futura renovada existencia. Donde no está la producción de la futura renovada existencia, no está el futuro nacimiento, la vejez ni la muerte. Donde no está el futuro nacimiento, la vejez ni la muerte -yo declaro- esto está sin el dolor, sin la angustia y sin la desesperanza.


«Imaginad, monjes, a una casa o una sala con el techo de dos aguas y con las ventanas abiertas hacia el lado norte, este y oeste. Cuando se levanta el sol y el rayo de luz entra por la ventana, ¿dónde llega a establecerse?»

«En la pared del lado occidental, Venerable Señor».

«Pero, y si no habría la pared del lado occidental, ¿dónde llegaría a establecerse?»

«En la tierra, Venerable Señor».

«Y si allí no habría tierra, ¿dónde llegaría a establecerse?»

«En el agua, Venerable Señor».

«Y si allí no habría agua, ¿dónde llegaría a establecerse?»

«No se establecería en ninguna parte, Venerable Señor».

«De la misma manera, monjes, «Monjes, si no existe la codicia por el nutriente del comestible de la comida, o por el nutriente del contacto, o por el nutriente de la volición mental o por el nutriente de la conciencia, si no existe el deleite ni si existe la codicia, la conciencia no llega a establecerse ni llega a expandirse. Cuando la conciencia no llega a establecerse ni llega a expandirse, no descienden el nombre y la forma. Donde no descienden el nombre y la forma, no se expanden las formaciones mentales. Donde se expanden las formaciones mentales, no está la producción de la futura renovada existencia. Donde no está la producción de la futura renovada existencia, no está el futuro nacimiento, la vejez ni la muerte. Donde no está el futuro nacimiento, la vejez ni la muerte -yo declaro- esto está sin el dolor, sin la angustia y sin la desesperanza.»


Atthiragasutta.

Creo que ya no tengo nada más que añadir.

Un abrazo.

[Upasaka]

5. Vivattakathadi- Ir más allá [de los puntos de vista]

“Sin embargo, monjes, cuando el monje comprende cómo es realmente el surgir y el desaparecer de las cosas a través de la séxtuple base de los sentidos, cuando comprende su atracción, el peligro el escape de ellos, comprenderá también cómo ir más allá de todos estos puntos de vista.

[3.72.] “Monjes, todos aquellos ascetas y brahmanes que especulan acerca del pasado, del futuro o ambos, que tienen una manera fija de percibirlos y que proponen varias teorías especulativas acerca del pasado, del futuro o ambos, todos serán atrapados en esta red de sesenta y dos divisiones. Y en cualquier lugar dónde emergen estos ascetas y brahmanes, tratando de salir afuera, serán cautivados y permanecerán en esta red. Al igual que un hábil pescador o su aprendiz, sabe cubrir una pequeña superficie del agua con una red de malla fina de manera tal que cualquier criatura acuática de cierto tamaño es atrapada ý cautivada en esta red y permanece ahí, así mismo pasará con estos ascetas y brahmanes: serán atrapados, cautivos en esta red y permanecerán en ella."

[3.73.] “Monjes, el cuerpo del Tathagata está delante de vosotros, más aquello que lo ligaba a los nuevos nacimientos, ha sido cortado. Mientras este cuerpo permanezca con vida, será visible para los humanos y para los devas. Pero una vez que llegue al fin de su espacio vital, los devas y los humanos no lo verán nunca más. Monjes, de la misma manera que cuando se corta el tallo de un ramo de mangos, todos los mangos de este ramo caen juntos, así también, el Tathagata cortó aquello que lo ligaba a los nuevos nacimientos. Mientras este cuerpo permanezca con vida, será visible para los humanos y para los devas. Pero una vez que llegue al fin de su espacio vital, los devas y los humanos no lo verán nunca más”.

[3.74.] Entonces, el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado: “¡Esto es maravilloso, Venerable Señor, es asombroso! ¿Cuál es el nombre de esta exposición del Dhamma?”

“Ananda, puedes recordar esta exposición del Dhamma como “La Red de lo Bueno”, “La Red del Dhamma”, “La Red Suprema”, “La Red de los Puntos de Vista” o como “La incomparable victoria en la batalla”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y los monjes se regocijaron en las palabras del Bienaventurado. Y cuando esta exposición ha sido proclamada, todo el milenario sistema del mundo fue sacudido".

***

Y aún así hay quienes sostienen que la conciencia existe más allá de la muerte, que el nibbana es un lugar como algo físico y creen, como la anterior pregunta, que el Buddha aún anda por ahí, como por ejemplo algún ajahn afirmaba, — famoso, pero cuyo nombre no me merece mencionar — que decía que el Buddha seguía apareciéndose en sus más 'profundas meditaciones'..., por ejemplo pero que, como él y otros, olvidaban o ignoraban también las últimas palabras del Tathagata.

[6.7.] {218} Y el Bienaventurado se dirigió a los monjes, diciendo: «Ahora, monjes, os declaro esto: todas las cosas condicionadas, están destinadas a desaparecer. ¡Sed vigilantes y esforzaos para completar la tarea!»

Y estas fueron las últimas palabras del Tathagata.

(Fuente de los fragmentos del Digha Nikaya: Bosque Theravada Org.)

Y ahora creo por fin, que con esto y un bizcocho, he concluido.


con mettā