BudistaSecular escribió:Amigos @Upasaka y @Sāriputta
No soy experto en el tema, sólo puedo remitir al libro que figura en la primera página de ese hilo. En la página 253 por ejemplo dice:
El vipassanayanika, a diferencia del samathayanika, no alcanza el jhana supramundano antes de ejercitar la contemplación de la visión profunda o, si lo hace, no lo utiliza como un instrumento para el cultivo de esta. En lugar de ello, y sin necesidad de tener que entrar y salir de jhana, procede directamente a la contemplación de la visión profunda de los fenómenos mentales y materiales que aparecen en las seis esferas de la experiencia sensorial, es decir, los cinco sentidos externos y el pensamiento. Esta comprensión pura le permite alcanzar el Noble Sendero, lo que implica de nuevo, como sucedía en el caso anterior, la presencia del jhana supramundano.
Página 259:
Así pues, el samathayanika empieza desarrollando la concentración de acceso o jhana mundano y luego el conocimiento de la visión profunda, mediante el cual alcanza el sendero supramundano que contiene la sabiduría bajo el epígrafe de recta visión (sammaditthi) y el jhana supramundano bajo el epígrafe de recta concentración (sammasamadhi). Omitiendo los jhanas mundanos, por el contrario, el vipassanayanika aborda directamente la contemplación de la visión profunda y, culminando su avance en el conocimiento de la visión profunda, llega al sendero supramundano donde, como ocurría en el caso anterior, unifica la sabiduría con el jhana supramundano. Ese último tipo de jhana equivale a la realización de la serenidad.
tao.te.kat escribió:Sin tener mucha idea, a mi lo de vipassana jhana me suena a reciente, pero puedo estar muuuy equivocado. Y en concreto me suena leerlo de la "escuela" de Daniel Ingram.
Dicho esto, a mi me recuerda mucho a la meditación Mahayana típica y que tradicionalmente se suele nombrar como "unión de samatha y vipassana" en Mahamudra.
Si tomamos la descripción mostrada antes:
El vipassanayanika, a diferencia del samathayanika, no alcanza el jhana supramundano antes de ejercitar la contemplación de la visión profunda o, si lo hace, no lo utiliza como un instrumento para el cultivo de esta. En lugar de ello, y sin necesidad de tener que entrar y salir de jhana, procede directamente a la contemplación de la visión profunda de los fenómenos mentales y materiales que aparecen en las seis esferas de la experiencia sensorial, es decir, los cinco sentidos externos y el pensamiento. Esta comprensión pura le permite alcanzar el Noble Sendero, lo que implica de nuevo, como sucedía en el caso anterior, la presencia del jhana supramundano.
Justo eso es lo que se suele pedir en esas meditaciones Mahayana, por ejemplo en el Zen se insiste notablemente en que debe "observarse el pensamiento".
La diferencia relevante ma prece que está en la forma de acceso, en el caso del jhana-vipassana, se acceder a un jhana y luego se "activa" esa visión más vipassánica (es decir se abanadona la concentración pura).
En el caso Mahayana ya se empieza sin concentración pura samatha y se procede pacientemente a la evolución hacia ese punto desde ese intento de unión vipassana-samatha. En meditaciones Mahayana correctas la primera absorcion obtenida, que puede tardar en llegar, ya es sin objeto. Es decir por la forma de meditación concreta un un camino Zen (por ejemplo) no hay los 4 jhanas rupa, con forma u objeto. No se pasa por ellos. Se accede directamente a estados como el descrito en este hilo, lo cual no significa que sea más rápido, depende cuanto tardes.
Dicho todo este tocho, dado que hablamos de situaciones sutilisimas y que raramente nadie ha obtenido todas ellas para comparar (y que raramente si las has vivido puedes afirmar con seguridad 100% que sean las mismas dadas las limitaciones del lenguaje) pues probablemente estoy equivocado.
tao.te.kat escribió:>la ayuda en resolver alguna incógnita de la ecuación.
BudistaSecular escribió:Por 22,80€ te lo envía El Corte Inglés, la Casa del Libro o Amazon.
El libro es técnico, árido, pero a falta de una buena charla con un bhikkhu ayuda a entender algunos conceptos. Si tienes alguna dificultad para conseguirlo házmelo saber.► Mostrar Spoiler
Aprecio que el Theravada sea tan prolijo en la categorización y clasificación de los estados en la práctica del Dhamma, pero mi budismo es muy simple, casi infantil: comprensión de la condicionalidad -> abandono de los agregados -> reducción del estrés. No estoy motivado para llevar las cosas mucho más lejos.
