El miedo a la muerte

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Ananda
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Aceptando la muerte con no apego

Mensaje por Ananda »

SN 35,69 Upasenaasivisa Sutta.

En una ocasión el Venerable Sariputta y el Venerable Upasena estaban morando en la Arboleda Fresca, en la Gruta de la Serpiente Cubierta, cerca de Rajagaha. Entonces, una víbora había caído sobre el cuerpo del Venerable Upasena. Y el Venerable Upasena se dirigió a los bhikkhus de esa manera: “Venid, amigos, levantad este mi cuerpo de la cama y llevadlo fuera antes de que sea disperso aquí como un puñado de paja”.

Cuando se dijo esto, el Venerable Sariputta dijo al Venerable Upasena: “Nosotros no vemos alteración alguna en el cuerpo del Venerable Upasena ni cambio alguno en sus facultades, y aún así, el Venerable Upasena dice: ‘Venid, amigos, levantad este mi cuerpo de la cama y llevadlo fuera antes de que sea disperso aquí como un puñado de paja’”.

“Amigo Sariputta, para alguien que piensa ‘yo soy el ojo’ o ‘el ojo es mío’; que piensa ‘yo soy el oído’ o ‘el oído es mío’; que piensa ‘yo soy la nariz’ o ‘la nariz es mío’; que piensa ‘yo soy la lengua’ o ‘la lengua es mía’; que piensa ‘yo soy el cuerpo’ o ‘el cuerpo es mío’; que piensa ‘yo soy la mente’ o ‘la mente es mía’; entonces, he aquí podría haber alteración en el cuerpo o cambio en las facultades. Pero en mi caso, amigo Sariputta, no se me ocurre que ‘yo soy el ojo’ o ‘el ojo es mío’… que ‘yo soy la mente’ o ‘la mente es mía’; entonces, ¿por qué habría que haber alteración alguna en mi cuerpo o cambio alguno en mis facultades?”

“Esto tiene que ser debido a que el hacedor del yo, el hacedor del mío y las tendencias subyacentes del engreimiento han sido completamente desarraigados en el Venerable Upasena desde hace mucho tiempo, por lo cual no se le ocurre que ‘yo soy el ojo’ o ‘el ojo es mío’… que ‘yo soy la mente’ o ‘la mente es mía’”.

Entonces aquellos bhikkhus levantaron el cuerpo del Venerable Upasena de la cama y lo llevaron fuera. Entonces el cuerpo del Venerable Upasena se dispersó allí como un puñado de paja.

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Aceptando la muerte con no apego

Mensaje por Upasaka »

ada123123
"Ananda bien aquí trajo..":

“Esto tiene que ser debido a que el hacedor del yo, el hacedor del mío y las tendencias subyacentes del engreimiento han sido completamente desarraigados en el Venerable Upasena desde hace mucho tiempo, por lo cual no se le ocurre que ‘yo soy el ojo’ o ‘el ojo es mío’… que ‘yo soy la mente’ o ‘la mente es mía’”.
___________________________________
ada123123
Un saludo.
Deducción.
"¡Constructor de la casa!
Ahora te he conocido.
No volverás a construir esta casa.
Sus vigas están destruidas.
Ha desaparecido su soporte central.
Mi mente ha alcanzado lo incondicionado.
Habiéndolo alcanzado, esto representa el fin del apego"
Dhammapada Cap.XI. 154

eq341
อะหัง อัตตานัม พุทธัสสะ นิยยะเตมี ธัมมัสสะ สังฆัสสะ
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Ananda
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Re: Aceptando la muerte con no apego

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka ada123123

En la película Pequeño Buda se escenifican esas palabras que copias, lo pongo en spoiler.
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Y para completar el hilo añado el AN 4,184 Abhaya Sutta.

En esta ocasión, el brahmán Janussonin fue junto al Bienaventurado y, al llegar, lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Cuando ya estaba sentado ahí, se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “Yo mantengo el siguiente punto de vista y esta es mi opinión: no existe nadie que, sujeto a la muerte, no tenga miedo ni terror a la muerte”.

“Brahmán, he aquí que existen aquellos que, sujetos a la muerte, tienen miedo y terror a la muerte. Pero también existen otros que, sujetos a la muerte, no tienen miedo ni terror a la muerte.

“¿Y quién es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte? He aquí el caso de la persona que no ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la fiebre ni la avidez por la sensualidad. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, aquellos queridos placeres sensuales se apartaron de mí y yo me he apartado de ellos’. Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que no ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la fiebre ni la avidez por el cuerpo. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, este mi querido cuerpo se aparta de mí y yo me aparto de él’. Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que no ha hecho lo que es bueno, no ha hecho lo que es saludable, no ha ofrecido protección a los atemorizados, sino que, por el contrario, ha hecho lo malo, lo salvaje y cruel. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo no he hecho lo que es bueno, no he hecho lo que es saludable, no he ofrecido protección a los atemorizados, sino que, por el contrario, he hecho lo malo, lo salvaje y cruel. La fatalidad es el destino de aquellos que no han hecho lo que es bueno, no han hecho lo que es saludable, no han ofrecido protección a los atemorizados, sino que, por el contrario, han hecho lo malo, lo salvaje y cruel, y es ahí dónde yo me iré después de la muerte’. Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que tiene dudas y perplejidad, que no ha llegado a depositar su certeza en el Verdadero Dhamma. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo tengo dudas y perplejidad, no he llegado a depositar mi certeza en el Verdadero Dhamma.’ Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.

“Éstas son, brahmán, las cuatro clases de personas que, sujetas a la muerte, tienen miedo y terror a la muerte.

“Pero, ¿quién es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo ni terror a la muerte? He aquí el caso de la persona que ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la fiebre y la avidez por la sensualidad. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, aquellos queridos placeres sensuales se apartaron de mí y yo me he apartado de ellos’. Pero ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la fiebre y la avidez por el cuerpo. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, este mi querido cuerpo se aparta de mí y yo me aparto de él’. Pero ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que ha hecho lo que es bueno, ha hecho lo que es saludable, ha ofrecido protección a los atemorizados, y no ha hecho el contrario: no ha hecho lo malo, lo salvaje ni cruel. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo he hecho lo que es bueno, he hecho lo que es saludable, he ofrecido protección a los atemorizados, y no he hecho lo contrario: no he hecho lo malo, lo salvaje ni cruel. Buen destino está reservado para aquellos que han hecho lo que es bueno, han hecho lo que es saludable, han ofrecido protección a los atemorizados, y no han hecho lo contrario: no han hecho lo malo, lo salvaje ni cruel, y es ahí dónde yo me iré después de la muerte’. Entonces, ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que no tiene dudas ni perplejidad, que ha llegado a depositar su certeza en el Verdadero Dhamma. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo no tengo dudas ni perplejidad, he llegado a depositar mi certeza en el Verdadero Dhamma.’ Entonces, ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo ni terror a la muerte.

“Éstas son, brahmán, las cuatro clases de personas que, sujetas a la muerte, no tienen miedo ni terror a la muerte.

“¡Excelente, señor! ¡Realmente, magnífico! El Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de diferentes maneras. Es como si alguien enderezara lo que estaba torcido, como si revelara, lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido o si encendiera una lámpara en medio de la oscuridad, para que alguien dotado de buena vista pudiera percibir las formas. De esta manera, yo, venerable señor, voy a tomar el refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en el Sangha. Qué el Bienaventurado me considere, de aquí en adelante, como uno de sus seguidores laicos.”

ada123123
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Ananda
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El miedo a la muerte

Mensaje por Ananda »

Un tema que he visto en otros foros y que me ha recordado un enlace de nuestro conforero @supernova0 es el relativo a la muerte próxima de personas de nuestro entorno. ¿Cómo se les puede ayudar? ¿Qué se les puede decir? Extraigo un párrafo del enlace citado:

Una persona sueña que está casado, y su esposa tiene cáncer. Ella se está muriendo de cáncer. Y ambos vienen a verme. Él dice: "¿Qué debemos hacer? Mi esposa ha tenido diez operaciones, y se muere de cáncer".

Y yo digo: "Lo única cosa apropiada que hacer es volverse hacia el interior, y no reaccionar ante ello, porque todo está determinado antes de nacer." Ellos me miran y dicen: "Eso no es una respuesta práctica. Queremos algo práctico".

Y yo digo, "Eso es lo mejor que puedo hacer. Es un sueño. Anímese. Va a despertar pronto". Pero eso no es lo suficientemente bueno para ellos, que están atrapados en un sueño.


Efectivamente me parece una respuesta poco práctica, por no decir inútil. Pero opino lo mismo de cualquier respuesta 'religiosa' que pudiera darse a la cuestión: el renacimiento, la resurrección, la reencarnación, etc. Y es inútil porque la mente no tiene ninguna experiencia de ello, su efectividad / efecto placebo depende exclusivamente de la fe del sujeto.

Mi tesis entonces es que no se puede decir nada de especial provecho a esa persona. Se la puede acompañar, pero no es posible liberarla de dukkha. Porque como dice el Buda nadie puede purificar a otro. Esa persona no fue diligente, no atendió a los 'divinos mensajeros', no cultivó el desapego y como dice Buddhadasa Bhikkhu:

Si existen esta clase de deseos en la mente, significa que vedana ya se ha desarrollado en tanha. Si es así, entonces deberás sufrir la enfermedad espiritual de dukkha y nadie podrá ayudarte. Todos los dioses juntos no pueden ayudar. El Buda dijo que incluso Él no podía ayudar. Él no tiene poder sobre las leyes de la naturaleza. El es meramente quien las revela para que otros puedan practicar de acuerdo a ellas. Si se practica erróneamente se tendrá dukkha. Si no se practica correctamente se tendrá dukkha. Así se dice que si vedana se ha desarrollado en tanha entonces nadie puede ayudar. Tan pronto como cualquier forma de aferramiento ha surgido, habrá dukkha de manera inevitable.

AN 4,184 Abhaya Sutta
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Última edición por Ananda el 11 May 2022 09:43, editado 1 vez en total.
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Prajnaparamita
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Re: El miedo a la muerte

Mensaje por Prajnaparamita »

Lo que todo ser vivo anhela incluso más que la felicidad o el significado es solo Amor. El Amor Incondicional y Perfecto puede incluso apaciguar a un villano, y realmente, ya sea que uno sea receptivo al Amor o no, siempre hay un efecto que el Amor produce en una transformación natural de la mente. Si extendemos Maitri incluso a alguien que ha renunciado a la vida, pronto sentirá algún beneficio, incluso si se resiste a tener pensamientos positivos. Al igual que el agua saciará la sed de una persona sedienta, incluso si esa persona no pide agua, también sentirá una buena emoción mientras bebe el agua para saciar su sed. El sabor del agua es Compasión. Entonces, si extendemos la Compasión en cualquier forma hacia una persona que está pensando en el tema de la muerte, se sentirá verdaderamente viva porque estás amando a esa persona en realidad. La muerte es solo otra puerta de entrada a una nueva vida, y amar a alguien que está pensando en la muerte devuelve sus pensamientos a la vida, el amor es vida, y darle esperanza a una persona con amor incondicional es la principal necesidad de un Bodhidattva. El amor salva. Namaste.
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Ananda
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Re: El miedo a la muerte

Mensaje por Ananda »

Preciosos pensamientos amigo @Buddha gracias por compartirlos ada123123

MN 140 Dhatuvibhanga Sutta

...un sabio apacible, no nace, no se deteriora, no muere, no se agita y es inamovible. No hay nada en él, a través de lo cual, podría haber nacido. Al no haber nacido, ¿cómo podría sufrir deterioro? Al no sufrir deterioro, ¿cómo podría morir? ¿Al no morir, ¿cómo podría ser sacudido? Al no ser sacudido, ¿cómo podría ser conmovido?

No hay muerte para el discípulo del Buda que ha cultivado correctamente el no apego.

Udana 2,10 Bhaddiya Sutta

Los dioses no pueden alcanzar con la mirada
a aquel hombre en cuyo interior no existe cólera,
que está más allá de cualquier forma de existencia
o de inexistencia,
cuyos temores han cesado, feliz y libre de pena.


Sin embargo a quienes todavía tienen apegos la muerte encuentra por donde asirlos y causarles dukkha.

Dhammapada, 287

El que vive con la mente apegada,
buscando deleite en los hijos y los rebaños,
será asido por la muerte y echado fuera,
como un pueblo dormido, es arrastrado por una gran inundación.


eq341
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Prajnaparamita
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Re: El miedo a la muerte

Mensaje por Prajnaparamita »

Ananda, es maravilloso que estés encarnando la filosofía de la inmortalidad. Por tanto, en la filosofía básica del budismo se entiende que las cosas se alimentan de forma impermanente, que los seres mortales están sujetos a la muerte y que el renacimiento es inevitable para el alma descarriada.

Tú, sin embargo, tienes los ojos puestos en las verdades directas de un Buda, el que ha vencido el nacimiento y la muerte, el que tiene un Cuerpo Espiritual Eterno, una Emanación de Amor. Adquirir el cuerpo de un buda es el objetivo de la filosofía y el dharma budistas avanzados. Es un regalo de la Joya del Dharma, el Sutra del loto. Y como tal, estás predicando a uno de los inquilinos del Sutra del loto que se encuentra en una fina hebra en medio de todo el budismo: la ley mística de la iluminación perfecta suprema. Cuanto más prediques de esta manera, más seguirás el paradigma de Siddhartha y, como sabes, Su objetivo ya se ha cumplido, al igual que el tuyo, debido a tu devoción al Honrado por el Mundo. Gracias por su hermoso Espíritu Verdadero y Devoto. Tienes y tendrás un gran éxito en el budismo, y creo que nunca abandonarás el Camino, porque has visto el Maitri que abarca todas las Especies, así como lo has experimentado dentro de tu mente iluminada. No has desperdiciado la Joya del Dharma, sino que la has utilizado meditativamente, descubriendo la verdad y compartiéndola con otros, que es de lo que se trata el Budismo. Eres un verdadero budista y espero que todos los practicantes sigan el mismo juego que tú, el Dharma que liberará esta existencia. Namaste y Om. Nam Myoho Renge Kyo.
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Ananda
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Re: El miedo a la muerte

Mensaje por Ananda »

Gracias amigo @Buddha por el aprecio que es mutuo.

Me considero cercano al budismo secular. Quizá en algunos temas tengamos puntos de vista diferentes, pero seguro estamos de acuerdo en que la práctica budista es beneficiosa para todos los seres sintientes y en esta presente vida.

Saludos y metta ada123123
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FlavioKova
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Re: El miedo a la muerte

Mensaje por FlavioKova »

La muerte es un regalo te liberas de los problemas de la vida de un momento a otro. Miedo hay que tenerle al mal vivir no al morir
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Prajnaparamita
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Re: El miedo a la muerte

Mensaje por Prajnaparamita »

FlavioKova escribió: 28 Ago 2021 21:05 La muerte es un regalo te liberas de los problemas de la vida de un momento a otro. Miedo hay que tenerle al mal vivir no al morir
La muerte es una misericordia en el sufrimiento. Una vez que trasciende el sufrimiento, no hay necesidad de morir, excepto que es una mayordomía experta para ayudar a otros a hacer la transición cuando están luchando. Elija Parinirvana sobre la muerte y alcance el objetivo de no tener que estar sujeto al mismo karma que un mortal ordinario. No se trata de morir a voluntad, sino de entrar en una Emancipación Espiritual. Lo cual es bastante posible incluso si estás en tu cuerpo actual, mediante la práctica del Dharma. ¡Te deseo lo mejor!
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