Daido escribió: ↑23 Abr 2026 14:35
Yo tengo dos gatos, y los dos son maestros zen, aunque no son perfectos ni mucho menos. Son a menudo egoistas, alborotadores y sin vergüenzas. Pero su capacidad contemplativa es especial. Son el ejemplo de cómo hacer shikantaza.
A mí me disgusta que la gata traiga animalitos vivos como 'obsequios' pero distrayéndola al acariciarla, los recojo y por la 'puerta de atrás' aprovecho a darles la oportunidad de recuperar su libertad.
Para los monjes que sociabilizaban en demasía en su 'ronda', el Buddha les expuso el símil del gato y el ratón con el objeto de recordarles el entrenamiento al cual se acogieron.
Un cordial saludo.
Con mettā
«El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza del Buddha».
Vv 183, Cap. XIV Dhammapada.
Upasaka escribió: ↑23 Abr 2026 16:03A mí me disgusta que la gata traiga animalitos vivos como 'obsequios' pero distrayéndola al acariciarla, los recojo y por la 'puerta de atrás' aprovecho a darles la oportunidad de recuperar su libertad.
Daido escribió: ↑23 Abr 2026 20:32Si, mi gata trae animalitos también. Y yo los suelto tambien.
¿Vivos? Nunca he tenido animales domésticos pero de los gatos se dice que son asesinos en serie...
Según un creciente número de estudios científicos, el gato doméstico es un peligro serio para el medio natural. Un depredador bien alimentado por sus dueños y al que se le permite llevar una doble vida, simultaneando su condición de dócil mascota con la de hábil cazador a la sombra. Una acción destructiva que se cobra miles de millones de vidas de otras especies cada año en todo el mundo...
Daido escribió: ↑23 Abr 2026 20:32
Si, mi gata trae animalitos también. Y yo los suelto tambien.
Saludos, Upasaka
Un saludo Daido. Gracias por compartir el mismo testimonio.
Carl Sagan escribió: ↑23 Abr 2026 21:19
¿Vivos? Nunca he tenido animales domésticos pero de los gatos se dice que son asesinos en serie...
Hola Carl Sagan.
Cierto en sus dos años de vida, salvo dos excepciones que yo sepa. Ya con apenas con dos meses causó la muerte de un petirrojo que anidaba en un cobertizo... circunstancia que me apenó unos días. Y alguna culebrilla más tarde tampoco se libró... Le procuro la comida (comprada exclusivamente para gatos*) que más le gusta para mitigar ese instinto. Más, sin conocer los estudios, reconozco que había valorado lo que apuntas, el instinto cazador y su repercusión a la tranquilidad del entorno antes de recogerla. Pero a pesar de que la naturaleza es así de caprichosa, abandonándola a su suerte estando famélica y enferma era segura su muerte.
Con mettā
(* = reeditado)
«El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza del Buddha».
Vv 183, Cap. XIV Dhammapada.
Carl Sagan escribió: ↑23 Abr 2026 21:19
Según un creciente número de estudios científicos, el gato doméstico es un peligro serio para el medio natural. Un depredador bien alimentado por sus dueños y al que se le permite llevar una doble vida, simultaneando su condición de dócil mascota con la de hábil cazador a la sombra. Una acción destructiva que se cobra miles de millones de vidas de otras especies cada año en todo el mundo...
Los gatos son el gran depredador de nuestro siglo: millones de víctimas cada año
Tenemos un problema con los gatos del que nadie quiere hablar
Por qué los gatos extinguen más especies que cualquier otro depredador
Buenos días.
He leído algún artículo de los mencionados y la verdad es que no me dejan muchas dudas de su autenticidad. Pero también observo el cinismo propio de nuestra especie. Si sustituyo 'x' o en este caso 'gatos' por 'humanos' aún tiene más sentido. Y todo artículo sobre la condición humana en cuanto a depredación, a la extinción de especies animales, vegetales e incluso de su propia especie es, sin lugar a dudas, quedarse muy corto. Sólo hay que ver cómo está el mundo.
Carl Sagan. Quería felicitar a Daru y no pretender molestar al enturbiar más éste hilo con mis aportaciones extras, y con razón ser llamado al orden por parte del administrador y moderador.
Con éste 'offtopic' y mis disculpas lo dejo aquí.
Un cordial saludo y mettā.
«El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza del Buddha».
Vv 183, Cap. XIV Dhammapada.
El problema es el abandono de mascotas y por tanto su vida en lo salvaje... vida que es mala para todos, no solo para los pajaritos, también los gatos reducen su esperanza de vida a menos de la mitad. Abandonar un gato es doblemente negativo y cruel.
Resumiendo, el gato doméstico puro es justo el que NO es un problema en absoluto, el gato abandonado o asilvestrado, es un depredador poderoso y puede ser un problema, no por ser depredador también los hay naturales (el gato montés mismo sin ir más lejos) sino porque se abandonan demasiados.
Luego, por supuesto está el cinismo humano com dice Upasaka, nosotros destruimos 100 y vemos peligroso cuando otra especie destruye 1 o 2...
Se podría hacer un chiste con eso, veo a un cazador ceñudo con escopeta y sus piezas cobradas a tiros y sangrando, mientras por detrás se ve a una excavadora destruyendo bosque para hacer casas y una canalización que contamina el río, él dice: ¡joder! cada dia cazo menos pichones, malditos gatos...
Pero bueno, eso es inevitable... somos así de brutos.
Solo faltaba eso, acusar a los gatos de estar causando daños al medio ambiente. Ahora resulta que los felinos son los mayores enemigos del planeta por seguir sus instintos cazadores. ¿Qué no se ve que lo que han hecho los humanos desde que se salieron de su sitio en la naturaleza? Los humanos nunca fuimos un peligro para la Tierra hasta que dejamos de ser cazadores recolectores. Y justo entonces acogimos a los gatos como guardianes de los cereales. Siempre los hemos querido y admirado porque nos recuerdan lo que verdaderamente somos. Mininos
Añado la transcripción ya que la he revisado, por si preferís leer:
Hablaremos hoy del modelo Yogacara de la mente, un modelo que ya tiene muchos siglos de antigüedad y que, por supuesto, no se parece a los que nuestros neurocientíficos nos proponen hoy día. Sin embargo, no son incompatibles.
El modelo yogacara de la mente pretende describir cómo se percibe esa mente cuando es analizada desde dentro por la propia mente, cuando la mente analiza la mente, mientras que los modelos de neurociencia en general, actualmente pretenden describir la mente a través del análisis de sus características físicas o y fisiológicas, las conexiones de las neuronas, los circuitos eléctricos, las excitaciones, los bloques o áreas funcionales que perciben, etcétera.Es notable que una religión como el budismo haya hecho el esfuerzo de describir la mente de una manera tan detallada.No es habitual y que yo conozca es el único modelo. Tampoco han surgido en el budismo a posteriori y intentos de refinar ese modelo, lo cual, por cierto, es tremendamente fácil y podemos dedicar un tiempo a hablar todo lo que le falta a ese modelo de mente.Pero bueno, es parte del problema que tienen las religiones, que tienden a congelarse con demasiada facilidad y el intento de cambio o evolución se ve casi como un sacrilegio. Eso se da un poquito menos en el budismo que en otras religiones reveladas, pero también se da. Bien, acabado este paréntesis, vamos a ver qué nos proponían los yogacaras, cómo veían ellos la mente desde dentro, en sus estadios de meditación, análisis vipana, etcétera.Ellos estructuraron la mente en ocho bloques que hoy día llamamos consciencias. Y de hecho el modelo yoga se encuentra por todas partes como el de las ocho consciencias. Bien, esto ya de saque no es del todo correcto.
Originalmente se hablaba de ocho viñanas (vijnana) y viñanas no son consciencias. De hecho, la palabra viñana, que se puede usar en este contexto y en otros, viene de la unión de Vi, que significa dos, igual que nuestro idioma, ñana (jnana), que significa conocimiento, que es una palabra de uso habitual en sánscrito, en espiritualidad, tanto en hinduismo como en budismo. Es decir, dos y conocimiento, conocimiento dualista. Viñana significa conocimiento dual. Dual porque ocurre en el entorno de el sujeto y objeto aparentes en el teatro cartesiano. Por lo tanto, es conocimiento dualista y ocurre, sí, ciertamente, en un espacio que solemos llamar consciencia,Pero no es exactamente una o varias consciencias.Bien, aunque hay ocho viñanas, podemos organizarlas en cuatro grupos claramente diferenciados.
El primer grupo es el más sencillo de entender. Se plantean cinco viñanas o cinco procesos mentales de adquisición de conocimiento dualista en función de los cinco sentidos. Es decir, se afirma que hay una viñana del ver, una viñana del oír, una viñana del tacto, etcétera. Esto es una simplificación. Lógicamente no hay cinco sentidos o no hay cinco tipos de qualia hablando en terminología moderna, sino que hay muchos más. No se contempla, por ejemplo, la percepción de frío calor, aunque podría incorporarse al tacto, pero no es lo mismo. Tampoco algunas formas de propia acepción como cuando uno tiene un dolor de barriga que tampoco es tacto exactamente o la capacidad de saber en qué posición estamos y nuestro equilibrio, el equilibrio que sabemos que controla el oído interno, etcétera. Existen así pues muchas más viñanas basadas en lo que podríamos llamar los sentidos, pero bueno, como simplificación y como propuesta inicial está bien. Hay cinco y están separadas y en esto aciertan plenamente, como vimos con el experimento Molineux hace unos días. Es decir, en cierta manera los yogacara ya proponían un modelo de mente compatible con lo que luego se demostró en ese experimento. Es decir, que todos estos sentidos son formas de qualia muy diferenciadas, muy separadas entre sí y que no tienen una integración directa y obvia entre ellos.Bien, vistos los cinco primeros, pasamos a la sexta.
La sexta consciencia es el pensamiento conceptual, es mano vijnana en sánscrito. Lo interesante y también lo hemos visto en un vídeo reciente es que los yogacara dicen que esto es una forma de percepción más un poquito diferente, pero una más. La sexta percepción.Eso tiene sentido, aunque nos pueda parecer al principio contraintuitivo, porque el pensamiento lo oímos. Hay un qualia del pensamiento, hay una representación interna del pensamiento, del pensamiento conceptual, del pensamiento lingüístico, del pensamiento argumentativo, verbal. Hay personas que tienen mucha más habilidad para pensar visualmente. En ese caso, esta sexta consciencia sería visual. Así vemos un patrón interesante y es que esta sexta consciencia que es interna en realidad tiene una siempre tiene una forma de qualia basada en los sentidos. Me explico, el pensamiento lo oímos, aunque no es el oír externo. O cuando imaginamos esa forma de pensar que es consciente, sin duda, imaginamos figuras, conversaciones, situaciones, es muy parecida a lo visto. Así que en realidad esta sexta consciencia es de alguna manera como si hiciéramos una representación interna de los sentidos. Esto podría llegar a explicar por qué nuestra forma de argumentar simbólicamente o argumentativamente es simplemente lenguaje, porque seguramente usa el mismo tipo de qualia. Bien, pero esto es secundario. Hay una cuestión mucho más interesante que es por qué oímos lo que pensamos. Nunca nos planteámos esa cuestión, pero es bastante ridículo. No necesito oír lo que pienso, ya lo estoy pensando. Uno no se imagina a un computador oyendo lo que lo que piensa, o lo que procesa, ¿verdad? No hace falta. Y de hecho hay mucho procesado mental que no oímos. Algunas fuentes dicen que en realidad la mayoría del procesado es no simbólico, no verbal y no lo percibimos en absoluto. Igual que cuando decimos que no sabemos ni cómo caminamos, ¿verdad? o cuando vimos el experimento Molineux no sabemos, no saben cómo sincronizamos el ver y el tacto. Simplemente ocurre, hay algo por detrás que lo hace y no necesitamos verlo. Sin embargo, el pensamiento consciente siempre se ve, se oye.
La otra es que los Yogacara lo ponen al mismo nivel que el resto de sentidos, lo cual para el común de los mortales también es contra-intuitivo. Pero también vimos que después del kensho, esa es justo la situación que se vive. Después de realizar la naturaleza de la mente, el pensamiento argumentativo es visto como simplemente otra forma más de qualia, otra forma más de surgimiento consciente o de fenómeno. Así pues, tiene sentido también, como planteaban los yogacara a esta situación, pero tiene sentido para aquellas personas que han realizado la naturaleza de la mente. Para el resto de nosotros es un poco más confuso porque está absolutamente anudado, mezclado el pensamiento conceptual y su surgimiento con su interpretación.
Y esto nos lleva a la séptima consciencia, que también es diferente a los otros dos tipos que hemos visto hasta ahora y que se suele llamar manas. Esto es lo más parecido al integrador que vimos en el experimento Molineux. también es el que escucha y ve todo esto, el que procesa todo esto, el que al final aparece en ese teatro cartesiano e interpreta lo que ocurre. Es el interpretador de los seis sentidos, incluido el pensamiento. Y es la séptima y la sexta consciencia las que están totalmente mezcladas (fusionadas) antes de reconocer la naturaleza de la mente. Hechas una mezcla que nos impide reconocerlos como dos procesos, sino que forman una especie de núcleo que llamamos yo (el pensador). A Manas en budismo se le llama la consciencia de apropiación porque el budismo haciendo foco en la solución del problema del sufrimiento, en este caso hace foco en cuál es el problema de manas. Y el problema de manas o la función de manas es apropiativa, es decir, es el sujeto que ve lo que ocurre analizando todo el cual y a su disposición y toma decisiones y hace surgir también seguramente emociones, etcétera. Con lo cual el deseo se acaba consolidando a través de manas y el deseo, ya sabéis que es el caballo de batalla del budismo. Por lo tanto, Yogacara hizo foco en en ese aspecto.
Pero si el deseo que no el placer, pues el placer es puntual, pero el deseo ocurre en el tiempo. Es decir, si deseo algo es porque no lo tengo. Nunca ocurre en el ahora, el deseo. En el ahora puede ocurrir el placer de haber realizado ese deseo, pero no el deseo. El deseo siempre es una proyección de ansia hacia el futuro, de sed, tanha que decía el Buda. Si esto es así, necesitamos algo que almacene ese deseo.
Lo que hoy día llamaríamos memoria. En aquella época quizá el concepto no existía, lo desconozco, pero los yogacara viendo esto con claridad tuvieron que argumentar que tenía que haber una octava viñana, que quizá es la fundamental en el budismo y que llamaron almacén, quizá porque no tenían la palabra memoria. Así que tenemos la consciencia almacén o la viñana almacén, que en sánscrito es Alaya. Alaya Viñana, seguramente lo habéis oído. Y la función de Alaya es funcionar como repositorio kármico. Y añadimos el adjetivo kármico porque sobre todo hacían foco en eso, en donde se almacenan las tendencias negativas, los deseos, las malas formas de actuar, rutinas insanas, insalubres, etcétera. Y eso se almacena en alaya. Así pues, en este modelo Alaya es el contexto de alguna manera. Las otras siete consciencias operan en el momento y la única tiene un cierto contexto porque es un almacén es Alaya. Así también por eso se dice que lógicamente lo único que renace es alaya, ese contexto. Y en cierta manera, si asumimos una visión de la inexistencia del yo, podríamos decir incluso que renacemos cada mañana cuando nos despertamos, las siete consciencias operarían sin ningún contexto y quien nos recupera y nos hace ser quienes somos es esa memoria, esa consciencia almacén. No del todo, lógicamente aquí falta la memoria episódica, falta la memoria operativa, me refiero por memoria operativa a saber caminar, etcétera. Falta la memoria semántica (de conceptos). Todo eso no está en el modelo yogacara, ya hemos dicho que faltan cosas, pero sí que está la parte que les interesaba, que era la memoria kármica.
Así pues, el camino budista para los Yogacara consistía en dos cuestiones: ser capaz de ver a través de manas, es decir, ser capaz de ver que la séptima consciencia es solo un proceso, no es un yo, y después purificar al alaya. No necesariamente en este orden, pero siempre es mucho más sencillo en este orden, porque a medida que ganamos sabiduría sobre nuestra propia mente, nos es muchísimo más fácil cambiarla, en este caso purificarla. Es decir, que las realizaciones no se tienen porque sí. Si una realización no te ayuda a caminar en la senda budista hacia la ausencia de sufrimiento, en realidad es simplemente fuegos artificiales. Que me temo que en algunas doctrinas que trabajan muchas realizaciones un poquito de esto hay. Podría ser el caso del Zen Rinzai.
En otro audio podemos ver todo lo que deberíamos añadir al modelo Yogacara de conciencia para empezar a completarlo. Por ejemplo, hemos hablado de las memorias, pero también la atención. ¿Dónde está la atención en el modelo yogacara? Bueno, lo respondemos otro día.
Le procuro la comida (comprada exclusivamente para gatos*) que más le gusta para mitigar ese instinto. Más, sin conocer los estudios, reconozco que había valorado lo que apuntas, el instinto cazador y su repercusión a la tranquilidad del entorno antes de recogerla. Pero a pesar de que la naturaleza es así de caprichosa, abandonándola a su suerte estando famélica y enferma era segura su muerte.
Ahora resulta que los felinos son los mayores enemigos del planeta por seguir sus instintos cazadores. ¿Qué no se ve que lo que han hecho los humanos desde que se salieron de su sitio en la naturaleza? Los humanos nunca fuimos un peligro para la Tierra hasta que dejamos de ser cazadores recolectores. Y justo entonces acogimos a los gatos como guardianes de los cereales. Siempre los hemos querido y admirado porque nos recuerdan lo que verdaderamente somos. Mininos 
