Gentiles donaciones

La Doctrina de los Ancianos.
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Upasaka
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Re: Gentiles donaciones

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos smile
Sāriputta escribió: 08 Sep 2022 23:59 api ca kho cittālaṅkāracittaparikkhāraṃ dānaṃ deti. So taṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. So taṃ kammaṃ khepetvā taṃ iddhiṃ taṃ yasaṃ taṃ ādhipaccaṃ anāgāmī hoti anāgantā itthattaṃ.
Ananda escribió: 08 Sep 2022 20:42 ...
Gracias @Ananda y @Sāriputta. Siempre es un placer seguir aprendiendo de vosotros, estimados amigos.

***

... el anāgāmī destruye las cinco primeras.

Los 8 tipos de personas nobles ariyasangha, de entrada son los más dignos a recibir de dāna:


Pathamapuggalasutta
( AN 8:59 )
"Los cuatro que practican el sendero
Y los cuatro que se establecieron en el fruto:
Este es el recto Sangha
,
Compuesto de la sabiduría y recta conducta.
Para la gente con la intención del sacrificio,
Para los seres vivientes en búsqueda del mérito,
Al hacer ofrendas al Sangha producen un gran fruto,
Haciendo mérito que madura en adquisiciones."


https://suttacentral.net/an8.59/es/isid ... ight=false

ada123123
Mis disculpas.
( ¿ quién soy yo para enmendar o corregir, si tan siquiera se restringe y efectúa transgresión al entrar aquí y no cumple con el día de observancia de hoy ? )

ada123123
mettā
Reeditado
Última edición por Upasaka el 10 Sep 2022 13:23, editado 1 vez en total.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Ananda
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Re: Gentiles donaciones

Mensaje por Ananda »

Amigos @Sāriputta y @Upasaka agradeceros la fraternal corrección ada123123
Upasaka escribió: 10 Sep 2022 12:23 simplemente se deduce, por lo leído, que hizo referencia a una etapa anterior: sakadāgāmī "aquel que retorna una vez", que destruye las tres primeras cadenas y atenúa las dos siguientes...mientras el anāgāmī destruye las cinco primeras.
Si renace en el mundo de Brahma, ¿todavía sería un sakadagami o ya un anagami?

Efectivamente quería referirme al discípulo que ya no regresa pero me referí al sotapanna (que no regresa al mundo bajo, pero puede hacerlo a éste hasta siete veces). Mis disculpas :oops:

Voy a editar mis mensajes anteriores, para evitar confusión a los lectores.

Gracias y metta thumbsupp
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Gentiles donaciones

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Ananda escribió: 10 Sep 2022 13:03 al discípulo que ya no regresa pero me referí al sotapanna (que no regresa al mundo bajo, pero puede hacerlo a éste hasta siete veces).
Así es como bien expones.
( mis disculpas amigo Ananda; se ha reeditado anterior aporte )
Ananda escribió: 10 Sep 2022 13:03 Si renace en el mundo de Brahma, ¿todavía sería un sakadagami o ya un anagami?
Según ese supuesto caso, en humilde opinión se entiende:
El sakadāgāmī, aún renaciendo en el mundo de Brāhma, volverá a este mundo una vez más.

Reeditado:
Y una vez que el (magga) sakadāgāmī obtenga el fruto (phala) en este mundo, con la destrucción de las dos cadenas o grilletes, que son, como bien se sabe kāma-rāga, deseo sensual y byāpāda, mala voluntad ( odio o ira como raíz perjudicial ) obtendría la siguiente etapa: el camino del anāgāmī.
Si en el supuesto caso, en la práctica de jhana, obteniendo el "fruto" de esa etapa ( hasta poco antes, o incluso en el transcurso de finar) alcanzaría lo incondicionado: no "volverá" a este mundo.

ada123123
mettā muditā amigo.
Última edición por Upasaka el 10 Sep 2022 14:23, editado 1 vez en total.
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Re: Gentiles donaciones

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka ada123123

Reyelendo el sutta que copió @Roberto:

[Pero también, podría darse el caso en que], en lugar de pensar, ‘cuando se ofrezca este regalo, la mente se volverá serena; surgirán la satisfacción y alegría’, él ofrece este regalo con el pensamiento, ‘éste es el adorno de la mente, el soporte de la mente’. […] “De modo que, habiendo ofrecido su regalo de esta manera, él no busca su propio beneficio, no tiene la mente apegada [a los resultados], no trata de acumular para sí mismo, [con la idea:] ‘Voy a disfrutar de esto después de la muerte’. “Tampoco él piensa ‘Dar es bueno’. […] con el pensamiento ‘éste es el adorno de la mente, el soporte de la mente’, al disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en el plano del séquito de Brahma. Y cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a convertirse en ‘aquel que no regresa’ y no vuelve más a este mundo.

Creo que @Sāriputta lo explicó mejor que yo:
Sāriputta escribió: 08 Sep 2022 23:59 Y creo que quiere decir que reconecta en los planos de Brahma y allí logra el estado de anāgāmī. Descripción de los planos existenciales 12, 13, 14 que se muestran en éste pdf de 7 páginas: https://forobudismo.com/viewtopic.php?p=1937#p1937 (Biblioteca Theravāda)
Es decir el estado de anagami lo adquiere allí, pero para renacer en el plano 12 se necesita algún dominio del primer jhana. Y esto último sería todo lo que puede afirmarse de este discípulo, nada respecto a que en el momento de morir haya alcanzado tal o cual nivel de iluminación.

¿Cómo lo veis?

eq341
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Re: Gentiles donaciones

Mensaje por Ananda »

Upasaka escribió: 10 Sep 2022 13:36 Y una vez que el (magga) sakadāgāmī obtenga el fruto (phala) en este mundo, con la destrucción de las dos cadenas o grilletes, que son, como bien se sabe kāma-rāga, deseo sensual y byāpāda, mala voluntad ( odio o ira como raíz perjudicial ) obtendría la siguiente etapa: el camino del anāgāmī.
Si en el supuesto caso, en la práctica de jhana, obteniendo el "fruto" de esa etapa ( hasta poco antes, o incluso en el transcurso de finar) alcanzaría lo incondicionado: no "volverá" a este mundo.
¿Sería entonces el caso de un sakadagami que obtiene el fruto en el reino de Brahma y allí alcanza la condición de anagami?

Gracias y metta ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Gentiles donaciones

Mensaje por Upasaka »

ada123123
( ¡ vaya ! parte de la posible respuesta se reeditó atrás )
Ananda escribió: 10 Sep 2022 14:10¿Cómo lo veis?
Ananda escribió: 10 Sep 2022 14:10 adquiere allí, pero para renacer en el plano 12 se necesita algún dominio del primer jhana.
Por esta parte no se tiene muy claro que se obtenga y se "renazca" en tal etapa ( anāgāmī = 12 ).

Según los 31 planos, dentro del Mundo de la forma, mundo de la materia fina Rüpaloka o Rüpabhava, como mínimo,el "renacimiento" de aquel de esta etapa ( anāgāmī ) correspondería al '21,Vehapphala Deva, pues anteriormente obtuvo o alcanzó el '20, Subhakinna Deva, hablando en término de jhanas, sería la 3ª, caracterizada por alegría tranquila sukkhā.
Mientras el destino más común (anterior aporte), habiendo llegado a la 4ª jhana,( caracterizada por la ecuanimidad, upekkhā ) estaría a "renacer", comprendido entre el '23 Avira Deva, y el '25 Sudassa Deva.

Pero toda esta respuesta sea cogida con pinzas...pues baila algún dato; aún queda echar un ojo al documento expuesto por el amigo Sāriputta...y más adelante responder después de comprobar.

Se deja un Sutta, que de manera de metáfora ( color de lotos corresponde con las graduales etapas ):

..."Al igual que en un estanque de agua de lotos azules, o en un estanque de agua de lotos rojos, o en un estanque de agua de lotos blancos, pocos son los lotos azules, rojos o blancos que al nacer en el agua y al crecer en el agua, no emerjan del agua y, sin embargo, florecen mientras están completamente sumergidos. Y pocos son también los lotos azules, rojos o blancos que al nacer en el agua y al crecer en el agua alcanzan la superficie del agua, Y pocos son también los lotos azules, rojos o blancos que al nacer en el agua y al crecer en el agua, se levantan emergiendo del agua, purificados por el agua."
SN 6:1 ( extracto ).

Por favor, si hay algo erróneo, hágase saber. Gracias.

Saludos Ananda, Sāriputta. smile
eq341

Reeditado:

"¿Sería entonces el caso de un sakadagami que obtiene el fruto en el reino de Brahma y allí alcanza la condición de anagami?"


No se está seguro de que pudiera ser así. Porque acceder al reino de Brāhma no "quema" ni extingue las corrupciones. Éstos han de ser superados, bajo la humilde opinión.
Para que fuera el supuesto caso sería necesario alcanzar las conciencias de maggaphala.
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Re: Gentiles donaciones

Mensaje por Upasaka »

ada123123

Según los '31, para el anāgāmī, accesible en vida ( n°'27 ) a éste ( y al Arahant ; que no al sakadāgāmī ) como "vihāras".

AN 4,123 Jhana Sutta – Las absorciones mentales

Julio 3, 2009 por Bosque Therāvada

El Buda describe cuatro posibles rumbos del renacimiento, abiertos para aquel que practica jhanas [Thanissaro].
[Leer en pali]

[123] “Monjes, se pueden encontrar estos cuatro tipos de individuos existiendo en el mundo. ¿Cuáles son?

“Está el caso de un individuo, alejado de la sensualidad, alejado de las cualidades insanas, que entra y permanece en el primer jhana: dicha y placer nacidos de la reclusión, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Él se deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto. Permaneciendo ahí -establecido ahí, morando con regularidad, sin perder ese estado- después cuando muere él reaparece en el plano de los devas de Brahma. Los devas de Brahma, monjes, tienen un período de vida de un eón. Una persona no instruida en el Dhamma, habiendo permanecido en ese plano, habiendo usado el período de vida de esos devas, después va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.

“De nuevo, está el caso de un individuo, que con la cesación del pensamiento dirigido y la evaluación, entra y permanece en el segunda jhana: dicha y placer nacidos de la serenidad, unificación de la atención libre de pensamiento dirigido y evaluación -confianza interior-. Él se deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto, establecido ahí, morando ahí con regularidad, sin perder ese estado -después de morir reaparece en el plano de los devas abhassara. Los devas abhassara, monjes, tienen un período de vida de dos eones. Una persona no instruida en el Dhamma habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.

“De nuevo, está el caso de un individuo, con el cesar de la dicha, el permanece ecuánime, atento y alerta, experimentando placer corporal. Él entra y permanece en el tercera jhana, de la cual los nobles declaran, ‘Ecuánime y atento, él tiene una morada placentera’. Él se deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto. Permaneciendo ahí, establecido ahí, morando ahí con regularidad, sin perder ese estado – después cuando el muere reaparece en el plano de los devas subhakinha. Los devas subhakinha, monjes, tienen un período de vida de cuatro eones. Una persona no instruida en el Dhamma habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.

“De nuevo, está el caso de un individuo, con el cesar del placer y el sufrimiento -así como con la previa desaparición de la dicha y la aflicción- entra y permanece en el cuarto jhana: ecuanimidad y atención puros, ni placer ni dolor. Él se deleita, añora y encuentra satisfacción en esto. Permaneciendo ahí, establecido ahí, morando ahí con regularidad, sin perder ese estado, después al morir reaparece en el plano de los devas vehapphala. Los devas vehapphala, monjes, tienen un período de vida de quinientos eones. Una persona no instruida en el Dhamma habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, va al infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.

“Estos son los cuatro tipos de individuos que se pueden encontrar existiendo en el mundo”.


FUENTE:

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -mentales/

Reeditado: para aclarar "liberado", es decir Nibbāna. El anāgāmī obtendría el estado de Arahant en ese transcurso.
Ananda escribió: 10 Sep 2022 14:10 Tampoco él piensa ‘Dar es bueno’. […] con el pensamiento ‘éste es el adorno de la mente, el soporte de la mente’, al disolverse su cuerpo, después de la muerte, él reaparece en el plano del séquito de Brahma. Y cuando se agote el poder de esta acción, esta gloria y este dominio, él llega a convertirse en ‘aquel que no regresa’ y no vuelve más a este mundo.
"...En quien está alegre, surge el éxtasis. En quien está extasiado, el cuerpo se calma. Aquel cuyo cuerpo está calmado experimenta tranquilidad. En uno a gusto, la mente se vuelve concentrada".

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eq341
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..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: Gentiles donaciones

Mensaje por Roberto »

Gracias a todos por vuestras respuestas, pero aun así sigo sin entender la diferencia entre el pensamiento "dar es bueno" y el pensamiento "este es el adorno de la mente, el soporte de la mente". El sutta indica una diferencia abismal entre ambos tipos de "pensamientos" o intenciones (aquella que se expresa, en términos del budismo antiguo, entre regresar -renacer- y no regresar después de la muerte). No me interesa tanto la cuestión de si se renace en este o en aquel reino de Devas o en un reino de Brahma, pues no siendo mi substrato cultural hindú son afirmaciones que solo tienen un valor simbólico para mí. Lo que me interesa es comprender la diferencia de carácter ético entre tener un tipo de pensamiento u otro. Todo esa cosmología budista antigua, a mi modo de ver, es simplemente circustancial, estando asociada a los condicionantes culturales del lugar y la época en que el Buddha vivió, pero el sentido ético, si lo tiene, debería ser más facilmente universalizable, aplicable a aquella y a esta cultura.

O bien, y también podría ser este el caso, esa diferencia señalada por el sutta tal vez ya no sea relevante, habría perdido su sentido, para un practicante actual.

En ambos casos, a diferencia del resto de "pensamientos" que acompañan el gesto de "dar" de las otras posiciones con las que se afronta la acción de dar, de ofrecer, de desprenderse, de las que el Buddha habla en el sutta, la posición interior es la misma: no buscar el propio beneficio, no tener la mente apegada [a los resultados], no trata de acumular para sí mismo.

Por otro lado, por señalar el contexto, y este detalle lo considero de interés, el discurso es un discurso dirigido a los laicos, aunque sea Sariputta el que habla en nombre de estos. Tuve esta duda, si el Buddha estaba respondiendo solo al monje Sariputta, aunque hubiese un gran número de laicos acompañándole; pero cuando vemos aquello que dice el Buddha que es "ofrecido" (comida, bebida, ropa, carro, guirnaldas, perfumes, ungüento, ropa de cama, alojamiento o una lámpara) queda claro que está hablando de los laicos, ya que un monje no podría ofrecer, por ejemplo, un carro.

Por recuperar el contexto del sutta vuelvo a poner, en spoiler, aquellos párrafos que considero esenciales del sutta.
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Re: Gentiles donaciones

Mensaje por Ananda »

Amigos, muchas gracias por los aportes ada123123

Mirando por internec cual roboc he encontrado este enlace en suttacentral, que incluye un pdf en inglés:

AN7.52 Dānamahapphala: On the best motivation for giving, by Piya Tan

Mi inglés no es muy bueno, pero deduzco que todos los casos descritos incluyen alguna motivación, hasta llegar al último de ellos:

LA MEJOR MANERA DE DAR. O, en lugar de pensar: 'Cuando se da este regalo mío, se calma mi mente. Surge la satisfacción y la alegría', hace un regalo, pensando, 'Esto es un adorno para la mente, un apoyo para la mente.'(14)

El punto 14 explica que:

Cittâlakra citta, parikkhr'attha. El significado es que el recuerdo de la caridad (cāgânussati) es útil en nuestra meditación: véase Sambādh'okāsa S (A 6.26/3:314 f) = SD 15.6. En otras palabras, el dar forma parte de nuestro cultivo de la virtud moral como apoyo al cultivo mental. Con abundante virtud moral, es más fácil que cultivemos la mente. Por el contrario, si encontramos dificultades para meditar, debemos examinar nuestra conducta moral y rectificar cualquieras hábitos insalubres o resolver los pensamientos negativos. Comy glosa esto como una referencia a la "calma y la perspicacia" (samatha,vipassanā) (AA 4:123). Sin embargo, hay que señalar aquí que estos dos términos no son tipos de meditación, sino más bien aspectos de la meditación que necesitamos cultivar para una práctica adecuada: véase Refugio 2 = SD 3.2 (4.2) y Bhāvanā = SD 15.1 (4).
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Efectivamente como han dicho los foreros agotado el kamma se convierte en uno que no regresa, anagami.

Tal y como lo entiendo es alguien que de esa práctica moral no espera otra cosa que un apoyo para la mente.

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Re: Gentiles donaciones

Mensaje por Roberto »

@Ananda , gracias por el aporte, pero es que aquel que piensa "dar es bueno", tampoco espera un retorno, un beneficio para sí mismo. Ni siquiera la alegría y satisfacción de la mente. Este último caso, en el sutta, está separado del que simplemente da porque piensa que es bueno actuar así, sin esperar nada a cambio.
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