Lankavatara sutra

[Daru el tuerto]

Bueno Mente Divina (Divine Mind en inglés) tal como sospechaba ha resultado ser algo tan parecido como que es Alaya-Vijnana en el original.

Vamos que la traducción era bastante "imaginativa".

[Ananda]

Gracias amigo @tao.te.kat por contestar

[luka]

Auque parece que solo te interesa a ti, Ananda, sigo con los capítulos

EL SISTEMA-MENTE (V) – [SU CESE Y EL CAMBIO RADICAL EN LA CONSCIENCIA]

El sistema-mente consiste en los cinco órganos sensoriales y sus sentidos mentales (vijnanas) asociados, que se reúnen en la mente discriminatoria o pensante (manovijnana). Existe una sucesión interminable de señales sensoriales que fluyen en esta mente discriminativa o pensante, la cual los combina, los discrimina y los juzga según su bondad o maldad. Luego surge la aversión o el deseo por ellos, el apego y la acción; así el sistema continúa sin interrupción en íntima unión. Sin embargo, no logra ver ni entender que eso que el sistema ve, discrimina y aferra, es simplemente una manifestación de su propia actividad y no tiene otra base.

Estos procesos mentales hacen brotar las concepciones generales de calor, fluidez, movilidad y solidez, que caracterizan los objetos que distinguimos, al paso que, un apego tenaz a estas ideas generales, produce la proposición, la razón, la definición y la ilustración, todo lo cual conduce a las afirmaciones del conocimiento relativo, estableciendo la confianza en el nacimiento, la naturaleza inherente y un alma-ego.

Entonces, Mahamati le dijo al Bendito: te pido, Bendito, que nos hable de Alaya y su relación con el sistema-mente inferior.

Alaya, trasciende toda individualización y límite, siendo profundamente pura en su naturaleza esencial. En su esencia está exenta de personalidad y todo lo que le pertenece, sin embargo, a causa de las impurezas sobre su superficie, es como un actor que desempeña varios papeles, entre los cuales ocurre una operatividad recíproca, dando origen al sistema-mente. El principio intelectual se divide y la mente, sus funciones y sus flujos externos, asumen un aspecto individual. Aparece la séptima consciencia, es decir: la auto-conciencia intuitiva, pensar-desear-discriminar-ver-oír-gustar-oler-tocar y todas sus interacciones.

La mente-discriminatoria es la causa de las mentes-sensoriales y es su base. Se mantiene operativa con ellas al paso que describe y se apega al mundo objetivo y luego, por medio de su energía-hábito, contamina la superficie de Alaya, la cual se convierte en el almacén y en el depósito de todos los productos acumulados del pensamiento y de la acción desde el tiempo sin comienzo.

Entre Alaya y la mente-discriminatoria individual está la mente-intuitiva (manas), que depende de Alaya para su causa y mantenimiento, entrando en relación con ambas. Participa de la universalidad de Alaya, compartiendo su pureza y, al igual que ella, trasciende la forma y lo momentáneo.

La mente-intuitiva es una con Alaya por participar en la Inteligencia Trascendental (Arya jnana) y es una con el sistema-mente por comprender el conocimiento discriminatorio (vijnana). La mente intuitiva no tiene un cuerpo propio, ni aspectos mediante los cuales pueda ser diferenciada.

Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: te imploro que nos expliques, o Bendito, el significado de la cesación del sistema-mente.

Las cinco funciones-sensoriales y su función discriminatoria y pensante, nacen y mueren completamente de momento a momento. Nacen con la discriminación como causa y con la forma y la objetividad íntimamente relacionadas, como condición. La voluntad-de-vivir es la madre, la ignorancia, el padre.

Los órganos-sensoriales funcionan, respecto a la forma, mediante la interacción, el contacto y la identificación con ella y cesan de funcionar cuando el contacto se interrumpe. Al cesar estas funciones sensoriales, cesan las discriminaciones, la codicia y los apegos de la mente discriminatoria. Cuando esto se interrumpe, también se suspenden la acción y su energía-hábito. Entonces, ya no hay acumulación de karma-contaminador sobre la superficie de Alaya. Lo que cesa de funcionar no es Alaya en su naturaleza esencial, sino las impurezas que producen los efectos sobre su superficie.

La cesación de las mentes-sensoriales no significa que sus funciones perceptoras se detienen, pues, lo que cesa es su acción de discriminar y de nombrar centralizada en la mente-mortal discriminatoria. El cese del sistema-mente significa la suspensión de la discriminación y la disipación de los varios apegos.

Sin embargo, la mente-discriminatoria no puede cesar hasta que haya ocurrido un “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia. El hábito mental de la mente-discriminatoria de mirar al mundo objetivo externo, debe ser abandonado, estableciendo un nuevo hábito de estar consciente de la Verdad dentro de la mente-intuitiva, volviéndose uno con la Verdad misma. Mientras que no se obtenga esta auto-conciencia intuitiva de la Sabiduría Noble, el sistema-mente en fase evolutiva continuará. Cuando se alcance una visión profunda de los cinco agregados, las tres naturalezas y el no-yo dual, se abrirá el camino para la realización de este “cambio radical”. Una vez que el placer y el dolor, las ideas conflictivas y los intereses perturbadores del egoísmo terminen, se alcanzará un estado de tranquilidad en el cual se entenderán plenamente las verdades de la emancipación y ya no existirán los negativos flujos externos del sistema-mente.

Fin del capítulo V.

hay más interesados @tao.te.kat, aunque yo ya había leído en tu extinto blogdetao cuando salío, vuelvo con gusto a releer, ya que según vaya la práctica se entiende(experimenta) más claro

[Daru el tuerto]

Hola luka, bienvenid@ y muchas gracias.

Vamos tratanto poco a poco lo que te parezca interesante, si sigues por aquí... hubiera querido hacer un comentario extenso del Lankavatara pero nunca lo hice, quizá ha llegado el momento.

[luka]

Hola luka, bienvenid@ y muchas gracias.

muchas gracias tao.te.kat , encontré este foro gracias a tu blog de hecho el cual me ayudo mucho a lo largo de últimos años. gracias!
Sigo el hilo así que estaría genial si pudieras hacer un comentario(s) al Sutra ya que es muy condensado y solo puedo ver hasta donde llega mi practica que es muy verde aún.
Para introducirme solo decir que práctico con una Maestra zen y solo he rozado lo más intimo por llamarlo de algún modo, lo menciono porque no puedo debatir(sin estar allí) pero sí escuchar(leer) tú comentario al Sutra. El cual me interesa mucho ya que aún sin comprenderlo bien uno recibe mucha inspiración para seguir este Camino tan arduo.
Estoy estudiando ahora el Samdhinirmocana Sutra ( con el comentario de Tenshin Reb Anderson ) y parece que hablan más o menos de los mismos aspectos del Camino. Lo comento porque esta presentado como las practicas para entender el Sutra de manera experiencial, ya que de esto trata el Budismo, creo .


Podrías desgranar los puntos clave de manera parecida o es mucho pedir?

un ejemplo del libro
"When bodhisattvas know the imputational character as it really is, they
know the characterlessness of phenomena. When you know the
imputational character, you know that phenomena lack an essence, a
distinctive character, because the character you see is entirely dependent on
words and symbols. The character things have is imputed to them and does
not come to exist by way of their own intrinsic nature. When you see the
way the imputational really is, you see that phenomena actually are
characterless, that they lack an essence of character. Then you understand
the characterlessness of phenomena."

que opinas sobre este libro? merece la pena leerlo o quedarme solo con el puro Sutra sin comentarios? a veces es contraproducente leer sin tener la experiencia en ciertas etapas. el apego a lo intelectual puede ser para mi un Gran obstáculo y lo voy sobrepasando pero no me gustaría caer otra vez en mi "propia" trampa

[Daru el tuerto]

EL Samdhinirmocana es otro de los sutras favoritos, me gustan los sutras "técnicos".

Un comentario al Lankavatara me llevará tiempo, no será algo corto tengo que pensar como organizarlo. Aunque no es mala idea para que sea el próximo proyecto.

El ejemplo de comentario que me pones, me cuadra, el libro podría estar bien aunque no lo he leído.

Por cierto, mira que los PDFs que pones sean legales porque las normas no permiten poner cosas piratas en el foro. Sorry.

[adminFM]

Por cierto, mira que los PDFs que pones sean legales porque las normas no permiten poner cosas piratas en el foro. Sorry.

Así es, deberían quitarse (los dos), si no vieras cómo ya lo hago yo. Disculpad las molestias.

[luka]

Por cierto, mira que los PDFs que pones sean legales porque las normas no permiten poner cosas piratas en el foro. Sorry.

Así es, deberían quitarse (los dos), si no vieras cómo ya lo hago yo. Disculpad las molestias.

perdón de mi parte ya los he quitado ambos

[Daru el tuerto]

Un poema del Lankavatara:

Al igual que las olas en un mar sin límites
arrastradas por un viento poderoso
rompen en una negra extensión
que nunca ni por un momento cesan

En el océano de Alaya
agitado por el viento de externalidad
ola tras ola de consciencia
rompen y se crean de nuevo.

Azul, rojo y todos los colores
leche, azúcar y caracolas
fragancias ,frutas y flores
el sol, la luna y la luz.

Como el océano y sus olas
no están separados ni no separados
siete formas de consciencia
surgen junto con la mente.

Como el mar en constante cambio
da lugar a diferentes olas
la consciencia almacén
da lugar a diferentes formas.

Mente, voluntad y consciencia
se refieren a formas diferentes
pero formas carentes de diferencias
sin veedor o cosa vista.

Como el océano y sus olas
no se pueden dividir
la mente y las formas de consciencia
no pueden ser separados.

La mente es la que acumula karma
la voluntad considera lo recogido
las formas de consciencia somos conscientes
de cinco mundos aparentes.

(continúa)

[Daru el tuerto]

Como estoy releyendo este sutra, pongo algunos temas nuevos aquí:

Chan y el Laṅkāvatāra-sūtra

Entre las escrituras Mahāyāna, el Laṅkāvatāra-sūtra y el Sutra del Diamante son los textos más importantes del Chan. Se dice que, antes de partir de China, Bodhidharma recomendó cuidadosamente a su discípulo heredero, Huike, que el Laṅkāvatāra-sūtra era la escritura en China que contenía la enseñanza esencial sobre la base mental del Tathāgata, que guía a todos los seres sintientes a la verdad del budismo. Este importante evento también sugiere que, antes de la llegada de Bodhidharma, el Chan tenía su base teórica fundamental en China, y esta escuela estaba estrechamente relacionada con la literatura del Tathāgatagarbha, especialmente el Laṅkāvatārasūtra. Se dice que Bodhidharma recibió la enseñanza del Laṅkāvatāra-sūtra directamente de Gunabhadra (394-468), el segundo de los cuatro traductores conocidos del Sūtra y el supuesto primer patriarca de la escuela. También se cree que escribió un comentario sobre el Laṅkāvatāra-sūtra, el Lengqieyaoyi, también conocido como Damolun.

Existen textos antiguos que asocian explícitamente a Bodhidharma con el Laṅkāvatārasūtra. Daoxuan, por ejemplo, en una recensión posterior de su biografía de Huike, sucesor de Bodhidharma, presenta el sutra como un elemento básico e importante de las enseñanzas transmitidas por Bodhidharma:

“Al principio, el Maestro de Dhyana Bodhidharma tomó el Sutra Laṅkā de cuatro rollos, se lo entregó a Huike y dijo: “Cuando examino la tierra de China, es evidente que solo existe este sutra”. Si confías en él para practicar, podrás trascender el mundo.”

Otro texto antiguo, el Registro de los Maestros y Discípulos del Laṅkāvatāra-sūtra (楞伽師資記 Lengqieshiziji) de Jingjue, también menciona a Bodhidharma en relación con este texto. El relato de Jingjue también menciona explícitamente la meditación sentada:

“Para todos aquellos que se sentaban a meditar, el Maestro Bodhidharma también ofreció exposiciones de las principales partes del Laṅkāvatāra-sūtra, que se recopilan en un volumen de doce o trece páginas, titulado Enseñanza de Bodhidharma”. En otros textos antiguos, la escuela que posteriormente se conocería como Chan a veces se denomina la “escuela Laṅkāvatāra” (Lengqiezong 楞伽宗).

Al igual que El fundamento doctrinal del Chan, basado en la idea de una transmisión especial fuera de las escrituras y sin dependencia de palabras ni letras, también enfatiza la ausencia de palabras para expresar la realidad con éxito:

“Si, Mahāmati, dices que los objetos existen debido a la realidad de las palabras, esta charla carece de sentido. Las palabras no se conocen en todas las tierras de Buda; las palabras, Mahāmati, son una creación artificial.” En algunas tierras de Buda, las ideas se manifiestan mediante la mirada fija, en otras mediante gestos, en otras incluso mediante el ceño fruncido, el movimiento de los ojos, la risa, el bostezo, el carraspeo, el recuerdo o el temblor.

En contraste con la ineficacia de las palabras, el sutra enfatiza la importancia de la autorrealización que se alcanza mediante la sabiduría noble y que ocurre cuando uno tiene una comprensión profunda de la realidad tal como es. La verdad es el estado de autorrealización y está más allá de las categorías de discriminación y palabras.

El sutra continúa describiendo los efectos últimos de una experiencia de autorrealización:

“El Bodhisattva se familiarizará plenamente con la noble verdad de la autorrealización, se convertirá en un maestro perfecto de su propia mente, se conducirá sin esfuerzo, será como una gema que refleja una variedad de colores, podrá asumir los cuerpos de transformación, podrá penetrar en las mentes sutiles de todos los seres y, debido a su firme creencia en el La verdad de Solo-Mente, al ascender gradualmente por las etapas, se establecerá en la Budeidad.

Esta idea de la autorrealización en el Laṅkāvatāra-sūtra es idéntica a la enseñanza del Chan: «Ver dentro de la propia naturaleza y alcanzar la Budeidad». Las líneas anteriores del Laṅkāvatārasūtra también destacan que la iluminación o autorrealización debe surgir de la propia mente o consciencia, y que la Budeidad no se puede alcanzar mediante la enseñanza de las escrituras ni con la ayuda de otra persona.

El medio para alcanzar la Budeidad recomendado en el Laṅkāvatāra-sūtra es la meditación (dhyāna). El dhyāna, tal como se explica en el Laṅkāvatāra-sūtra, se distingue en cuatro niveles:

El primero lo practican los ignorantes (bālopacārika), como los Śrāvakas, Pratyekabuddhas y los devotos del Yoga. Han sido instruidos en la doctrina del no-ātman y, considerando el mundo como impermanente, impuro y generador de sufrimiento, siguen persistentemente estos pensamientos hasta alcanzar el samādhi de la extinción del pensamiento.

La segunda dhyāna se denomina “revisión de afirmaciones” (arthapravicaya), y se refiere a un examen intelectual de afirmaciones o proposiciones, budistas o no budistas, como “Cada objeto tiene sus marcas individuales” o “No existe un Ātman personal”, “Las cosas son creadas por un agente externo”, o “las cosas se determinan mutuamente”; y tras examinar estos temas, el practicante de este dhyāna centra su atención en la no-atmanidad de las cosas (dharmanairātmya) y en los rasgos característicos de las diversas etapas (bhūmi) del estado de Bodhisattva, y finalmente, de acuerdo con el sentido de ello, continúa con su examen contemplativo.

El tercer dhyāna se denomina “Conexión con la talidad” (tathatālambana), mediante el cual uno comprende que discriminar las dos formas de no-atmanidad todavía se debe a una especulación analítica y que cuando las cosas se perciben con veracidad (yathābhūtam), tal análisis no es posible, pues entonces solo se obtiene la unidad absoluta.

La cuarta y última es “Tathāgata-dhyāna”. En este se entra en la etapa de Budeidad, donde disfruta de una triple beatitud perteneciente a la noble comprensión de la autorrealización y realiza obras maravillosas por el bien de todos los seres sintientes.

Así pues, el Laṅkāvatāra-sūtra, entregado por Bodhidharma a su primer discípulo, Huike, es la escritura más importante sobre la base doctrinal del Chan. Sin embargo, dado que el Laṅkāvatārasūtra presentaba una práctica gradual de meditación en cuatro niveles para alcanzar la Budeidad, el desarrollo del Chan en China, que enfatizaba la iluminación repentina, naturalmente no siguió los niveles graduales de meditación al estilo indio, como se indica en el Sutra. Por lo tanto, los cuatro niveles de dhyāna del Laṅkāvatāra-sūtra no favorecían la mentalidad china. Y, en lugar del Laṅkāvatāra-sūtra, el quinto patriarca Hongren utilizó el Sutra del Diamante para enseñar e iluminar a su discípulo heredero Huineng, tal como se describe en el Sutra de la Plataforma.


Buddha-nature (as Depicted in the Lankavatara-sutra)
by Nguyen Dac Sy | 2012