Thanissaro Bhikkhu escribió:...

La Doctrina de los Ancianos.
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Upasaka
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Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Bhikkhu Thanissaro escribió: "¿Acaso existe una felicidad inmortal que pueda terminar completamente con el sufrimiento y la tensión?
¿Si existe, se puede encontrar mediante el esfuerzo humano?
¿Si es así, se puede encontrar de una forma inocua e inocente?
Estas preguntas son las mismas que, hace 2600 años, condujeron a un joven del norte de la India a dejar a su familia e internarse en la espesura de la selva para buscar la respuesta dentro de sí mismo. Con el tiempo despertó al hecho de que la respuesta a las tres preguntas era “Sí”. Sí existe una felicidad inmortal que termina completamente con el sufrimiento. Sí se puede encontrar mediante el esfuerzo humano. Y sí, dicho esfuerzo es inocuo e inocente. Al despertar a estos hechos, se convirtió en el Buddha: el Despierto. Dedicó el resto de su vida a enseñar a otros cómo encontrar la misma felicidad por ellos mismos, y estableció un aprendizaje de práctica y pensamiento que se ha ramificado en las múltiples formas del Budismo que conocemos hoy.

La forma en que el joven bodhisatta, o Buddha en ciernes se dedicó a buscar la respuesta a estas preguntas jugó un papel importantísimo a la hora de dar forma al camino de práctica que enseñó a los demás. Así pues, para comprender sus enseñanzas es útil ver cómo él mismo llegó a descubrirlas en su propia búsqueda. Lo que sigue es un breve resumen de su vida, con esbozos de las lecciones que más tarde extraería de su propia experiencia y enseñaría a otros.

Nacido en el seno de una familia principesca —la rama Sakya del clan
Gotama de la noble casta guerrera— el bodhisatta fue criado entre grandes lujos. Su padre le construyó tres mansiones —una para cada estación: la estación de las lluvias, la estación fría y la estación cálida— e incluso a los trabajadores de estas mansiones se les alimentaba con las mejores comidas, por no hablar del propio bodhisatta.

Sin embargo llegó un momento en que el bodhisatta se dio cuenta de que todas las cosas en las que buscaba la felicidad estaban sujetas al envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Aunque él todavía era joven y estaba sano, vio que no podría escapar del envejecimiento, y que un día él también enfermaría y moriría. Considerando estos hechos, se le pasó la embriaguez en la que había vivido con respecto a la juventud, la salud y la vida. De pronto el mundo le pareció un charco secándose, lleno de peces peleándose unos contra otros por un poco de agua. Esto le causó una gran sensación de saṁvega, o consternación ante la falta de sentido que tiene una vida vivida a la manera ordinaria. Decidió que lo único noble y honorable que uno podía proponerse en la vida era la búsqueda de algo que estuviera libre del envejecimiento, la enfermedad y la muerte: lo inmortal — en otras palabras, una felicidad que no tuviera que terminar, que no implicara competir con los demás y que no causara mal alguno a nadie. También se dio cuenta de que la búsqueda de esta felicidad le sería imposible si permanecía inmerso en las responsabilidades de la vida del cabeza de familia. Así que — honrando una tradición largamente enraizada en la cultura Hindú— se afeitó la cabeza y la barba, se puso los ropajes color ocre del monje mendicante (aquel que vive de alimentos ofrecidos por los demás), dejó su familia y se adentró en la espesura de la selva.

Su aproximación al camino hacia lo inmortal fue considerarlo como una
habilidad a dominar. Sus esfuerzos para encontrar y dominar dicha habilidad le llevaron seis años, durante los cuales encontró varios caminos falsos. Una de las claves de su éxito fue su capacidad para reconocer un camino falso y para corregir el rumbo repetidamente. Esto implicaba ser capaz de valorar los resultados que iba obteniendo de sus actos, ver si daban la talla y en caso contrario —en lugar de resignarse o culpar por ello a factores externos— tratar de imaginar un nuevo rumbo y ponerlo a prueba de nuevo.

Otra de las claves de su éxito fue mantener las expectativas elevadas: nunca se dejaba desanimar y nunca se dio por satisfecho hasta que encontró una felicidad verdaderamente inmortal.
Tras estudiar con dos maestros que le enseñaron a dominar estados meditativos refinados —la absorción en la nada y en un estado de ni percepción ni no-percepción— se dio cuenta de que incluso aquellos estados tan refinados no eran lo inmortal. Así que se fue por su cuenta y practicó tormentos auto-infligidos durante seis años —prácticamente muriéndose de hambre— con la esperanza de que el dolor intenso le purificaría la mente. Llegó a un punto en el que si se frotaba el estómago casi podía sentirse la columna vertebral; cuando hacía sus necesidades se desmayaba y se caía. Pero nunca permitió que sus dolores físicos o sus debilidades conquistaran su mente. A pesar de todo, al final tuvo que reconocer que aquella vía no conducía al noble fin que perseguía.
Entonces recordó una época de su infancia en la que, sentado bajo un árbol, había quedado absorto en un agradable estado de concentración llamado jhāna, causado por tener presente la respiración. Se preguntó si aquello podría ser el camino a lo inmortal y decidió darle una oportunidad. Entonces abandonó la práctica de austeridades extremas para fortalecerse, con el objetivo de practicar aquella clase de concentración. También se dio cuenta de que tendría que entrenar su mente para desterrar pensamientos inhábiles —aquellos que obstaculizarían la práctica de jhāna— y dejar pasar solamente a aquellos que favorecieran la quietud de la mente. Tras dominar estas habilidades, descubrió que formaban el corazón del camino de práctica hacia lo inmortal que había estado buscando."
(...)
"Las Enseñanzas del Buddha"
ada123123
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..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Ananda
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka, entiendo que el hilo tendrá ulteriores añadidos por tu parte ada123123

Un inciso si me permites. ¿Qué contenido das tú al término 'inmortal'? En la tradición cristiana tiene un significado por todos conocido, pero supongo que para el budismo será otro bien distinto. Creo que en el foro se ha comentado ya en alguna ocasión...

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola @Ananda , amigo.
Ananda escribió: 26 Dic 2022 20:33 Gracias..., entiendo que el hilo tendrá ulteriores añadidos por tu parte
ada123123
En principio se barajó en traer sólo reflexiones bajo la interpretación del venerable...y a mayores algún Sutta, — bajo el pobre conocimiento por mi parte especular como respaldo — que ahora se pospone por entender antes responder a la petición expresa por tu parte.
Como también se comprende, quizás mejor atender en beneficio de todos aprender.
Así sea.
Ananda escribió: 26 Dic 2022 20:33 ¿Qué contenido das tú al término 'inmortal'?
Comprender como antecedentes que es muy complejo hablar de ello. Más cuando toca dar una opinión personal, es decir, especular pues sobre la meta que descubre el Buddha y ésta está fuera de toda descripción.
Dicho esto, se intentará según tu cuestión.

El Nibbāna como lo incondicionado cuando la mente está en el punto álgido y perfecto de lucidez y claridad en ausencia de volición, — donde las causas del kamma ya no se dan como las 'voliciones'. Se "cortaron" las 'existencias' en el vagabundear sin fin en el ciclo de los 'nacimientos y muertes' (samsāra). Es aquel que vive en la pureza de la virtud y práctica más alta en el Noble Óctuple Camino sin la contaminación de "asavas".
Ese es el estado (psicológico) que describe el Buddha como amata, la inmortalidad.
Lo Inmortal = Nibbāna.
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Ananda escribió: 26 Dic 2022 20:33 En la tradición cristiana tiene un significado por todos conocido, pero supongo que para el budismo será otro bien distinto. Creo que en el foro se ha comentado ya en alguna ocasión...
Se habrá comentado probablemente.

Según el Buddha, ( véase p.e. DN1, SN 56.11...etc...etc...) tanto los términos negativos de la mal interpretación del Nibbāna como "extinción" o aniquilación nihilista de un "yo" que algunos pocos entienden que conlleva de las tres raíces perjudiciales, como por el contrario, en términos de "vida eterna" que detrás está la interpretación del Nibbāna como la existencia perpetua del "yo"...ambos extremos no son válidos.
Aparte de la liberación en cuanto a las tres raices o "fuegos" : codicia, odio y ofuscación o ilusión.
También se ajuste a " estar libre de deseo"...porque es lo que origina el sufrimiento. De ahí que a veces se dice "liberación del deseo y del sufrimiento".

Como modesta opinión que, no vale dos céntimos. Se valoraría ser corregido; siendo de mucha ayuda. ;)

ada123123
Saludos y gracias amigo. smile
con mettā

PD
Con prontitud, — se espera — el siguiente aporte enlazaré esos Suttas para dar continuidad.
Última edición por Upasaka el 27 Dic 2022 21:34, editado 1 vez en total.
Razón: Sustitución de un término pali.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Upasaka
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Upasaka »

ada123123

[10] {211} “Magandiya, anteriormente cuando vivía la vida hogareña, me he regocijado a mi mismo a gusto, equipado y dotado de las cinco cuerdas de los placeres sensuales: de las formas cognoscibles por el ojo, deseables, agradables, atractivas, conectadas con el deseo sensorial y estimuladoras de lascivia. De los sonidos cognoscibles por el oído… de los olores cognoscibles por la nariz… de los sabores cognoscibles por la lengua… de las cosas tangibles cognoscibles por el cuerpo, deseables, agradables, atractivas, conectadas con el deseo sensorial y estimuladoras de lascivia. He tenido tres palacios: uno, para la época de las lluvias, otro para el invierno y un tercero para el verano. He vivido en el palacio de las lluvias por cuatro meses de la época de las lluvias, disfrutando con los músicos, ninguno de los cuales era del sexo masculino, y nunca he descendido a un palacio más bajo.

“Posteriormente, habiendo entendido cómo es su verdadero origen, desaparición, gratificación, peligro y escape de los objetos mentales, he abandonado la avidez por los placeres sensuales, he disipado la fiebre por los placeres sensuales y he morado sin sed, con una mente interiormente apacible. Y he visto a otros seres que no eran libres de la codicia por los placeres sensuales, siendo devorados por la avidez por los placeres sensuales, ardientes por la fiebre de los placeres sensuales, consentidos en los placeres sensuales, pero no les tuve envidia ni tampoco me deleitaba en esto. ¿Por qué así? Porque he aquí, Magandiya, existe un deleite separado de los placeres sensuales, separado de los perjudiciales estados, que sobrepasa hasta la beatitud de los dioses. Desde que encontré el deleite en esto, no tuve más envidia de lo que era inferior ni me deleitaba en aquello."

Extracto MN 75 Bosque Therāvada.
Considerando estos hechos, se le pasó la embriaguez en la que había vivido con respecto a la juventud, la salud y la vida. De pronto el mundo le pareció un charco secándose, lleno de peces peleándose unos contra otros por un poco de agua. Esto le causó una gran sensación de saṁvega, o consternación ante la falta de sentido que tiene una vida vivida a la manera ordinaria.
Saltando el conocido encuentro con "los divinos mensajeros", mostrar al recuadro de arriba:

KN / Sn. 4:15 La vara abrazada

"Cuando se abraza,

la vara de la violencia 1
engendra peligro y miedo:

Mira a la gente en conflicto.

diré cómo

Experimenté

terror:

Ver a la gente tambaleándose

como peces en pequeños charcos,

compitiendo entre sí—

como vi esto,

me entró miedo.

El mundo estaba enteramente

sin sustancia

todas las direcciones

fueron eliminados de la línea.

Queriendo un refugio para mí,

No vi nada que no fuera reclamado.

No ver nada al final

pero la competencia,

Sentí descontento.

Y entonces vi

una flecha aquí,

tan difícil de ver,

incrustado en el corazón.

Superado por esta flecha

corres en todas direcciones.

Pero simplemente al sacarlo

no corres,

no te hundes. 2
[Aquí se recitan los entrenamientos.] 3
Cualesquiera que sean las cosas que están atadas en el mundo,

no deberías fijarte en ellos.

Habiendo penetrado totalmente

placeres sensuales,

pasiones sensuales, 4
deberías entrenar por tu cuenta

desatar

Sé veraz, no insolente,

no engañoso, remoto

de la división.

Sin ira, el sabio

debe cruzar el mal

de la codicia y la avaricia.

Él debe vencer la somnolencia,

cansancio,

ranura;

no debe asociarse con la negligencia,

no debe mantenerse firme en su orgullo—

el hombre con el corazon puesto

en desvincularse.

No debe dedicarse a mentir,

no debe crear afecto por la forma,

debe comprender plenamente la presunción,

y vivir absteniéndose de la impulsividad;

no debe deleitarse con lo viejo,

prefiero lo nuevo, 5
duele por el declive,

enredarse en

lo que es deslumbrante y brillante. 6
yo llamo codicia

una gran inundación;

el hambre, una corriente veloz.

Las preocupaciones son ondas;

sensualidad, un pantano

difícil de cruzar.

Sin apartarse de la verdad,

un sabio se encuentra en un terreno elevado

: un brahmán. 7
haber renunciado

en todos los sentidos,

se dice que es

en paz;

habiendo sabido claramente, él

es un adquirente de conocimiento;

conociendo el Dhamma, él es

independiente.

Moviéndose correctamente por el mundo,

el no envidia

alguien aquí.

Quien aquí ha ido más allá

pasiones sensuales—

un apego duro

trascender en el mundo—

no se apena,

no se preocupa

El, su stream 8 cortado, esta libre

de bonos

Quema lo que hay antes,

y no tener nada para después.

si no entiendes

en lo que hay en el medio, 9

andarás tranquila.

Para quien, en nombre y forma,

en todos los sentidos,

no hay sentido mío,

y quien no se aflige

sobre lo que no es:

El, en el mundo,

no es derrotado,

no sufre ninguna pérdida. 10
A quien no se le ocurre

'Esto es mío,'

para quien nada es ajeno:

Él, sin sentir ningún sentido de lo mío,

no se entristece ante el pensamiento

'No tengo nada.'

no duro,

no codicioso,

no perturbado, 11
En todas partes

concordante 12 :

esta es la recompensa

—digo cuando me preguntan—

para los que son libres

de teorizar.

Para uno imperturbable

-quién sabe-

no hay acumulación.

Absteniéndose, sin despertar,

él en todas partes ve

seguridad. 13
El sabio

no habla de si mismo

como entre los que están más arriba,

igual,

o bajo.

En paz, libre de tacañería,

él no abraza, no

rechazar,"

dijo el Bendito."


vv. 935–954

Notas

1. Nd I: La vara de la violencia adopta tres formas: violencia física (las tres formas de mala conducta corporal), violencia verbal (las cuatro formas de mala conducta verbal) y violencia mental (las tres formas de mala conducta mental). Véase AN 10:176 y Dhp 129–142 .

2. Nd I: “Uno no corre” a ninguno de los destinos del renacimiento; “uno no se hunde” en ninguno de los cuatro torrentes de sensualidad, puntos de vista, devenir e ignorancia. Ver SN 1:1 , SN 45:171 y AN 4:10 .

3. Esta frase, una especie de dirección escénica, parece indicar que este poema tenía un uso ritual, como parte de una ceremonia para dar los preceptos.

4. “Placer sensual, pasiones sensuales”: dos significados de la palabra kāma.

5. Nd I: "Viejo" y "nuevo" significan agregados pasados ​​y presentes.

6. Nd I: “lo que es deslumbrante y brillante” = deseo y otras impurezas.

7. Véase AN 7:15 .

8. Nd I: La corriente aquí representa el anhelo y las diversas corrupciones que surgen a su paso. Véase Dhp 251 , 337, 339–340 y 347. También podría representar la corriente del devenir, mencionada en Sn 3:12 .

9. Nd I: “Antes”, “después” y “entre” = pasado, futuro y presente.

10. “No es derrotado, no sufre pérdida”—dos significados de la frase Pali, na jiyyati.

11. Nd I define “perturbación” en el sentido de “anhelo” e “imperturbable” en el sentido de no ser movido por la ganancia, la pérdida, el estatus, la pérdida de estatus, la alabanza, la crítica, el placer o el dolor (ver AN 8:6–7 ). Sin embargo, cuando el Buddha discute el significado de “imperturbable” en Sn 5:3 , lo relaciona con la práctica de la concentración. Ver Sn 5:3, nota 5 .

12. Samá. Ver Sn 1:12, nota 11 .

13. Véase Ud 2:10 ."
===
Cortesía de Thanissaro Bhikkhu.
ATI/DTO



[Dos clases de búsqueda]
 
[5] {274} «Monjes: existen dos clases de búsqueda: la búsqueda noble y la búsqueda innoble. Y, ¿qué es la búsqueda innoble? He aquí, alguien, siendo él mismo sujeto al nacimiento, busca aquello que también está sujeto al nacimiento; siendo él mismo sujeto a la vejez, busca aquello que también está sujeto a la vejez; siendo él mismo sujeto a la enfermedad, busca aquello que también está sujeto a la enfermedad; siendo él mismo sujeto a la muerte, busca aquello que también está sujeto a la muerte; siendo él mismo sujeto a la pena, busca aquello que también está sujeto a la pena; siendo él mismo sujeto a las impurezas, busca aquello que también está sujeto a las impurezas.

 
[6] «Y, ¿qué se puede decir, monjes, acerca de lo que está sujeto al nacimiento? La mujer y los hijos están sujetos al nacimiento, esclavos y esclavas, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos, las yeguas, el oro y la plata están sujetos al nacimiento. Estas adquisiciones están sujetas al nacimiento, y alguien que está atado a estas cosas, encaprichado con ellas y totalmente entregado a ellas, es alguien que, siendo él mismo sujeto al nacimiento, busca aquello que también está sujeto al nacimiento.

 
[7] «Y, ¿qué se puede decir, monjes, acerca de lo que está sujeto a la vejez? La mujer y los hijos están sujetos a la vejez, esclavos y esclavas, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos, las yeguas, el oro y la plata están sujetos a la vejez. Estas adquisiciones están sujetas a la vejez, y alguien que está atado a estas cosas, encaprichado con ellas y totalmente entregado a ellas, es alguien que, siendo él mismo sujeto a la vejez, busca aquello que también está sujeto a la vejez.

 
[8] «Y, ¿qué se puede decir, monjes, acerca de lo que está sujeto a la enfermedad? La mujer y los hijos están sujetos a la enfermedad, esclavos y esclavas, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos, las yeguas están sujetas a la enfermedad. Estas adquisiciones están sujetas a la enfermedad, y alguien que está atado a estas cosas, encaprichado con ellas y totalmente entregado a ellas, es alguien que, siendo él mismo sujeto a la enfermedad, busca aquello que también está sujeto a la enfermedad.

 
[9] «Y, ¿qué se puede decir, monjes, acerca de lo que está sujeto a la muerte? La mujer y los hijos están sujetos a la muerte, esclavos y esclavas, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos, las yeguas están sujetas a la muerte. Estas adquisiciones están sujetas a la muerte, y alguien que está atado a estas cosas, encaprichado con ellas y totalmente entregado a ellas, es alguien que, siendo él mismo sujeto a la muerte, busca aquello que también está sujeto a la muerte.

 
[10] «Y, ¿qué se puede decir, monjes, acerca de lo que está sujeto a la pena? La mujer y los hijos están sujetos a la pena, esclavos y esclavas, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos, las yeguas están sujetas a la pena. Estas adquisiciones están sujetas a la pena, y alguien que está atado a estas cosas, encaprichado con ellas y totalmente entregado a ellas, es alguien que, siendo él mismo sujeto a la pena, busca aquello que también está sujeto a la pena.

 
[11] «Y, ¿qué se puede decir, monjes, acerca de lo que está sujeto a las impurezas? La mujer y los hijos están sujetos a las impurezas, esclavos y esclavas, las cabras y las ovejas, las aves y los cerdos, los elefantes, el ganado, los caballos, las yeguas, el oro y la plata están sujetos a las impurezas. Estas adquisiciones están sujetas a las impurezas, y alguien que está atado a estas cosas, encaprichado con ellas y totalmente entregado a ellas, es alguien que, siendo él mismo sujeto a las impurezas, busca aquello que también está sujeto a las impurezas. Ésta es, monjes, la búsqueda innoble.

 
[12] {275} Y, ¿qué es la noble búsqueda? He aquí, alguien, siendo él mismo sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto al nacimiento, busca lo no nacido, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana; siendo él mismo sujeto a la vejez, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la vejez, busca la no vejez, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana; siendo él mismo sujeto a la enfermedad, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la enfermedad, busca lo no enfermo, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana;  siendo él mismo sujeto a la muerte, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la muerte, busca lo inmortal, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana; siendo él mismo sujeto a la pena, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la pena, busca el sosiego, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana;  siendo él mismo sujeto a las impurezas, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a las impurezas, busca lo puro, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana. Ésta es, monjes, la noble búsqueda.

 
[La búsqueda del Despertar]
 
[13] {276} «Monjes, antes de mi Despertar, cuando todavía era un Bodhisatta no iluminado, yo también, siendo yo mismo sujeto al nacimiento, estaba buscando aquello que también estaba sujeto al nacimiento; siendo yo mismo sujeto a la vejez, a la enfermedad, a la muerte, a la pena y a las impurezas, estaba buscando aquello que también estaba sujeto a la vejez, a la muerte, a la pena y a las impurezas. Entonces, consideré esto: ‘¿Por qué, siendo yo mismo sujeto al nacimiento, estoy buscando aquello que también estaba sujeto al nacimiento? ¿Por qué, siendo yo mismo sujeto a la vejez, a la enfermedad, a la muerte, a la pena y a las impurezas, estoy buscando aquello que también estaba sujeto a la vejez, a la muerte, a la pena y a las impurezas? ¿Qué tal, si, siendo yo mismo sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto al nacimiento, buscaré lo no nacido, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana? ¿Qué tal si, siendo yo mismo sujeto a la vejez, a la enfermedad, a la muerte, a la pena y a las impurezas, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la vejez, a la enfermedad, a la muerte, a la pena y las impurezas, buscaré lo no nacido, la no vejez, lo no enfermo, lo inmortal, el sosiego,  lo puro, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana.’

 
[14] {277} «Más tarde, cuando era joven, un hombre de cabello negro dotado de la bendición de la juventud, en la primicia de la vida, aunque mi madre y padre desearon otra cosa y derramaron lágrimas, afeité mi cabeza y la barba, me puse el hábito amarillo y salí de la casa para una vida sin hogar.

 
[15] «Habiendo renunciado, monjes, en busca de lo que es saludable, buscando el estado supremo de la de paz sublime, fui junto a Alara Kalama y le dije: ‘Amigo Kalama, quiero llevar la vida santa en este Dhamma-y-Disciplina’. Alara Kalama contestó: ‘El venerable señor se puede quedar aquí. Este Dhamma es tal que un hombre sabio puede entrar pronto y morar en él, alcanzando por sí mismo a través del conocimiento directo la doctrina de su maestro’. Y así, pronto aprendí aquel Dhamma. En cuanto a la mera recitación y enumeración [de los puntos] de su enseñanza, podía hablar con conocimiento y seguridad; entonces, afirmé: ‘conozco y veo’ -y hubieron otros que hicieron lo mismo.

 
«Entonces, consideré esto: ‘No es solamente a través de la mera fe Alara Kalama declara: «Alcanzándolo por mí mismo con conocimiento directo, entro y permanezco en este Dhamma». Ciertamente Alara Kalama permanece conociendo y viendo este Dhamma’. Entonces fui junto a Alara Kalama y le pregunté: ‘Amigo Kalama, ¿de qué forma declaras que, alcanzándolo por ti mismo con el conocimiento directo entras y permaneces en este Dhamma?’ Y contestando, declaró la base de la nada.

 
«Entonces, consideré esto: ‘No solamente Alara Kalama tiene la fe, la energía, la atención consciente, la concentración y la sabiduría. Yo también tengo la fe, la energía, la atención consciente, la concentración y la sabiduría. ¿Qué tal si me esfuerzo por alcanzar el Dhamma en el que Alara Kalama declara que entra y permanece, alcanzándolo por sí mismo con el conocimiento directo?’

 
«Y así, pronto entré y moré en ese Dhamma, alcanzándolo por mí mismo con el conocimiento directo. Entonces fui junto a Alara Kalama y le pregunté: ‘Amigo Kalama, ¿es de esta manera que declaras que entras y moras en este Dhamma habiéndolo alcanzado por ti mismo con el conocimiento directo?’ – ‘Esa es la manera, amigo’ – ‘Es de esta manera, amigo, que yo también entro y resido en este Dhamma, habiéndolo alcanzado por mí mismo con el conocimiento directo’ – ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, una gran ganancia para nosotros, que tengamos al semejante venerable señor como compañero en la vida santa. Así que el Dhamma en el que yo declaro que entro y permanezco, habiéndolo alcanzado por mí mismo, con el conocimiento directo, es el Dhamma en el que también tú entras y permaneces, habiéndolo alcanzado por ti mismo con el conocimiento directo. Y el Dhamma en el que tú entras y permaneces, habiéndolo alcanzado por ti mismo con el conocimiento directo, es el mismo Dhamma en el que yo declaro que también entro y permanezco, habiéndolo alcanzado por mí mismo, con el conocimiento directo. Así pues, conoces el Dhamma que yo conozco y yo conozco el Dhamma que tú conoces. Así como soy yo, eres tú; y como eres tú, soy yo. Ven, amigo, dirijamos esta comunidad juntos.’

 
«De esta manera, Alara Kalama, mi maestro, me puso a mí, su alumno, en el mismo nivel que él y me otorgó el honor más elevado. Pero se me ocurrió esto: ‘Este Dhamma no conduce al desencanto, al desapasionamiento, al ces, a la paz, al conocimiento directo, al Despertar, al Nibbana, sino solo a la reaparición en la base de la nada’. No estando satisfecho con ese Dhamma, decepcionado, me marché.

 
[16] {278} «Siguiendo con la búsqueda de lo que es saludable, buscando el estado supremo de la de paz sublime, fui junto a Uddaka Ramaputta y le dije: ‘Amigo, quiero llevar la vida santa en este Dhamma-y-Disciplina’. Uddaka Ramaputta contestó: ‘El venerable señor se puede quedar aquí. Este Dhamma es tal que un hombre sabio puede entrar pronto y permanecer en él, alcanzando por sí mismo a través del conocimiento directo la doctrina de su maestro’. Así que pronto aprendí ese Dhamma. En cuanto a la mera recitación y enumeración [de los puntos] de su enseñanza, podía hablar con conocimiento y seguridad; entonces, afirmé esto: ‘conozco y veo’ -y hubieron otros que hicieron lo mismo.

 
«Entonces, consideré esto: ‘No fue solamente a través de la mera fe que Rama declaró: «Alcanzado por mí mismo con conocimiento directo, entro y permanezco en este Dhamma». Ciertamente Rama permanece conociendo y viendo este Dhamma’. Entonces fui junto a Uddaka Ramaputta y le pregunté: ‘Amigo, ¿de qué forma declaró Rama que, alcanzado por él mismo con el conocimiento directo entró y permaneció en este Dhamma?’ Y contestando, Uddaka Ramaputta declaró la base de ni-percepción-ni-no-percepción.

 
«Entonces, consideré esto: ‘No solamente Rama tenía la fe, la energía, la atención consciente, la concentración y la sabiduría. Yo también tengo la fe, la energía, la atención consciente, la concentración y la sabiduría. ¿Qué tal si me esfuerzo por alcanzar el Dhamma en el que Rama declaró que entró y permaneció, alcanzándolo por sí mismo con el conocimiento directo?’

 
«Y así, pronto entré y permanecí en ese Dhamma, alcanzándolo por mí mismo con el conocimiento directo. Entonces fui junto a Uddaka Ramaputta y le pregunté: ‘Amigo, ¿es de esta manera que Rama declaró que entró y permaneció en este Dhamma alcanzándolo por sí mismo con el conocimiento directo?’ – ‘Esa es la manera, amigo’ – ‘Es de esta manera, amigo, que yo también entro y permanezco en este Dhamma, alcanzándolo por mí mismo con el conocimiento directo’ – ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, una gran ganancia para nosotros, que tengamos al semejante venerable señor como compañero en la vida santa. Así que el Dhamma en el que Rama declaró que entró y permaneció, alcanzándolo por sí mismo con el conocimiento directo, es el mismo Dhamma en el que tú entras y permaneces, habiéndolo alcanzado por ti mismo con el conocimiento directo. Y el Dhamma en el que tú entras y permaneces, alcanzándolo por ti mismo con el conocimiento directo, es el Dhamma en el que Rama declaró que entró y permaneció alcanzándolo por mí mismo con el conocimiento directo. Así pues, conoces el Dhamma que conoció Rama, y Rama conoció el Dhamma que conoces tú. Como fue Rama, eres tú; como eres tú, fue Rama. Ven, amigo, dirige ahora tú esta comunidad’.

 
«De esta manera, Uddaka Ramaputta, mi compañero en la vida santa, me puso en la posición de un maestro y me concedió el honor más elevado. Pero se me ocurrió esto: ‘Este Dhamma no lleva al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al Despertar, al Nibbana, sino solo a la reaparición en la base de ni-percepción-ni-no percepción’. No estando satisfecho con ese Dhamma, decepcionado, me marché.

Extracto MN 26. Bosque Therāvada.
...Así que se fue por su cuenta y practicó tormentos auto-infligidos durante seis años —prácticamente muriéndose de hambre— con la esperanza de que el dolor intenso le purificaría la mente. Llegó a un punto en el que si se frotaba el estómago casi podía sentirse la columna vertebral; cuando hacía sus necesidades se desmayaba y se caía. Pero nunca permitió que sus dolores físicos o sus debilidades conquistaran su mente. A pesar de todo, al final tuvo que reconocer que aquella vía no conducía al noble fin que perseguía.
Se muestra como ejemplo, desde el n°[18] del MN 85 Bodhirajakumara Sutta – El príncipe Bodhi, hasta conectar con el siguiente:

[29] «Entonces, príncipe, recordé: ‘Un día, cuando mi padre, del clan de los sakyas, estaba trabajando, yo me encontraba sentado tomando la fresca a la sombra de un árbol. Allí, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del aislamiento y va acompañada de ideación y reflexión’. ¿No podría ser ése el camino hacia la iluminación?’.

«Y, a la luz de aquel recuerdo..."

Extracto MN 85. Bosque Therāvada.
 
[El Despertar]
 
[18] {280} «Entonces, monjes, siendo yo mismo sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto al nacimiento, buscando lo no nacido, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana, alcancé lo no nacido, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana; siendo yo mismo sujeto a la vejez, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la vejez, buscando la no vejez, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana, alcancé la no vejez, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana; siendo yo mismo sujeto a la enfermedad, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la enfermedad, buscando lo no enfermo, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana, alcancé lo no enfermo, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana;  siendo yo mismo sujeto a la muerte, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la muerte, buscando lo inmortal, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana, alcancé lo inmortal, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana; siendo yo mismo sujeto a la pena, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la pena, buscando el sosiego, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana, alcancé el sosiego, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana;  siendo yo mismo sujeto a las impurezas, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a las impurezas, buscando lo puro, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana, alcancé lo puro, la suprema seguridad de la esclavitud, el Nibbana. Y surgió en mí este conocimiento y visión: ‘Mi liberación es inamovible; este es mi último nacimiento; he aquí, no hay futura renovación de la existencia’."

Extracto MN 26. Bosque Therāvada

ada123123
con mettā

PD
A estudiar.
Quizás sea conveniente reconsiderar no extenderse en concreto a los Suttas, — algunos y sus temas ya bien conocidos y recogidos en otros hilos — salvo puntualmente según surjan dudas y sean por ello necesarios.
Por dar facilidad y fluidez al motivo del hilo... :D
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Upasaka
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Ananda escribió: 26 Dic 2022 20:33 ...entiendo que el hilo tendrá ulteriores añadidos por tu parte

Un inciso si me permites. ¿Qué contenido das tú al término 'inmortal'?
Hola @Ananda ,amigo; con permiso a tu cuestión, tratar un poco el tema con el objeto de tomar en cuenta tales observaciones y por ello motivar intercambio de reflexiones un poco más 'allá' del propósito inicial de hilo — que no se dejaron claras antes por esta parte. :roll:

***
Extendiéndose en aclarar algunos de los varios puntos que se entienden necesarios para la comprensión de aquellos que quieran saber a través de la lectura.

Bhikkhu Thanissaro como bien se sabrá forma parte de la Tradición Kammatthāna (*) ( de las Tradiciones Tailandesas del Bosque ), éste aparte de sus profesores o 'maestros' cuales obtuvo la trasmisión de la doctrina.
También entiendo que, — según se desprende en parte de las obras — que sigue una de las 'líneas' ( no escuelas ) en la subdivisión que gran parte tuvo que ver otro de los grandes 'maestros' de cual el Ven. es uno de los seguidores occidentales más destacados:
Phra Ajaan Lee Dhammadharo — como destacado alumno de Phra Ajaan Mun — y su peculiar interpretación del Dhamma; no como un 'fundador' de una facción o sublinaje de la rama central diferente, sino como un gran investigador en sus propias experiencias meditativas.
Estamos hablando de "La línea Chanthaburi" ( tiene algún nombre más pero es en alusión a un río ) , y el énfasis de este maestro se centra en la práctica del anapanasati y en extensión al núcleo doctrinal Therāvada a esta Tradición.
(Pali= amata = inmortal ):
► Mostrar Spoiler
Puntos a tener en cuenta:

• Énfasis de estricta Disciplina a los monjes. ( Pātimokkha )
Laicos: 5 / 8 preceptos ( éstos provisionales o definivos )
Postulantes:10 preceptos.

• Énfasis en el esfuerzo de la práctica consistente de samatha/vipassanā para jhana; ésta en favor antes que la práctica "seca".

• En la práctica de los monjes comienzan sus meditaciones sobre lo que Ajahn Mun denominó los cinco "temas de la meditación raíz": "el cabello de la cabeza, el cabello del cuerpo, las uñas, los dientes y la piel".
( véase el hilo " Las costumbres de los nobles " ).

En las meditaciones avanzadas: los temas clásicos de contemplación y atención de la respiración.
Los diez recuerdos o rememoraciones : Lista de diez temas de meditación recomendados significativa y especialmente por el Buddha.

• Contemplación de asubha.
(para combatir el deseo sensual).
• Brahmavihāras.
( combatir la mala voluntad ).
• Los cuatro Satipatthāna.
(práctica para la concentración profunda).
• La atención plena inmersa en el cuerpo y la atención plena de la respiración interior y exterior (ānāpānasati).
(parte de las diez rememoraciones y los cuatro Satipatthāna; como temas primarios de la meditación).

***
Bhikkhu Thanissaro escribió: (...)
"La técnica de meditación que aquí se describe surge de dos fuentes. La primera fuente es el conjunto de instrucciones del Buddha acerca de cómo utilizar la respiración para entrenar la mente. Estas instrucciones se encuentran en el Canon Pali, el registro más antiguo que se conserva de las enseñanzas del Buddha. Tal como manifiesta el Canon, el Buddha descubrió que la respiración era un tema de meditación tranquilizador —tanto para el cuerpo como para la mente—, además de un tema ideal para desarrollar la sati, la concentración y el discernimiento. De hecho, fue el tema que él mismo utilizó en el camino a su despertar. Por esta razón lo recomendó a más gente y lo enseñó en más detalle que ningún otro tema de meditación. La segunda fuente es el método de meditación mediante la respiración desarrollado durante el siglo pasado por Ajaan Lee Dhammadharo, un maestro de meditación de una rama del Budismo conocida en Tailandia como la Tradición del Bosque. El método de Ajaan Lee se fundamenta en las instrucciones del Buddha, explicando en detalle muchos de los puntos que el Buddha dejó en forma condensada. Yo me adiestré en esta técnica durante diez años bajo la tutela de Ajaan Fuang Jotiko, uno de los alumnos de Ajaan Lee, así que algunos de los conocimientos aquí presentes también provienen de mi entrenamiento con Ajaan Fuang.
He seguido estas fuentes al enfocar la respiración como tema principal de meditación porque es el más seguro de todos los temas de meditación. La técnica aquí descrita conduce al cuerpo y a la mente a un estado equilibrado de bienestar. Esto a su vez permite a la mente obtener una perspicacia equilibrada acerca de su propio funcionamiento, de modo que puede ver de qué maneras se está causando sufrimiento y tensión a sí misma, y abandonarlas de un modo efectivo.
Esta técnica forma parte de un camino completo de entrenamiento mental que involucra no sólo la meditación, sino también el desarrollo de la generosidad y la virtud. La aproximación básica en cada parte de este entrenamiento es la misma: comprender que todos tus actos forman parte de una cadena de causas y efectos, para que seas capaz de dirigir las causas en una dirección más positiva. Con cada acto de pensamiento, palabra o hecho, reflexionas sobre lo que estás haciendo mientras lo estás haciendo. Buscas la motivación que guía tus actos, y los resultados a que dan lugar tus actos. Según reflexionas, aprendes a cuestionar tus actos de un modo específico:
• ¿Conducen al sufrimiento y a la tensión o al final del sufrimiento y la
tensión?
• Si producen tensión, ¿son necesarios?
• Si no lo son, ¿por qué seguir llevándolos a cabo?
• Si conducen al fin de la tensión, ¿cómo se pueden dominar como
habilidades?
El entrenamiento en virtud y generosidad plantea estas preguntas con respecto a tus palabras y actos. El entrenamiento en meditación aborda todos los sucesos mentales como actos —sean pensamientos o emociones— y los trata de la misma manera. En otras palabras, te obliga a observar tus pensamientos y emociones menos desde la perspectiva del contenido y más desde la perspectiva de por dónde surgen y adónde conducen.
Esta estrategia de observar tus actos y sondearlos con estas preguntas está directamente relacionada con el problema que se trata de resolver: el sufrimiento y la tensión causados por tus actos. Es por eso que subyace a todo el entrenamiento. La meditación simplemente te permite observar tus actos más cuidadosamente, y descubrir y abandonar niveles cada vez más sutiles de tensión causados por esos actos. También desarrolla cualidades mentales que fortalecen tu capacidad de actuar de maneras más hábiles.
Aunque la técnica de meditación aquí descrita forma parte de un entrenamiento específicamente budista, no hace falta ser budista para seguirlo. Puede ayudar a superar problemas que no son específicos de los budistas. Después de todo, los budistas no son las únicas personas que se causan a sí mismos sufrimiento y tensión, y las cualidades mentales que se desarrollan a través de la meditación tampoco tienen una marca registrada budista. La sati, junto con la vigilancia, la concentración y el discernimiento, benefician a todo aquel que las desarrolla. Todo lo que se pide es que les dediques a estas cualidades un esfuerzo serio.
El propósito de este libro es presentar la práctica de la meditación —junto con el entrenamiento más extenso del que forma parte— de una manera que sea fácil de leer y de poner en práctica.
La primera parte del libro contiene instrucciones sobre los pasos básicos de cómo meditar. La segunda parte da consejo sobre cómo enfrentarse a algunos de los problemas que pueden surgir durante la práctica. La tercera parte trata cuestiones que surgen cuando uno intenta integrar la meditación en la totalidad de su vida. La cuarta parte trata cuestiones que surgen a medida que la práctica progresa a un nivel de mayor habilidad. La quinta parte explica cómo elegir y relacionarse con un maestro de meditación que pueda darte el tipo de entrenamiento personalizado que ningún libro es capaz de proporcionar."

Introducción a la obra "Con cada respiración"
ada123123
( Gracias a A.B. y al equipo por la traducción bilingüe al castellano de la totalidad de tales obras. )
► Mostrar Spoiler
Disculpas por la extensión amigo. :)
eq341
Saludos.
PD
19:43 h. Reeditado (*) Para aportar a última hora — se pasó por alto — la traducción de (*) con ayuda del traductor:
► Mostrar Spoiler
Última edición por Upasaka el 27 Dic 2022 21:30, editado 1 vez en total.
Razón: Borrado de un término pali dudoso.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka por tan extensa respuesta ada123123
Upasaka escribió: 26 Dic 2022 23:40 El Nibbāna como lo incondicionado cuando la mente está en el punto álgido y perfecto de lucidez y claridad en ausencia de volición, — donde las causas del kamma ya no se dan como las 'voliciones'. Se "cortaron" las 'existencias' en el vagabundear sin fin en el ciclo de los 'nacimientos y muertes' (samsāra). Es aquel que vive en la pureza de la virtud y práctica más alta en el Noble Óctuple Camino sin la contaminación de "asavas".
Ese es el estado (psicológico) que describe el Buddha como amavarati, la inmortalidad.
Lo Inmortal = Nibbāna.
Upasaka escribió: 26 Dic 2022 23:40 Según el Buddha, ( véase p.e. DN1, SN 56.11...etc...etc...) tanto los términos negativos de la mal interpretación del Nibbāna como "extinción" o aniquilación nihilista de un "yo" que algunos pocos entienden que conlleva de las tres raíces perjudiciales, como por el contrario, en términos de "vida eterna" que detrás está la interpretación del Nibbāna como la existencia perpetua del "yo"...ambos extremos no son válidos.
Naturalmente para mí sólo es posible teorizar sobre el tema, por cuanto estoy lejos de la meta. Tal y como lo entiendo, nibbana no puede ser aniquilación ni vida eterna porque ambos presuponen la existencia de un 'yo', cosa que sabemos es mera convención. Que entre los variados términos que los textos pali utilizan para describir ese estado psicológico se encuentre 'inmortal' me puede resultar comprensible en la medida que el sujeto, al no aferrarse, quede liberado de los vaivenes de la condicionalidad que como es evidente tienen lugar en el devenir, en el tiempo.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola Ananda.
No hace falta recordar que la extensión fue debida a ser más bien de ayuda a la lectura.
No hay discrepancias con tu aporte; salvo por mi error debido, o a la ortografía o a la memoria sobre un término pali ( se ha reeditado los post para no confundir ):

Ananda escribió: 27 Dic 2022 20:29 Ese es el estado (psicológico) que describe el Buddha como amavarati, la inmortalidad.
Lo Inmortal = Nibbāna.
En sólo este post se dijo medianamente ( porque se borró uno de ellos debido al error por mi cometido ) correcto:
Upasaka escribió: 27 Dic 2022 19:37 (Pali= amata = inmortal ):
► MOSTRAR SPOILER
***
Diccionario Pali – español:

"amata: nt. ambrosía; el estado de
inmortalidad
. amatā f., avellana de
la India."

Mis disculpas por inducción llevar al error a terceros.
ada123123
con mettā
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Upasaka »

ada123123
► Mostrar Spoiler
Thanissaro Bhikkhu escribió: (...)
"Esta manera de encarar y encontrar el camino a lo inmortal le enseñó muchas lecciones, no solamente sobre las habilidades del camino sino también sobre las cualidades de carácter que requieren dichas habilidades.
Y también le enseñó muchas lecciones sobre lo que la mente puede lograr.
• La mente puede auto entrenarse para abandonar cualidades mentales
inhábiles —corrupciones como la codicia, la aversión y la delusión; la
sensualidad, la mala voluntad, y la nocividad— para desarrollar en su lugar
cualidades hábiles, libres de tales corrupciones.
• Este entrenamiento te exige que consideres cuidadosamente lo que vas a hacer, tanto en pensamiento como en palabra y acto. Antes de hacer algo, debes preguntarte qué resultados esperas obtener del acto. Si esperas daños para ti mismo u otros, no debes realizar el acto. Si no esperas daños, puedes realizar el acto. Mientras realizas el acto, debes comprobar sobre la marcha que no esté teniendo consecuencias dañinas inesperadas. Si las está teniendo, tienes que parar; si no, puedes continuar. Cuando el acto ha finalizado, tienes que comprobar sus consecuencias a largo plazo. Si ves que el acto ha tenido consecuencias dañinas a pesar de que tus intenciones eran buenas, debes centrarte en no repetir el error. Pero si no han habido malas consecuencias, puedes estar contento de haber progresado y seguir decidido a continuar.
• La motivación esencial de entrenarse de esta manera es la cautela: la noción de que nuestros actos marcarán la diferencia entre sufrir y ser feliz, dañar y no dañar, y de que deben ser atenta y escrupulosamente vigilados. Esta cautela debe ir emparejada con una actitud que no se contenta fácilmente con los resultados obtenidos de los actos. Si ves que es posible alcanzar niveles superiores de felicidad, aunque puedan requerir más esfuerzo, tienes que esforzarte para alcanzarlos.
• Para tener éxito en esta habilidad hacen falta dos cualidades más: la
honestidad sobre los propios actos y sus resultados, y una gran capacidad para la observación. Si no eres sincero con los demás al hablarles de tus actos, seguramente tampoco serás capaz de observarlos sinceramente para tu propio beneficio. Así que estas dos cualidades forman una pareja indivisible. Sin ellas no hay manera fiable de poner a prueba el esfuerzo humano —tu esfuerzo humano— y lo que puede conseguir."
(...)
"Las Enseñanzas del Buddha"
ada123123
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Thanissaro Bhikkhu escribió: Vigila lo que Dices.
§ "Normalmente, Ajaan Fuang era un hombre de pocas palabras que
respondía a circunstancias: si las circunstancias lo justificaban, podía dar
explicaciones largas y detalladas. Si no, decía solamente una o dos palabras — a veces nada en absoluto. Se atenía a la máxima de Ajaan Lee: “Si vas a enseñar el Dhamma a gente que no se esfuerza por escuchar, o que no está lista para lo que tienes que decir, entonces no importa cuán fantástico sea el Dhamma que estés intentando enseñar, pues igualmente será cháchara insustancial, ya que no tendrá ningún propósito”.

§ A mi me maravillaba constantemente su voluntad —a veces hasta sus ganas— de enseñar meditación incluso estando enfermo. Una vez me dijo esto:
“Si la gente realmente tiene ganas de escuchar, veo que yo también tengo ganas de enseñar, y no importa cuánto tenga que decir que no me cansa. De hecho, suelo terminar con más energía que al empezar. Pero si no tienen ganas de escuchar, me agoto a la segunda o tercera palabra”.

§ “Antes de decir algo, pregúntate si es necesario o no. Si no lo es, no lo digas. Este es el primer paso en el adiestramiento de la mente —porque si no eres ni capaz de controlar tu boca, ¿cómo esperas ser capaz de controlar tu mente?”

§ Algunas veces su manera de ser amable consistía en enfadarse —aunque tenía su propia manera de hacerlo. Nunca levantaba la voz ni usaba un lenguaje desagradable, pero aun así sus palabras podían quemarte en el corazón. Una vez, mientras le comentaba esto, le pregunté “¿Cómo es que cuando tus palabras duelen, van directas al corazón?”
Él respondió:
“Es para que las recuerdes. Si las palabras no dan en el blanco en la persona que las escucha, tampoco dan en el blanco en la persona que las dice.”

"El brillo de la vida"
Las enseñanzas de
Ajaan Fuang Jotiko
Recopilado y traducido del tai al inglés
por Thanissaro Bhikkhu.
ada123123
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Última edición por Upasaka el 29 Dic 2022 00:40, editado 1 vez en total.
Razón: Mejora de la presentación final
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Re: Thanissaro Bhikkhu escribió:...

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Thanissaro Bhikkhu escribió: (...)
"Durante la noche de su despertar, el bodhisatta se sentó bajo un árbol —que más adelante se conoció como el árbol Bodhi (o del despertar)— y se concentró en su respiración. Fue capaz de alcanzar no solamente el nivel de jhāna que había experimentado de pequeño, sino otros tres niveles de absorción meditativa. Al alcanzar el cuarto jhāna, durante el cual su respiración se aquietó de forma natural y su mente quedó radiante y ecuánime, aplicó aquel nivel de concentración a la comprensión de tres conocimientos:
• conocimiento de sus propias vidas anteriores,
• conocimiento sobre cómo los seres mueren y renacen de acuerdo con su kamma (una palabra que significa “acción”, más conocida en su forma Sánscrita, karma); y
• conocimiento sobre cómo acabar con las cualidades mentales que él
denominaba āsavas, o fermentaciones: tendencias que “fermentan” en la mente y que conducen a renacimientos subsiguientes.

Cuando estas fermentaciones que vinculan la mente no solamente al renacimiento, sino también al espacio y al tiempo, fueron expulsadas de su mente, el bodhisatta —entonces ya el Buddha— experimentó lo inmortal, que más tarde denominó nibbāna (más conocido en su forma Sánscrita, nirvāṇa): la desvinculación. Esto fue su despertar.

Durante siete semanas permaneció cerca del árbol Bodhi experimentando el éxtasis de la liberación, y después decidió enseñarla. Como dijo más tarde, todo lo que había aprendido durante el transcurso de su liberación era como las hojas de todo un bosque; pero la parte que enseñaba no era más que un puñado de hojas. Eligió enseñar solamente aquello que sería útil a otros para que pudieran encontrar lo inmortal por ellos mismos.
Esto implicó dejar de lado preguntas irrelevantes para la consecución de lo inmortal, cuestiones que —si uno se dejaba atrapar por sus términos— acababan por cerrar el paso. Entre las preguntas que el Buddha deliberadamente dejó de lado estaban preguntas tales como: El universo, ¿es finito o infinito? ¿Es eterno o no? ¿Es todo Uno? ¿O es una pluralidad de cosas? ¿Qué es una persona? ¿Tenemos un yo o no lo tenemos?
En lugar de estas preguntas, el Buddha aconsejó enfocar solamente aquellas cuestiones que tuvieran que ver con el poder de los actos humanos y cómo éstos pueden depurarse hasta alcanzar el nivel necesario para el despertar. Éstas fueron las lecciones de su Dhamma: las enseñanzas que formaron su puñado de hojas.
Muchas de estas lecciones se formaron a partir de su aproximación final al despertar y debido a aspectos del despertar en sí mismo.

• Mantener presente la respiración

"La técnica de meditación que el bodhisatta utilizó para entrar en jhāna durante la noche de su despertar, el mantener presente la respiración, fue la técnica que enseñó más a menudo y con más detalle. Dividió las instrucciones en cuatro conjuntos denominados tétradas, porque consisten en cuatro pasos cada una. Cada tétrada tiene que ver con un aspecto diferente de asentar la mente en la respiración, aunque cada aspecto está íntimamente relacionado con los demás.

1) La primera tétrada mantiene el enfoque en la respiración en sí: (a) se
distingue la respiración larga y (b) se distingue la corta; (c) te entrenas para
respirar consciente de todo el cuerpo, y para (d) calmar la respiración que entra y sale hasta el punto en que, sin forzar nada, ésta queda inmóvil por sí sola.

2) La segunda tétrada enfoca el tono de las sensaciones del cuerpo y la mente. Te entrenas para (a) respirar con una sensación de plenitud, (b) respirar con una sensación de placer o alivio, (c) respirar y al mismo tiempo ser consciente de cómo las percepciones y las sensaciones —las etiquetas que la mente les pone a las cosas— tienen un efecto sobre la mente, y (d) enfocar y desarrollar sensaciones y percepciones que sirven para calmar esos efectos y eventualmente se calman a sí mismas.

3) La tercera tétrada enfoca los estados mentales. Te entrenas para (a) respirar siendo consciente del estado de la mente y luego, dependiendo del estado, (b) respirar aflojando la mente si está constreñida, (c) reafirmándola si está inestable o dispersa, y (d) liberándola si está sobrecargada o atrapada en un estado inhábil.

4) La cuarta tétrada enfoca los pasos a dar para liberar a la mente de sus
problemas, ya sean distracciones de la concentración u otros problemas con la concentración en sí. Los pasos son éstos: (a) enfocar lo inconstante y poco fiable de aquello que esté preocupando a la mente, (b) enfocar el sentido resultante de desapasionamiento que se genera hacia ello, (c) enfocar cómo aquello cesa debido al desapasionamiento y (d) enfocar cómo dejar de lado todo el asunto.

Como dijo el Buddha, estos 16 pasos promueven cualidades mentales
necesarias para entrar en jhāna —tranquilidad (samatha) y perspicacia (vipassanā) — y pueden conducir a la mente todo el camino hasta el despertar."
"Las Enseñanzas del Buddha"
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ada123123
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