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Sandiṭṭhika Sutta. (AN 6:47)
"Visible aquí y ahora"
"Entonces Moḷiyasivaka, el vagabundo, fue donde el Bendito e intercambió saludos corteses con él. Después de un intercambio de saludos amistosos y cortesías, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito, “'El Dhamma es visible aquí y ahora, el Dhamma es visible aquí y ahora', se dice. ¿Hasta qué punto el Dhamma es visible aquí y ahora, atemporal, invitando a la verificación, pertinente, para que el observador lo experimente por sí mismo?
“Muy bien, entonces, Sivaka, te haré una pregunta a cambio. Responda como mejor le parezca. ¿Qué piensas? Cuando la codicia está presente dentro de ti, ¿disciernes que 'La codicia está presente dentro de mí'? Y cuando la codicia no está presente dentro de ti, ¿disciernes que 'La codicia no está presente dentro de mí'?
"Si señor."
“El hecho de que cuando la codicia está presente dentro de ti, disciernes que la codicia está presente dentro de ti; y cuando la codicia no está presente dentro de ti, percibes que la codicia no está presente dentro de ti: Esa es una forma en la que el Dhamma es visible en el aquí y ahora, atemporal, invitando a la verificación, pertinente, para ser experimentado por el observador por sí mismo. .
"¿Qué opinas? Cuando la aversión está presente dentro de ti... Cuando la ilusión está presente dentro de ti... Cuando una cualidad codiciosa [dhamma] está presente dentro de ti... Cuando una cualidad aversiva está presente dentro de ti...
"¿Qué opinas? Cuando una cualidad engañosa está presente dentro de ti, ¿disciernes que 'Una cualidad engañosa está presente dentro de mí'? Y cuando una cualidad engañosa no está presente dentro de ti, ¿disciernes que 'Una cualidad engañosa no está presente dentro de mí'?”
"Si señor."
“El hecho de que cuando una cualidad engañosa está presente dentro de ti, disciernes que una cualidad engañosa está presente dentro de ti; y cuando una cualidad engañosa no está presente dentro de ti, disciernes que una cualidad engañosa no está presente dentro de ti: Esa es una forma en la que el Dhamma es visible en el aquí y ahora, atemporal, invitando a la verificación, pertinente, para ser experimentado por el observador por sí mismo.”
“¡Magnífico, señor! ¡Magnífico! Así como si fuera a poner en pie lo que estaba volcado, a revelar lo que estaba oculto, a mostrar el camino a alguien que se había perdido, o a llevar una lámpara a la oscuridad para que los que tenían ojos pudieran ver las formas, de la misma manera el Bendito—a través de muchas líneas de razonamiento—aclaró el Dhamma. Voy al Bendito en busca de refugio, al Dhamma y al Saṅgha de los monjes. Que el Bendito me recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio, desde este día en adelante, de por vida”.
Thanissaro Bhikkhu
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§49 : Ud.5:5
§23 : "Tres tipos de discernimiento:
discernimiento que proviene de la escucha [sutamaya-pañña]
discernimiento que viene del pensar [cintamaya-pañña]
discernimiento que proviene del desarrollo [bhavanamaya-pañña]" — DN 33
§24 : “La asociación con personas íntegras es un factor para la entrada en la corriente.
Escuchar el verdadero Dhamma... Atención adecuada...
La práctica de acuerdo con el Dhamma es un factor para entrar en la corriente”. — SN 55:5
§31:
"Considéralo como alguien que
Señala
tesoro,
el sabio que
viendo tus defectos
te reprende
Quédate con este tipo de sabio.
Para el que se queda
con un sabio de este tipo,
las cosas mejoran,
no peor
Que amoneste, instruya,
desviarte
lejos de los malos modales.
Para bien, es entrañable;
para mal, no lo es." — 76–77 dirhams
§27 – 29 :
"Monjes, ¿podría una persona sin integridad saber de una persona sin integridad: 'Esta es una persona sin integridad'?” — “No, señor”.
“Bien, monjes. Es imposible, de ninguna manera, que una persona sin integridad sepa de una persona sin integridad: 'Esta es una persona sin integridad'.
“¿Podría una persona sin integridad saber de una persona íntegra: 'Esta es una persona íntegra'?” — “No, señor”.
“Bien, monjes. Es imposible, de ninguna manera, que una persona sin integridad sepa de una persona íntegra: 'Esta es una persona íntegra'”.….
“Ahora, monjes, ¿podría una persona íntegra saber de una persona sin integridad: 'Esta es una persona sin integridad'?” - "Si señor."
“Bien, monjes. Es posible que una persona íntegra sepa de una persona sin integridad: 'Esta es una persona sin integridad'.
“¿Podría una persona íntegra saber de una persona íntegra: 'Esta es una persona íntegra'?” - "Si señor."
“Bien, monjes. Es posible que una persona íntegra sepa de una persona íntegra: 'Esta es una persona íntegra'”. — MN 110
§ 28. “'Es a través de la convivencia que se puede conocer la virtud de una persona, y sólo después de un largo período, no un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por uno que discierne, no por uno que no discierne': Así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo?
“Se da el caso en que un individuo, al vivir con otro, sabe esto: 'Durante mucho tiempo esta persona ha sido desgarrada, rota, manchada, salpicada en sus acciones. No ha sido consistente en sus acciones. No ha practicado consistentemente con respecto a los preceptos. Es una persona sin principios, no una persona virtuosa y con principios. Y luego está el caso en que un individuo, al vivir con otro, sabe esto: 'Durante mucho tiempo esta persona ha sido intacta, intacta, sin mancha, sin mancha en sus acciones. Ha sido constante en sus acciones. Ha practicado consistentemente con respecto a los preceptos. Es una persona virtuosa, con principios, no sin principios.'
“'Es a través de la convivencia que se puede conocer la virtud de una persona, y sólo después de un largo período, no un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por uno que discierne, no por uno que no discierne': Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo.
“'Es a través del trato con una persona que se puede conocer su pureza, y solo después de un período largo, no un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por uno que discierne, no por uno que no discierne': Así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo?
“Se da el caso en que un individuo, al tratar con otro, sabe esto: 'Esta persona trata de una manera cuando está uno a uno, de otra manera cuando está con dos, de otra manera cuando está con tres, de otra manera está con muchos. Sus tratos anteriores no concuerdan con sus tratos posteriores. Es impuro en sus tratos, no puro. Y luego está el caso en el que un individuo, al tratar con otro, sabe esto: 'La forma en que esta persona trata cuando está uno a uno, es la misma forma en que trata cuando trata con dos, cuando con tres, cuando con muchos. Sus tratos anteriores concuerdan con sus tratos posteriores. Es puro en sus tratos, no impuro.
“'Es a través del trato con una persona que se puede conocer su pureza, y solo después de un período largo, no un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por uno que discierne, no por uno que no discierne': Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo.
“'Es a través de la adversidad que se puede conocer la resistencia de una persona, y solo después de un largo período, no un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por uno que discierne, no por uno que no discierne': Así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo?
“Se da el caso de que una persona, que sufre la pérdida de familiares, la pérdida de la riqueza o la pérdida por enfermedad, no reflexiona: 'Así es la convivencia en el mundo. Así es cuando se adquiere una identidad personal [atta-bhava,literalmente “auto-estado”]. Cuando se vive en el mundo, cuando se gana una identidad personal, estas ocho condiciones mundanas giran en pos del mundo, y el mundo gira en pos de estas ocho condiciones mundanas: ganancia, pérdida, estatus, desgracia, censura, alabanza, placer y dolor.' Al sufrir la pérdida de parientes, la pérdida de la riqueza o la pérdida a causa de la enfermedad, se aflige, se aflige y se lamenta, se golpea el pecho y se angustia. Y luego está el caso en que una persona, que sufre la pérdida de familiares, la pérdida de la riqueza o la pérdida por enfermedad, reflexiona: 'Así es cuando vivimos juntos en el mundo. Así es cuando se adquiere una identidad personal. Cuando se vive en el mundo, cuando se adquiere una identidad personal, estas ocho condiciones mundanas giran según el mundo, y el mundo gira según estas ocho condiciones mundanas: ganancia, pérdida, estatus, desgracia, censura, alabanza, placer y dolor.' Al sufrir la pérdida de parientes, la pérdida de la riqueza o la pérdida por enfermedad, no se entristece, no se aflige ni se lamenta, no se golpea el pecho ni se angustia.
“'Es a través de la adversidad que se puede conocer la resistencia de una persona, y solo después de un largo período, no un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por uno que discierne, no por uno que no discierne': Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo.
“'Es a través de la discusión que se puede conocer el discernimiento de una persona, y luego sólo después de un período largo, no un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por uno que discierne, no por uno que no discierne': Así se dijo. ¿Y en referencia a qué se dijo?
“Existe el caso en el que un individuo, a través de una discusión con otro, sabe esto: 'Por la forma en que esta persona plantea un problema, por la forma en que aplica [su razonamiento], por la forma en que aborda una pregunta, es torpe, sin discernir. ¿Porqué es eso? No hace declaraciones profundas, tranquilas, refinadas, más allá del alcance de la conjetura, sutiles, para ser experimentadas por los sabios. No puede declarar el significado, enseñarlo, describirlo, exponerlo, revelarlo, explicarlo o aclararlo. Es torpe, no discernidor. Como si un hombre con buena vista parado en la orilla de un cuerpo de agua viera subir un pequeño pez. Se le ocurriría el pensamiento: 'Por el ascenso de este pez, por la ruptura de sus ondas, por su velocidad, es un pez pequeño, no uno grande'. De la misma manera, un individuo, en discusión con otro, sabe esto:
“Y luego está el caso en el que un individuo, a través de una discusión con otro, sabe esto: 'Por la forma en que esta persona plantea un problema, por la forma en que aplica [su razonamiento], por la forma en que aborda una pregunta, es perspicaz, no aburrido. ¿Porqué es eso? Hace declaraciones que son profundas, tranquilas, refinadas, más allá del alcance de la conjetura, sutiles, para ser experimentadas por los sabios. Puede declarar el significado, enseñarlo, describirlo, exponerlo, revelarlo, explicarlo y aclararlo. Es perspicaz, no aburrido. Tal como si un hombre con buena vista parado en la orilla de un cuerpo de agua viera subir un gran pez. Se le ocurriría el pensamiento: 'Por el ascenso de este pez, por la ruptura de sus ondas, por su velocidad, es un pez grande, no uno pequeño'. De la misma manera, un individuo, en discusión con otro, sabe esto:
“'Es a través de la discusión que se puede conocer el discernimiento de una persona, y luego sólo después de un período largo, no un período corto; por el que está atento, no por el que está desatento; por uno que discierne, no por uno que no discierne': Así se dijo. Y en referencia a esto se dijo.” — AN 4:192
§ 29. [Canki Bharadvaja:] “¿Hasta qué punto uno despierta a la verdad? Le preguntamos al Maestro Gotama sobre el despertar a la verdad”.
[El Buddha:] “Existe el caso, Bharadvaja, en el que un monje vive en dependencia de cierta aldea o pueblo. Luego, un amo de casa o el hijo de un amo de casa se acerca a él y lo observa con respecto a tres cualidades mentales: cualidades basadas en la codicia, cualidades basadas en la aversión, cualidades basadas en el engaño: '¿Existen en este venerable cualidades basadas en la codicia que, con su mente vencida por estas cualidades, podría decir: "Yo sé", sin saber, o decir: "Veo", sin ver; o que podría instar a otro a actuar de una manera que fuera para su daño y dolor a largo plazo?' Mientras lo observa, llega a saber: 'No hay en este venerable tales cualidades basadas en la codicia... Su comportamiento corporal y verbal son los de alguien que no es codicioso. Y el Dhamma que enseña es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, tranquilo, refinado, más allá del alcance de la conjetura, sutil, para ser experimentado por los sabios. Este Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por una persona codiciosa.
“Cuando, al observar que el monje está purificado con respecto a las cualidades basadas en la codicia, lo observa a continuación con respecto a las cualidades basadas en la aversión: '¿Hay en este venerable algunas cualidades basadas en la aversión que, con su mente vencida por estas cualidades, podría decir, "Yo sé", sin saber, o decir, "Veo", sin ver; o que podría instar a otro a actuar de una manera que fuera para su daño y dolor a largo plazo?' Mientras lo observa, llega a saber: 'No hay en este venerable tales cualidades basadas en la aversión... Su comportamiento corporal y verbal son los de alguien que no es aversivo. Y el Dhamma que enseña es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, tranquilo, refinado, más allá del alcance de la conjetura, sutil, para ser experimentado por los sabios. Este Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por una persona aversiva.
“Cuando, al observar que el monje está purificado con respecto a las cualidades basadas en la aversión, lo observa a continuación con respecto a las cualidades basadas en el engaño: '¿Hay en este venerable cualidades basadas en el engaño que, con su mente vencida por el engaño? estas cualidades, podría decir, "Yo sé", sin saber, o decir, "Veo", sin ver; o que podría instar a otro a actuar de una manera que fuera para su daño y dolor a largo plazo?' Mientras lo observa, llega a saber: 'No hay en este venerable tales cualidades basadas en el engaño... Su comportamiento corporal y verbal son los de alguien que no está engañado. Y el Dhamma que enseña es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, tranquilo, refinado, más allá del alcance de la conjetura, sutil, para ser experimentado por los sabios. Este Dhamma no puede ser enseñado fácilmente por una persona engañada”.— MN 95