El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

[Carlos]

Yo no diría que es un koan, sino, más bien, una indicación (por algo dice Dôgen a continuación, en el texto, que este es precisamente el punto distintivo esencial de zazen) alusiva de aquello que se debe realizar con el pensamiento (pensamiento, recuerdo, sensación, ensoñación, emoción, etc) cuando estamos sentados sobre el cojín, que en la práctica se traduciría en algo así como ser conscientes de cualquier pensamiento que surja en el instante en el que surge (en la medida de nuestras posibilidades), para, rapidamente, volver a nuestra práctica que es estar allí sentados, sobre el cojín.

[Roberto]

Amablemente @tao.te.kat ha adelantado algunos elementos relativos al koan de Yakusan Igen que Dōgen usa en en sun instrucciones para zazen (Fukanzazengi). Sin embargo hay algunos matices que es conveniente añadir para sondear a qué nos invita Dōgen... que no es exactamente ni a una práctica de "atención plena", ni a la "resolución" de un koan, por lo menos en los términos con los que, a veces, suelen entenderse estos conceptos.

Tomemos el primer elemento de importancia, 思量, shiryo, "pensar". Esta palabra está compuesta por dos kanji (ideogramas), el primero, 思 (compuesto por el signo de corazon/mente al que se superpone un campo de arroz) es habitual en palabras que implican pensar, sin embargo el segundo, 量, no lo es, es una forma poco usual, aunque la expresión aparece a menudo en el zen y el budismo extremo-oriental. El significado de 量 es "evaluar", "medir"; por tanto podríamos decir que su sentido es el de pensamiento discriminativo, o pensamiento intenso. Según el Digital Dictionary of Buddhism en la filosofía Yogâcāra se referiría al pensamiento continuo, que, en general, según el DDB tendría las connotaciones de "pensamiento contaminado". Por tanto no se trata de un pensamiento cualquiera, sino de aquel pensamiento que está movido por los "tres venenos", por la codicia, el rechazo y la ignorancia. No se trata de un pensamiento cualquiera, por ejemplo si oímos un ruido de un camión sabremos que es un camión, incluso si tenemos experiencia en ese tipo de vehículos igual podremos discernir que se trata de un camión simple o de un camión articulado, y si somos mecánicos igual hasta podremos darnos cuenta de que el motor, por ej., tiene algún tipo de problema e identificarlo. La cuestión no está ahí, la cuestión en este tipo de pensamiento es cuando, movidos por ejemplo por el rechazo, empezamos a añadirle otros pensamientos: "Ojalá pase pronto ese ruido; estas no son horas para que circulen los camiones; está estropeando mi zazen; etc., etc.". Los pensamientos, a menudo, tienen una inercia que arrastrá tras de sí otros pensamientos, y sentimientos asociados a ellos, desplegando cadenas que pueden llevarnos lejos y hace que nos olvidemos de nuestro estar simplemente sentados.

Otras veces, en cambio, cuando no son movidos por la aversión o el deseo, pueden ser pertinentes; ocurre raras veces, pero podría ocurrir que en una fría y ventosa jornada se abrá de golpe una ventana y, si estamos practicando zazen junto a otros y ese día somos responsables del entorno (tradicionalmente, en la práctica, quien se encarga de tocar la campana, se encarga también de supervisar el resto de condiciones del lugar que favorezca la práctica en comun), tengamos que evaluar si conviene levantarse de nuestra sentada para cerrar la ventana o no, evitando así esa molestia a los demás. Por tanto no se trataría solo de pensamiento discriminativo (distinguir el sonido de un pájaro del de un helicóptero), sino de aquellas cadenas de pensamientos (pensamiento continuo) que son movidas por la atracción o por el odio (sean estos de tipo material o de tipo "espiritual").

[Continuará]

[Daido]

No es necesario que tenga solución, para ser un koan. La "solución", por otro laso, hoy se puede encontrar en internet, sin problemas. Había una página, (aun me acuerdo), en la que venían las " soluciones" de todos los koans (entendiendo por solución la respuesta de dokusan, para que te lo pasen. Yo mismo encontraba las soluciones investigando en libros, cuando aun no había internet. Y más de un koan lo pasé de ese modo. Debido a ello, me decepcioné de los koans, y me desinterese poco a poco, pero hoy he vuelto a ellos con interés, porque, como digo, la solución es lo de menos.

Pensar el no pensar, lo veo como un koan muy acertado. Pensar el no pensar, no puede solucionarse pensando. Sería un contrasentido. El koan se lleva a la práctica, primero pensando, luego no pensando y por fin, olvidándolo. Cuando se olvida, es porque ha salido de la parte consciente, pero si es un koan, seguirá en la parte inconsciente haciendo su trabajo. (Si no es un koan, no se quedará en el inconsciente, se esfumará) los koans pueden tardar años en producir el resultado, pero cuando lo producen, puede ser incluso un cataclismo (esto es solo en ciertos casos, no es habitual)

Saludos.

[Roberto]

No es necesario que tenga solución, para ser un koan. La "solución", por otro laso, hoy se puede encontrar en internet, sin problemas. Había una página, (aun me acuerdo), en la que venían las " soluciones" de todos los koans (entendiendo por solución la respuesta de dokusan, para que te lo pasen. Yo mismo encontraba las soluciones investigando en libros, cuando aun no había internet. Y más de un koan lo pasé de ese modo. Debido a ello, me decepcioné de los koans, y me desinterese poco a poco, pero hoy he vuelto a ellos con interés, porque, como digo, la solución es lo de menos.

Pensar el no pensar, lo veo como un koan muy acertado. Pensar el no pensar, no puede solucionarse pensando. Sería un contrasentido. El koan se lleva a la práctica, primero pensando, luego no pensando y por fin, olvidándolo. Cuando se olvida, es porque ha salido de la parte consciente, pero si es un koan, seguirá en la parte inconsciente haciendo su trabajo. (Si no es un koan, no se quedará en el inconsciente, se esfumará) los koans pueden tardar años en producir el resultado, pero cuando lo producen, puede ser incluso un cataclismo (esto es solo en ciertos casos, no es habitual)

Saludos.

En realidad, desde mi punto de vista, lo que dice Dogen es algo más simple y asequible, para quien este decidido a ello. Es un trabajo de vaciado y apertura simultaneos, en el que sí interviene el pensamiento, o más bien la "dirección" con que encaramos el "pensar". Otra cosa es decidirse a ese esfuerzo, pues es un esfuerzo que dura siempre, infinito tendencialmente, y ahí se requiere un salto de fe en cierta manera.

Un parte de mi intención es poder ir mostrando que, más allá de zen o no zen, lo que Dogen propone está en linea con la corriente subterranea que recorre y unifica a todo los Budismos.

Pero ya lo iremos viendo poco a poco.

Saludos

[Daido]

Otra cosa es decidirse a ese esfuerzo, pues es un esfuerzo que dura siempre, infinito tendencialmente, y ahí se requiere un salto de fe en cierta manera.

Te daria la razón, salvo en lo del esfuerzo.
El zazen requiere fe, mas que esfuerzo, porque sin fe este camino no puede andarse. Ahora bien, el zazen no es Lourdes. Que nadie espere un resultado rápido (ni lento). Y si no se espera resultado alguno, curiosamente no requiere tanto esfuerzo. De hecho, requiere muy poco, cuando se lleva de un modo natural. Si se establecen unos tiempos de sentadas cada día, sentarse es lo que toca, y no requiere un esfuerzo particular, cuando lo llevas haciendo ya un tiempo.

Yo lo veo como algo natural, además. Mis gatos pasan mucho tiempo sentados sin hacer nada (aparte de dormir, quiero decir). Tengo dos, y me inspira verlos simplemente sentados. No veo que requiera ningún esfuerzo para ellos. Lo hacen de forma natural. No tienen que hacer un "esfuerzo infinito". (Yo, personalmente, no seria capaz de un esfuerzo así). Los antiguos maestros, cuando hacen comentarios sobre el zazen, no hablan de esfuerzo. Tal vez requiera esfuerzo al principio, luego es natural.

[Roberto]

No es el esfuerzo lo que debe ser infinito. Nadie puede hacer un esfuerzo así. Es la vía la que es tendencialmente infinita, dicho con otras palabras es inconmensurable, no medible, dura siempre, nunca se acaba mientras se está vivo.

Es lo que implican los votos del bodhisattva (liberar a todos los seres, abarcar todos los dharma, etc.), formas poéticas de definir lo que no tiene un límite concebible.

[Daido]

Es la vía la que es tendencialmente infinita, dicho con otras palabras es inconmensurable, no medible, dura siempre, nunca se acaba mientras se está vivo.

El infinito se alcanza con un solo paso: este. No hay mas momento que aquel en el que estamos ahora. A Hakuin, su maestro le dijo que le mostrara Mu, a lo que Hakuin respondió "no puedo mostrartelo, es infinito". Su maestro le dijo "pues mira yo como lo cojo", y le retorció la nariz. El infinito es aquí. La eternidad es ahora.

Saludos.

[Roberto]

Sí, con eso estoy de acuerdo. Raimon Pannikar lo denominaba tempieternidad. Con todo, siendo inconcebible para el ser que somos, la noción de infinito es necesariamente impensable, una denominación poética a la que acudimos para provocar el salto de la fe, en terminos budistas para entregarnos con un corazón confiado al budhadharma.

[Roberto]

Pasemos ahora a ver fushiryō 不思量, que encontramos traducido por la Stella como "no pensar" (y que no hay que confundir con hishiryō, 非思量, que en esta traducción encontramos traducido como "impensar"... se que a @Daido no ñe gusta este último término, pero en su momento intentaré dar las razones para usarlo).

思量, shiryō, el pensamiento que mide y evalua, el pensamiento que elige o rechaza, lo vimos en una entrada anterior.

Aquí se añade 不, cuyo sentido es "no", es una negación en sentido absoluto, rechaza la proposición que le sigue completamente. Este "no pensar" tiene 2 sentidos:
-1) Uno negativo, de interdiccion, de aquello en lo que no consiste zazen, visto desde el punto de vista del agente, del individuo autoconsciente de sí que practica zazen.
-2) Otro positivo, designando aquello que es, que somos, más allá, o aparte, del pensamiento.

Veámos el primero, el sentido negativo, de interdicción, tal como lo esboza Dōgen en otras partes del Fukanzazengi (su manual de instrucciones para la práctica del zazen). Este sentido es un sentido que está ya presente en la forma de abordar la "meditación" en Extremo-Oriente y que, en cierta manera separa estas formas de meditación de aquellas que lo precedieron en India, especialmente de aquellas que encontramos en el Visuddhimagga de Buddhaghosa, uno de los textos clave de referencia del Budismo Theravada. (esto lo veremos en un entrada posterior, en otros textos, chinos, que no son de Dōgen).

Para ello ofrezco estas distintas partes en diversas traducciones del Fukanzazengi, que he elegido por parecerme que está entre aquellas más autorizadas de es; la de la Stella del Mattino (S.d.M.), la de Gudō Wafu Nishijima (G.W.N.) y la de Dan Leighton y Sohaku Okumura (L.&.O.). Añadiendo desspues de cada fragmento algún pequeño comentario mío:

“si das lugar al mínimo ‘me gusta – no me gusta’, el corazón se pierde en la confusión” (S.d.M.)
“si el mínimo gusto o rechazo aparece, la mente se pierde en la confusión” (L.&O.)

Durante zazen nuestros gustos, preferencias y caprichos son abandonados, incluso aquellos que aparentemente obedecerían a un deseo de "mejorar": "Existe en mí tal aspecto negativo, pero me gustaría erradicarlo y llegar a ser un Arhat, un gran Bodhisattva, un ser iluminado". Se acepta lo que "aparece" tal como es, sin juicios no preferencias.

“Orgullosos de nuestra comprensión y ricamente dotados con la realización, logramos estados especiales de discernimiento; alcanzamos la verdad; esclarecemos la mente; adquirimos el fervor que atraviesa el cielo; erramos por remotas esferas intelectuales, entrando con la cabeza: y sin embargo, hemos perdido casi por completo el vigoroso camino de liberarnos del cuerpo.” (G.W.N.)

“Supongamos, por ejemplo, que tú estés orgulloso de tu comprensión, que
abundes en iluminación, que hayas divisado la sabiduría, obtenido la vía,
aclarado el corazón dando impulso al ideal de escalar el cielo; no haces sino
distraerte cerca del umbral del nirvāṇa e ignoras casi del todo el laborioso
sendero de la libertad.” (S.d.M.)

“Supón que estás convencido de tu comprensión y abundante en iluminación, adquiriendo la sabiduría que vislumbra el fundamento [de la budeidad], realizando la Vía y clarificando la mente, despertando una aspiración de alcanzar los cielos. Estás actuando en la entrada pero todavía te falta el camino vital de la emancipación.” (L.&O.)

Cualquier posible "realización" pasada, cualquier grado de compresión que podamos haber conseguido, es también dejada de lado, no construímos teorías, ni las perfeccionamos, ni nos regodeamos en logros pasados.

“Además, [aún] podemos ver los rasgos de los seis años en los cuales el sabio natural del parque Jetavana estuvo sentado derecho. Aún podemos escuchar rumores de los nueve años que pasó enfrentando la pared de parte del transmisor del sello-mente del [templo] Shaolin. Los antiguos santos ya eran así: ¿cómo puede la gente no hacer el esfuerzo?” (G.W.N.)

“¡Observa! Buddha, sabio de nacimiento: se ve el rastro de los seis años
transcurridos sentado erguido; Bodhidharma, que ha trasmitido el sello del
corazón de la vía: se oye la fama de los nueve años sentado frente al muro. Así
fueron los antiguos sabios, así debe practicar el hombre de hoy.” (S.d.M.)

De nuevo, no "aspiramos" a convertirnos en Buddhas, en Arhat, en grandes iluminados. El pasado está de más, el futuro está de más, solo impoorta nuestra tarea presente.[/quote]
Aquí nos anima, con los ejemplo más "sublimes" para cualquier practicante zen, a realizar el esfuerzo, del que se habló en una entrada anterior. Este esfuerzo no es el esfuerzo que realiza, por ejemplo, un leñador. Es el esfuerzo que en el Chan chino se llama a veces "un esfuerzo sin esfuerzo". No solo es el esfuerzo de volver cada día a zazen, durante el tiempo que hayamos establecido, es el esfuerzo de volver a zazen a cada momento una vez que ya estamos sentados en zazen, cada vez que nuestros pensamientos (en el sentido de pensamiento continuo, de pensamiento contaminado) no "sacan" de zazen, aunque nuestra posición no se haya movido ni un centimetro (aunque normalmente si ese "pensamiento contaminado" lo dejamos evolucionar al antojo de nuestro deseo, nuestra posición física también se verá afectada). Cualquier practicante que no se engañe a sí mismo sabe que este "salirse" de zazen sucede un millón de veces durante nuestras sentadas, es por tanto el esfuerzo de volver otro millón de veces a nuestro zazen. Con el tiempo, a veces, incluso ese esfuerzo es olvidado, ya no somos nostros quienes hacemos zazen, es zazen quien hace zazen.

“detén la práctica de buscar dichos e investigar palabras” (S.d.M.)

“Por lo tanto, debemos cesar el trabajo intelectual de estudio de dichos y persecución de palabras.” (G.W.N.)

El recuerdo de las doctrinas más elevadas, de los sutta y de los sutra, de los dichos de los maestros, de algún koan donde se recojan esos dichos, todo eso es también dejado de lado. Su momento es otro, el momento de zazen es solo de zazen.

“Dejamos descansar las innumerables cosas. No pensamos ni en lo bueno ni en lo malo. No consideramos lo correcto y lo incorrecto. Detenemos el dinámico flujo de la mente, el deseo, la conciencia. Detenemos el análisis intelectual de imágenes, pensamientos y reflexiones.” (G.W.N.)

“Sin pensar ni en el bien ni en el mal, no te ocupes de aquello que es
justo y de aquello que está equivocado. Interrumpe la actividad del corazón,
de la mente y de la reflexión. Interrumpe las investigaciones del pensamiento,
de la imaginación, de la contemplación.” (S.d.M.)

“No juzgues verdadero o falso. Abandona las operaciones de la mente, el intelecto y la conciencia; deja de evaluar con pensamientos, ideas y puntos de vista” (L.&O.)

Ya comentado anteriormente, sin embargo Dōgen, insiste pacientemente en ello. También en el dejarse llevar por nuestros pensamientos existe un placer, una puesta en acción del deseo que, ahora, dejamos de lado.

“No midas cuánto has realizado la vía [medir Buddha]” (S.d.M.)

“No nos proponemos llegar a ser un buda.” (G.W.N.)

“ No tengas proyectos de llegar a ser Buda.” (L.&O.)

Igual comentario que antes.

“esta [la vía] no tiene que ver con estar sentados o tumbados.” (S.d.M.)

Una clara indicación de que shikantaza, "estar simplemente sentados", no es estar simplemente sentados, sin hacer nada. En términos modernos (tomados prestados del cristianismo) sería una advertencia contra el quietismo.

“Zazen no consiste en aprender a meditar [en aprender el zen]” (S.d.M.)

“En este sentarse en zazen no se está aprendiendo la concentración zen” (G.W.N.)

“El zazen del que hablo no es una práctica de meditación” (L.&.W.)

Zazen no es una técnica de meditación, no es un método para "mejorarse" a uno mismo, es de otra cuestión de la que Dōgen habla.

[Continuará]

[Daido]

se que a @Daido no ñe gusta este último término ( "impensar"), pero en su momento intentaré dar las razones para usarlo).

Aparte de " impensable", impensar no se ha utilizado nunca como verbo. No significa nada. Qué necesidad hay de inventar un concepto nuevo, cuando, de lo que se trata, es de ir mas allá de los conceptos? Aparte, Dogen decía "no pensar", no " impensar". Impensar no significa nada. Creo que es una metedura de pata.