Budismo secular

[Upasaka]

> ¿Qué lecturas me recomendarían en este sentido?

No he entendido del todo la pregunta pero dejo dos ideas por si ibas por ahí:

1a idea: existen diversos autores que han investigado los recuerdos de algunos niños que tienen de, aparentemente, otras vidas con el fin de verificar si eran ciertos. Existe bastante literatura al respecto. Que sean concluyentes o no, ya es más discutible. Un ejemplo: https://www.redalyc.org/pdf/3729/372940823009.pdf

2a idea: en la tradición budista, buddha puede recordar sus vidas pasadas, en concreto Mahayana incluso concreta que eso pasa en el octavo bhumi. Luego el reconocimiento directo de la reencarnación ocurriría entonces. Se deduce pues que el Bardo Thodol (Libro Tibetano de los M. es una traducción inventada y me resisto a usarla, pues no existe tal libro) lo escribió un buddha. Luego posiblemente te pilla algo lejos, ese reconocimiento directo.

Para los budistas tradicionales, la reencarnación es una creencia. Como el cielo cristiano. Y aunque hay más indicios (ver pto1), no creo que haya demostración clara todavía. Si es que la llega a haber.

Saludos amigos.
Por partes.

Amigo
@BudistaSecular

"Si vas a 'marcarte' un Isidatta decirte que te echaremos de menos."

– Por siempre gracias a ti, a vosotros.
Éste sufre del apego generado por aquí disponer de buenos amigos con quienes compartir el Dhamma.
•"Isidatta"...
Sabiendo lo que por detrás implica, dejar muy claro. Éste aún no llega a esa "meta", pero gracias, mientras aun no llegue ( esperemos ) a ese futuro, tratará aquí de seguir un camino medio.
Aprender y cumplir con el compromiso de, poder ser el caso, de ayudar a quien lo requiera, siempre como estudiante.

– Se pasó responder a una pregunta respecto a " cómo entender el ' renacimiento ' " a quien lo preguntó.
@Joaquín
El posterior enlace puede ser de ayuda.
( si es asi como si no, se ahorren los cumplidos o agradecimientos, son contraproducentes. )

Gracias amigo @tao.te.kat .

Por el enlace al documento. No ha dejado indiferente. De ahí posteriormente sujetarlo al análisis.
Se quiere dejar un enlace bastante amplio, con referencias, de las varias perspectivas budistas:

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Renacimiento_(budismo)

( desinteresadamente, esperando sea la única ocasión en hablar de esto )
– La postura que se siguió fue gradual en este tema con una siempre base pragmática:
- En principio,( transición cristiana y posterior mahayana ) se dejó aparte.
- en medio ( como theravadín ), aún se cree y se comparte en la teoría "momento a momento".
- ahora, coincidiendo con BudistaSecular, partiendo de " momento a momento ", como dijéramos a través de fotogramas de una larga película...( aquí ya se encuentra con la meditación comprensión y visión)...
El enlace por tao.te.kat. ha resuelto una certeza.
De niño y no tanto de adulto, se tuvo gran sensibilidad.
Hoy en la práctica de la atención tiene recuerdos lúcidos antes de los tres años ( hacia atrás, se dice que no hay memoria consciente ) de infancia para atrás.
Conclusiones. Conociendo casos aparte de los descritos en el documento... No puede, para éste confirmado, existir tales conceptos como " alma", y, oh casualidad, se ajusta mejor al concepto de " continuum mental ".

• La experiencia de cada individuo parte de la premisa de encontrarse en un punto del camino hacia el desarraigo de la ignorancia.

Saludos amigos.

[Roberto]

He visto que existía por aquí este tema (aunque andaba algo olvidado) dedicado al Budismo secular. Como acabo de colgar el enlace a un texto de Bikkhu Bodhi sobre el tema Budismo clásico vs. Budismo secular (https://mahayana.forobudismo.com/viewtopic.php?p=14603#p14603), tal vez pueda servir para reanimar este tema.

De entrada diré que Bikkhu Bodhi, cuando habla del Budismo clásico, lo hace obviamente desde su propia experiencia en tanto que monástico theravada, mientras que existen otra corrientes budistas "clásicas" donde esa delimitación no está tan clara, por ejemplo en el caso del Budismo de la Tierra pura, practicado fundamentalmente por laicos en Oriente (aunque no todos), algunas escuelas budistas tibetanas, donde existe la posibilidad de que los lamas estén casados y vivan una vida corriente, etc.

Igualmente las "fronteras" del llamado budismo secular tampoco son tan claras como B.B. las dibuja. Por ejemplo, no siempre es cierto su "alineamiento" estricto con los métodos y el punto de vista de la ciencia, en algunos casos de budistas seculares no se piensa que se puedan "explicar" las finalidades del Budismo recurriendo simplemente a las ciencias contemporaneas, y se sigue buscando una liberación de caracter trascendente (al margen de como definamos ese concepto cada cual, ya que es una palabra polivalente y que da pie a ser discutida).

Con todo, me parece que su texto resulta de gran interés, dialogante y valientemente abierto al futuro posible del budismo occidental, hoy en sus primeras y titubeantes etapas.

[Ananda]

Cuando abrí este hilo tenía bastante interés en el budismo secular, pero ya en demasiadas ocasiones en boca de algunos adeptos lo he visto deslizarse hacia cierta ideología política. Por esta razón en fecha reciente decidí alejarme de esta forma de 'budismo'.

En cualquier caso agradezco a @Roberto el texto de Bhikkhu Bodhi que nos ha compartido

[Roberto]

Cuando abrí este hilo tenía bastante interés en el budismo secular, pero ya en demasiadas ocasiones en boca de algunos adeptos lo he visto deslizarse hacia cierta ideología política. Por esta razón en fecha reciente decidí alejarme de esta forma de 'budismo'.

En cualquier caso agradezco a @Roberto el texto de Bhikkhu Bodhi que nos ha compartido

De nada, traducir (como pueda), ayudar a que el Dharma pase, es una forma de práctica para mi, desde hace años. Quien no puede volar como un aguila, vuela como un gorrión... y, parece ser, dicen, que esta tarea, a menudo anónima, ha revestido su importancia en el viaje del Budismo a traves de los lugares, de las culturas y del tiempo.

Bien, voviendo a este tema, en realidad, "Budismo secular" es una etiqueta que incluye mutlitud de puntos vista diferentes, no es algo unificado y organizado, puede querer decir multitud de cosas, por lo menos por el momento.

Yo,personalmente, tengo bastantes dudas sobre lo que quiera decir; de entrada no me definiría así, me plantea más dudas que certezas, aunque intento suprimir mi reactividad habitual y escuchar.

Con todo, parece que es algo que está ahí, en los budismos occidentales y también orientales, con múltiples formas (en los USA existen budistas pro Trump, por ej.), e intento ver que tienen que decir. Con muchas cosas no estoy de acuerdo, con otra puede que sí, estudio, me cuestiono donde estoy e intento aprender.

Que algunos "adeptos puedan deslizarse hacia cierta ideología política", y entender eso como un problema, puede estar relacionado con que uno se se "deslize" hacia la ideología opuesta. Esas cosas pueden pasar, los que vivimos en el "mundo" tenemos ideologías, eso es verdad, lo reconozcamos o no, y cuando, los que vivimos en el mundo (¿quién no vive en el mundo?), decimos no tener una ideología, es porque tenemos una muy concreta.

Otra caso, si acaso, es el del eremita, pero el eremita de verdad, no el misantropo (que es alguien que simplemente "detesta" el mundo, viviendo en él). Es decir alguién que de hecho se retira a las montañas, o al bosque, rehuye todo contacto humano y sigue su camino en soledad absoluta; un camino posible, pero dificilísimo y muy, muy, muy raro y ocasional (aunque existen luminosos e inspiradores ejemplos).

El Buddha propone, en general, la vía media (en los sutta y en los sutra, por ej., encontramos ejemplos en contrario. No todo el Canon, antiguo o Mahayana, es uniforme), huir de los extremos. Simple de decir en teoría, no tan fácil para nosotros, seres en medio del mundo, que estamos distraidos casi todo el tiempo por las pasiones... a favor de esto, o en contra de esto.

Y, ya se sabe, yo, seguidor del Mahayana, de una determinada escuela, y sub-esuela, y sub-sub-escuela dentro de esa corriente, cuando hablo del "camino del medio", no me refiero, estrictamente, solo a aquello que aparece escrito en el Dhammacakkappavattana Sutta, mi interpretación es más amplia.

[Adán]

Suele pasar que quien se aleja por política es por política (contraria). Mi postura es que el Dhamma nada tiene que ver con política, aunque la política es absolutamente necesaria en sociedad. Pienso que cuando se trata de una cosa, hay que aislar a la otra.

[Ananda]

Que algunos "adeptos puedan deslizarse hacia cierta ideología política", y entender eso como un problema, puede estar relacionado con que uno se se "deslize" hacia la ideología opuesta.

Si alguien cuando dice hablarme de budismo mezcla en su discurso el Dhamma con sus preferencias políticas, deportivas, sexuales o las que fueren, pues entonces yo me voy por donde he venido, sin más.

Upali, aquellas cosas, las cuales pudieses conocer que son así: ‘Cosas que no conducen exclusivamente al desencantamiento, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana’; deberías reconocer de esta manera: ‘Esto no es el Dhamma, esto no es la Disciplina, esta no es la enseñanza del Maestro’. Pero, Upali, aquellas cosas, las cuales pudieses conocer que son así: ‘Cosas que conducen exclusivamente al desencantamiento, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nibbana’; deberías reconocer de esta manera: ‘Esto es el Dhamma, esto es la Disciplina, esta es la enseñanza del Maestro’. (AN 7,83 Satthusasana Sutta).

[Carlos]

"...los seguidores tanto del budismo clásico como del
secular [...] a menudo rehúyen la defensa política abierta,
que pueden considerar una amenaza para la pureza de su práctica. Creo que
es aquí donde el budismo, en todas sus variedades, tiene mucho que aprender
de las religiones abrahámicas, con su profética preocupación por la justicia
social. Para miles de millones de personas de todo el mundo, las principales
causas del sufrimiento real al que se enfrentan a diario son la pobreza
endémica, la opresión social y la devastación medioambiental. Para que el
budismo esté a la altura de su potencial moral, sus seguidores deben
comprometerse más con la paz, la justicia y la transformación social.

Inspirados por los ideales de bondad amorosa y compasión, deben estar
dispuestos a defender a los que no pueden hablar por sí mismos, a los
agobiados por estructuras sociales duras y explotadoras. Con todo lo
desagradable que es, la política se ha convertido en el escenario donde se
libran las luchas éticas fundamentales de nuestro tiempo. Cualquier sistema
espiritual que rechace el compromiso social para salvaguardar su pureza
corre el riesgo de incumplir sus obligaciones morales. Sus prácticas
contemplativas se convierten entonces en el juguete intelectual de una élite
de clase media-alta o en un colchón para suavizar el impacto del mundo real..."


Muy interesante!

[Roberto]

"...los seguidores tanto del budismo clásico como del
secular [...] a menudo rehúyen la defensa política abierta,
que pueden considerar una amenaza para la pureza de su práctica. Creo que
es aquí donde el budismo, en todas sus variedades, tiene mucho que aprender
de las religiones abrahámicas, con su profética preocupación por la justicia
social. Para miles de millones de personas de todo el mundo, las principales
causas del sufrimiento real al que se enfrentan a diario son la pobreza
endémica, la opresión social y la devastación medioambiental. Para que el
budismo esté a la altura de su potencial moral, sus seguidores deben
comprometerse más con la paz, la justicia y la transformación social.

Inspirados por los ideales de bondad amorosa y compasión, deben estar
dispuestos a defender a los que no pueden hablar por sí mismos, a los
agobiados por estructuras sociales duras y explotadoras. Con todo lo
desagradable que es, la política se ha convertido en el escenario donde se
libran las luchas éticas fundamentales de nuestro tiempo. Cualquier sistema
espiritual que rechace el compromiso social para salvaguardar su pureza
corre el riesgo de incumplir sus obligaciones morales. Sus prácticas
contemplativas se convierten entonces en el juguete intelectual de una élite
de clase media-alta o en un colchón para suavizar el impacto del mundo real..."


Muy interesante!

Gracias @Carlos , estoy de acuerdo en que ese diálogo con las religiones abrahamicas es imprescindible para que el Budismo arraigue en aquellas tierras donde el substrato cultural y religioso precisamente es, desde hace siglos, las religiones abrahamicas. Si esto no es así dificilmente el Budismo podrá representar algo significativo para la gente que vive, que vivimos en estas tierras. A lo más será una práctica de nicho, adecuada para algunos "raros", a menudo simplemente disconformes con su cultura de nacimiento y ciegos al hecho de que, más allá de su disconformidad, esa cultura religiosa sigue funcionando en su profundidad. Lo que existe y nos rodea, nos guste o no, es parte integral de aquello que somos, rechazarlo es una de las causas de duḥkha, del descontento, la insatisfacción, el mal-estar, el sufrimiento.

Esto que digo no tiene nada que ver con que, por ejemplo, se crea, o se tenga que creer, en la resurección literal de Jesucristo, en la virginidad de la Virgen, en los milagros, en la vida eterna, etc., ni con que uno haya pertenecido a una familia católica practicante (o protestante, judia, musulmana ...). Aunque uno circustancialmente se haya educado en un entorno indiferente, o incluso alejado, de las prácticas y de las creencias dogmáticas confesionales, ese substrato cultural-religioso sigue estando ahí; reconocer este substrato en profundidad, deconstruirlo y reincorporarlo con una nueva forma, la del Budismo, es un paso imprescindible en proceso interior de un practicante que, de verdad, desee profundizar en aquello que es, no en aquello que sueña ser.

Siempre, desde su comienzo, el Budismo ha realizado este proceso. Primero con el Buddha Sakyamuni mismo, cuyo lenguaje está impregnado de aquellas idéas que circulaban en la tierra en la que nació y en la que se formó, si bien dándoles una orientación completamente nueva. Cuando yo comenzé a interesarme por el Budismo leí algunos de los Upanishad y, realmente, hasta que pasó cierto tiempo no acabe de entender bien las diferencias, en muchos pasajes el lenguaje, las ideas que aparecían en los Upanishad y los Sutta eran las mismas.

Cuando el Budismo realizó su viaje a China tuvo que aprender a hablar en chino, es decir, a expresarse tomando prestado el lenguaje taoista y confuciano, para, desde ahí, expresar su propia propuesta existencial, su vía específica de liberación con un lenguaje nuevo. Igual sucedió en el Tibet, con el substrato Bon, en Japón, etc. Ahora, habiendo llegado aquí, tendrá que hablar de manera que sea inteligible aquí, en esta tierra, que no es la India de hace 2500 años, que no es China, que no es el Tibet.

Este diálogo no pienso que tenga solo que restringirse a cuestiones relacionadas con lo que B. Bodhi denomina "justicia social", creo que deberá tener un alcance más amplio, en el cual se profundice no solo en lo que el Budismo puede desarrollar a partir de las aportaciones de occidente a la historia de la humanidad, algunas de las cuales son notables, positivas, otras terribles (lo que el Budismo tiene que aprender), sino también en donde están las diferencias entre el Budismo y otras religiones y en qué puede aportar el budismo a occidente, desde su propia visión, y de lo que occidente puede tener una necesidad enorme (lo que el Budismo puede enseñar).

Atrincherarse no creo que sea una manera positiva ni de vivir el presente ni de construir el futuro.
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Respecto a la cuestión de la "justicia social", de las cuestiones del vivir en sociedad y de lo que es mejor o peor para ese vivir juntos, no creo que el Buddha fuese indiferente a esa dimensión irrenunciable de la vida humana. Aunque, obviamente no hablase de justicia social, concepto de cuño occidental, hijo de la ilustración, cuyas primeras referencias parecen remontar al s. XVIII, en numerosas partes el Buddha toma partido de que direcciones son positivas o negativas para ese "vivir juntos" general, para la buena "gestión política" de la sociedad (no solo de la shanga monástica y del camino que lleva al nirvana): En el Cakkavatti Sihananda Sutta (DN 26) dice que el crimen, la violencia y el odio está relacionados con la pobreza y hace, con otras palabras, un alegato de las "politicas sociales redistributivas"; de forma parecida lo hace en el Kutadanta Sutta (DN 5); En el Milinda panha hace un alegato del "derecho" del pueblo a derrocar a un gobernante injusto; en numerosas partes se pronuncia sobre el cuidado y el respeto debidos hacia el entorno natural en el que vivimos, hacia los recursos, animales y plantas de las que dependemos ("ecologista" avant la lettre), etc.

Separar nuestra vida espiritual, interior, de nuestra vida social, exterior, como si fuesen compartimentos estancos, separables perfectamente, es una empresa inviable y una concepción del budismo esquizofrénica.

Conste que no estoy proponiendo que en una sede budista (suponiendo que esto sea una sede budista) se deba debatir sobre las elecciones partidarias de cada cual (entre este y aquel partido-organización-elección concreta), pero la preocupación por la defensa de los "derechos humanos" (que también es "política", además de también ser un concepto de origen occidental) creo que no solo tiene perfecto encaje dentro del Budismo contemporaneo, sino que debe formar parte inalienable de su bagaje.

[Sensui]

Suele pasar que quien se aleja por política es por política (contraria). Mi postura es que el Dhamma nada tiene que ver con política, aunque la política es absolutamente necesaria en sociedad. Pienso que cuando se trata de una cosa, hay que aislar a la otra.

Pienso igual.
La política es Samsara

Despues los que hagan individuos aislados es otra cosa