Bueno, pues ha llegado el momento de poner una "solución" (¿solución? ¡Anda ya!
). Este koan lo pasé, desde luego, y la solución fue al parecer convincente para la maestra que tenía entonces. Al salir, la anoté en mi diario de soluciones. Ella me dijo que llevara un recuento de las soluciones de los koans, y yo lo hice, pero un día, cogí y las quemé todas, y me desprendí de una carga pesadísima. Así pues, no tengo solución anotada para este koan, ni ningún otro.
Un monje preguntó a Ummon, "Cuando el árbol se seca y se caen las hojas, ¿eso qué es?" Manifestación perfecta del viento dorado.
El viento dorado es el viento de otoño, en chino. "Cuando un arbol se seca y se caen las hojas", ¿qué significa? Una posible solución es pensar que se refiere a la vejez. Es una imagen adecuada. La vejez es el otoño de la vida. Todo decae. Y no hay vuelta atrás
. Por delante, solo se ve el abismo. "Yo no quiero ser mayor", "no me quiero morir", "quiero volver a ser joven", "quiero ser yo mismo, otra vez"
Entonces, Ummon le dice "Manifestación perfecta del viento dorado (o de oro)". La vejez es la perfección, no hay necesidad de seguir siendo joven. Pero esto... no resulta convincente.
No. Lo que significa esa frase, "Cuando un arbol se seca y se caen las hojas", es otra cosa. Ese es el estado en que siente el monje, cuando va a ver a Ummon. (A lo mejor también se siente así, porque es viejo, quién sabe, porque la vejez es en cierto modo ese estado, al que todo el mundo llega, de un modo u otro). Pero en todo caso, el monje se refiere a un estado interior de su mente, independientemente de su edad. Y ese estado viene después del despertar, de un modo, por lo que se ve, ineludible. (Hay otros koans que hablan de ese estado, en efecto)
Es decir, que tras el despertar, que es la experiencia de la plenitud del arbol, viene otro estado que es muy distinto. Un estado en el que el arbol se seca y se le caen las hojas. Casi nadie se espera esto, pero es lo que viene. Así se ve en los diez cuadros del boyero, en el cuarto cuadro, que viene inmediatamente después del tercero en el que el buscador ve su naturaleza esencial y experimenta el despertar por primera vez (de un modo prematuro, incluso, podría pensarse). ¿Esta experiencia de despertar, el kensho, no es una experiencia definitiva, entonces? Aparentemente no.
(¡Pero entonces, ese despertar no es el despertar de Buda! Buda entró en el Nirvana definitivo, no es posible que podamos comparar la experiencia de kensho a la experiencia de Buda.
grrr)
Bueno, no lo sabemos. No sabemos si el despertar de Buda fue definitivo o no. Lo cierto es que para la mayoría de los practicantes de Zen, no parece definitivo. Esto se repite en distintos koans, en los que se muestra un apagón después de la iluminación. Esto puede pillar por sorpresa al "iniciado", por lo que lo correcto es ir a un maestro y consultarle, que es lo que hace el monje, que va a ver a Ummon, y en vez de contarle con palabras lo que le pasa, le pone esa imagen de un arbol seco y sin hojas.
"¿Eso qué es?", le pregunta. En otras palabras, ¿donde está la naturaleza de buda? ¿cómo es que la iluminación se me ha ido? ¿Por qué ya no tengo la experiencia de la plenitud, que tuve cuando experimenté el despertar?
Ummon no parece extrañado, al contrario. No le dice que lo que tuvo no es el verdadero despertar, y que todo fue una expecie de sugestión. No. El despertar parece haberse ido, pero no es así. De hecho, ese árbol seco y sin hojas (que es como él se ve), es "La manifestación perfecta del viento dorado". Es decir, ese estado es la naturaleza esencial misma. Buda mismo. Y que no debe hacer nada por evitarlo, sino que debe tomarlo como la manifestación perfecta de su naturaleza de Buda"
Esto es muy dificil de entender, sí. Pero es así, exactamente, y lleva mucho tiempo darse cuenta de ello, de acuerdo con los maestros zen.
Así, por ejemplo, el sexto Patriarca del Zen dice:
Queridos amigos, los mortales ordinarios son ellos mismos budas, la angustia o la aflicción es en sí misma la iluminación. Ilusos el momento antes, ustedes eran unos mortales ordinarios o comunes; iluminados el momento después, ustedes son un buda.
¡La angustia o la aflicción es en sí misma la iluminación! Asombroso. Entonces, ¿que tiene de malo estar angustiado o afligido? Podemos seguir así, y ser budas. No solo podemos, debemos. No tenemos por qué liberarnos de esos sentimientos de angustia y aflicción, que nos persiguen incesantemente a todos, seamos ricos o pobres, guapos o feos, jóvenes o viejos. En vez de querer estar bien, felices y de buen ver, debemos seguir así. No hay problema. Simplemente, somos budas angustiados y afligidos. Lo que el kensho muestra, no se va nunca (¿Cómo podría?)
Cuando se comprende esto, no se intenta abandonar los estados negativos de la mente. No hay nada de malo en ellos. Y, además, sabemos que tarde o temprano vendrán. La plenitud aparente del despertar (el árbol joven y lleno de hojas), es eso, solo aparente. Ummon lleva muchos años con el Zen. El monje, tal vez sea todavía joven. Ummon seguramente tiene ya enfermedades y achaques, propios de la vejez, pero para él eso precisamente es la manifestación perfecta del viento de oro, es decir, la naturaleza de buda misma.
Amigos, lleva una vida entera llegar a darse cuenta de esto. Una vida ENTERA. No tengamos prisa. Alcanzar la solución de este koan, llevará tiempo.
