Tal vez aquí, en la discusión antes aludida, el lío nace de que se estaba usando el mismo término, iluminación, para hablar de cosas que igual no son lo mismo. De entrada el término "iluminación" no es ni siquiera budista, sino un concepto acuñado por Max Muller, un indólogo ingles, activo en la segunda mitad del s. XIX, que realizó la traducción de diversas obras, no solo budistas, y que se saco este concepto de la manga, cargado de connotaciones románticas propias del romanticismo occidental.
@Daido , cuando hablaba, de lo que hablaba era del kensho, que suele traducirse como "ver la propia naturaleza de Buddha", "ver la naturaleza esencial", "un vislumbre de la 'iluminación'", etc. Kenso, en japonés (Jianxing, en chino) escrito en ambas lenguas como 見性, que exactamente quiere decir "ver la propia naturaleza" (見 significa "ver; mientras que 性 es un compuesto de 忄, que es la simplificación del ideograma para "corazón" cuando se usa como radical izquierdo, más 生 que quiere decir "vivir", "existir", "crecer", es decir, lo esencial de lo que existe). Como vemos, en estos ideogramas, no se habla ni de Buddha, ni de budeidad, ni de iluminación; todo eso son significados superpuestos,
@Adán en cambio, cuando hablaba de "iluminación", imagino que a lo que se refería era a la bodhi (बोधि, en escritura devanagari; pero que romanizado es igual en pali y en sánscrito); que en los textos antiguos es equivalente a nirvana (@Adán u otros me corregirán si me equivoco) y cuya traducción, la de bodhi, sería equivalente al verbo "despertar".
見性, kensho o jianxing, por otra parte, no es la traducción de बोधि, bodhi. Sino que es la elección que eligieron para traducir el sáscrito dṛṣṭi, que significa "ver, también con el ojo de la mente" que tradujeron con "jian" y xing para traducir svabhāva "naturaleza propia, naturaleza esencial". En pali svabhāva se dice sabhāva, y es un término que aparece poco, sobre todo en textos tardios como el MIlidapañha, con el significado de "estado de la mente" o "verdad".
Por otra parte el compuesto jianxing, 見性 (kensho), al parcer no aparece hasta el llamado Sutra de la plataforma, atribuido al sextos patriarca Hui Neng.
Sería largo de estudiar como unas cosas van trasformándose en otras, ver el peso y el uso que en el Budismo Zen se da al término Jianxing/Kensho y como este va cambiando con el tiempo. Decir tan solo que sobre este tipo de "experiencias" los autores zen solían ser cautos a la hora de auto-referirselas, excepto en casos como el de Hakuin, el revitalziador de la escuela Rinzai en Japón, que habla habiertamente de su propios kensho (o en la escuela Sambo-Kyodan, en la japonesa, donde es costumbre escribir publicamente sobre ellos, aparecen de hecho en una revista que tiene; ¡Atención! he hablado de la Sambo-Kyodan japonesa, no de la escuela de Ana Maria Scluter, en la que estuvo @Daido y en la que no se cuales son las costumbres). Decir también estas atribuciones de kensho no eran, con alguna excepción antes comentada, algo de lo que hablasen los propios protagonistas, sino que eran atribuciones realizadas, normalmente varios siglos después, por los recopiladores de Historias de la trasmisión del Dharma, que solían contener un intento de auto-legitimicaión de las propias escuelas (acorde con una visión china-confuciana, que respondía a necesidades no necesariamente budistas)
Por tanto, tal vez los dos contendientes simplemente estuviesen hablando de cosas completamente distintas, que habría que enmarcar en contextos religiosos muy distintos, y la confusión vendría de los problemas términológicos y de las traducciones engañosas que he intentado esbozar antes.
Precisamente de esto habla, hacia el final, el texto que enlacé en mi entrada anterior, escrito por cierto por un theravadin, donde hacia el final (aunque el también use la horrorosa palabra "ilimunación"): "La iluminación Mahāyāna y el despertar Hīnayāna son literalmente y espiritualmente mundos separados. Los dos no
deben confundirse ni fusionarse."
