Zenki (Shôbôgenzô) - Sobre la función total

[Carlos]

El propósito de este hilo es compartir una traducción al español hecha por quien esto escribe, del capítulo Zenki del Shôbôgenzô de Dôgen, a partir de la versión en ingles de Shasta Abbey, a lo largo de varios fragmentos, acompañados de un breve comentario. Espero sea de interés y provecho para quienes puedan leerlo.

Zenki - Sobre la función total

Introducción del traductor inglés: Tal y como se menciona en la postdata al final del texto, el presente discurso fue entregado no solo a la comunidad monástica, sino también para beneficio de sus seguidores laicos, incluido su principal benefactor, el Gobernador de la provincia de Izumi. El texto contiene un principio subyacente que puede no resultar evidente de inmediato para los lectores occidentales, como es el de que todos los humanos cuentan con la naturaleza de Buddha y, realmente, son naturaleza de Buddha, y que la naturaleza de Buddha es "nuestro auténtico ser". De este modo, a pesar de que podamos no haber reconocido aún que esto es así, no obstante, la naturaleza de Buddha está constantemente actuando como naturaleza de Buddha en todo momento, tanto en la vida como en la muerte, jamás cesa o desaparece o se encuentra en estado latente, sino que se manifiesta siempre tal y como es ante nuestros ojos.


"Cuando estudiamos totalmente lo que es la gran vía de los buddha, descubrimos que es liberación de la confusión, así como dejar que la realidad se manifieste por completo tal y como es. Para algunos, dicha liberación de la confusión significa que la vida nos libera de la vida y que la muerte nos libera de la muerte. Por lo tanto, tanto nuestro escapar del nacimiento-y-muerte, como nuestro entrar en el nacimiento-y-muerte son la gran vía. Tanto nuestro dejar de lado nacimiento-y-muerte, como nuestro ir más allá de nacimiento-y-muerte hacia la otra orilla, son también la gran vía. La realidad revelándose por completo es lo que la vida es y la vida es la realidad revelándose por completo. En el momento en el que la realidad se revela tal y como es, podemos decir que no hay nada que no sea una completa manifestación de la vida, que no hay nada que no sea una completa manifestación de la muerte."


Comentario: Práctica y realización, describen cosas distintas, pero no están separadas la una de la otra. Ambas abarcan la totalidad de nuestra experiencia de vida: todo aquello que llamamos vida, todo aquello que llamamos muerte. Así, la realización nunca se ha encontrado lejos, distante, remota, inaccesible, sino que siempre está aquí, en este instante, ante nuestros mismo ojos, al tiempo que es nuestro buscar, nuestro interrogarnos, nuestro pensar, nuestro caer y nuestro volver a levantarnos.


Continuará...

[Upasaka]

...El texto contiene un principio subyacente que puede no resultar evidente de inmediato para los lectores occidentales, como es el de que todos los humanos cuentan con la naturaleza de Buddha y, realmente, son naturaleza de Buddha, y que la naturaleza de Buddha es "nuestro auténtico ser". De este modo, a pesar de que podamos no haber reconocido aún que esto es así, no obstante, la naturaleza de Buddha está constantemente actuando como naturaleza de Buddha en todo momento, tanto en la vida como en la muerte, jamás cesa o desaparece o se encuentra en estado latente, sino que se manifiesta siempre tal y como es ante nuestros ojos.

Dispensa; quería aprovechar la ocasión para preguntar hasta qué punto esto de la 'naturaleza de buddha' / 'verdadero ser' son compatibles con las enseñanzas del Tathagata sobre anatta, anicca y dukkha...

Anticipando agradecimiento por las posibles respuestas.


con mettā

PD

«...tanto nuestro escapar del nacimiento-y-muerte...»
¿ re-nacimiento?...

[Carlos]

Hola Upasaka,


Gracias por tus preguntas. Trataré de responderlas en la medida de mis posibilidades.

Empiezo por la P.D:

"«...tanto nuestro escapar del nacimiento-y-muerte...»
¿ re-nacimiento?... "

No, de lo que nos habla aquí Dôgen - en la frase citada, pero al completo y en la que la sigue - es que la práctica y la realización no ocurren en dos momentos temporales distintos, que la primera no es la causa de la segunda, sino que ocurren de manera simultánea, diluyendo, o haciendo ilusoria, la separación entre ambas. Las dos frases que comienzan con "tanto nuestro..." y que sigue la una o la otra, teniendo el mismo sentido, se diferencian tan solo de manera formal, valiéndose la primera de términos más propios de la práctica de un laico y la segunda, de alguien ordenado, ya que, como señala la introducción, esta charla - pues esto era el texto en origen - iba dirigada tanto a laicos como a monjes. Con ello, en lo importante, en el sentido de la práctica, se derriba una barrera entre unos y otros; las diferencias, como se decía, son meramente formales.


Por otro lado,

"Dispensa; quería aprovechar la ocasión para preguntar hasta qué punto esto de la 'naturaleza de buddha' / 'verdadero ser' son compatibles con las enseñanzas del Tathagata sobre anatta, anicca y dukkha...

Anticipando agradecimiento por las posibles respuestas.

El término "naturaleza de Buddha" debe entenderse como un medio hábil para que comprendamos que - escribo sin todos los acentos diacríticos - entre paramârtha satya (verdad absoluta) y samvrti satya (verdad relativa) no hay ninguna separación, que ambas se dan en un mismo plano que es el de nuestra experiencia de vida. Como todo medio hábil - no solo Zen, no solo Mahayana - resulta útil para nuestra práctica tomado en el sentido correcto, de lo contrario, podría convertirse en un peligroso obstáculo, igual que en la conocida metáfora del sutta del símil de la serpiente. (Alagaduppama sutta MN 22).

[Ananda]

Gracias @Carlos por la iniciativa. Seguro es de mucho provecho para todos

Interesantes cuestiones amigo @Upasaka, pero no sé si será mejor debatirlas en un hilo separado, quizá en el subforo interbudista, para que tenga continuidad la exposición del tema que le da inicio.

[Carlos]

Gracias, Ananda

"Interesantes cuestiones amigo @Upasaka, pero no sé si será mejor debatirlas en un hilo separado, quizá en el subforo interbudista, para que tenga continuidad la exposición del tema que le da inicio."

Por mi parte, no las pasaría a otro hilo, salvo que provocasen un "aluvión" de mensajes. Pienso que tanto para responderlas y replicarlas, como para potenciales lecturas futuras, tienen más sentido si se encuentran junto al texto que las motiva.

[Upasaka]

*** Borrado ***

[Carlos]

Gracias por tus palabras, Upasaka

"No se está aplicando el mismo rasero para todos por igual –( sólo hay que darse una vuelta por las últimas páginas del subforo Therāvada ) — aún sabiendo que tienes la razón aquí, es ahora molesto sentir ser llamado a la automoderación.
Sí, soy consciente de haber roto una norma del Foro...y esta publicación está sujeta a ser borrada."

Independientemente de que las palabras se dirijan a Ananda y de lo que tenga que decir (o no), no veo ni el motivo de la molestia ni el que se haya roto ninguna norma. ¿Qué sentido tiene un foro si no es para interactuar, para intercambiar pareceres, aun sabiendo que nos reconocemos como practicantes de distintas tradiciones? ¿No debería ser ese, precisamente, un motivo para pensar en el enriquecimiento del propio foro - por las distintas voces, los distintos puntos de vista, etc. - antes que en los inconvenientes que pueda acarrear? ¿La marcha del foro ideal es aquella, entonces, en la que cada uno "mira solo por lo suyo" dando la espalda al otro "para preservar intacto su terreno", a pesar de reconocernos todos como hijos del Buddha?...

Por otro lado, al margen de la "piel fina" que tenga cada uno y de su habilidad para compararse con otros, no veo ningún toque de atención, sino una recomendación, fruto de la observación y la reflexión para una correcta evolución de los hilos en el foro, que puede ser tenida en cuenta o no, no una disposición a acatar sin rechistar.

[Upasaka]

Hola @Carlos .

No se pueden exponer argumentos no acordes al hilo de este subforo, y por lo tanto no hay más preguntas.
(Reiterar agradecimiento por la esperada respuesta anterior. )



mettā
PD

Off Topic

"No se está aplicando el mismo rasero para todos por igual –( sólo hay que darse una vuelta por las últimas páginas del subforo Therāvada )

Especifico y concreto: ... para todos... era en alusión a los temas. Siento la malinterpretación debida a la omisión.

Punto final.

[Carlos]

Dice el siguiente fragmento:

"Es el actuar de la realidad la que provoca que la vida ocurra, así como provoca que la muerte ocurra. En este preciso instante cuando manifestamos completamente este actuar de la realidad, no se tratará, necesariamente, de algo grande o de algo pequeño, ni de la totalidad del Universo ni de alguna parcela limitada del mismo, ni de algo continuo o discontinuo. Nuestra vida en este preciso instantes es la realidad actuando y la realidad actuando es nuestra vida en este preciso instante.

La vida no es algo que viene, la vida no es algo que va. La vida no es algo que se revele por sí misma, la vida no es algo que se logre. Al contrario, la vida es una manifestación de la realidad en sus totalidad y la muerte es, también, una manifestación de la realidad en su totalidad. Debes darte cuenta de que tanto la vida como la muerte ocurren en los innumerables pensamientos y cosas que se dan en nuestras mentes."


Comentario: Vida (o nacimiento) y muerte no solo no son dos cosas distintas, sino que, además, dado su carácter ilusorio, como el de cualquier fenómeno, no tienen existencia "per se", ni son, por lo tanto, tampoco las bisagras de un individuo que por tal se tenga. Son en tanto que instantes de la Vía, la propia realidad que viene y va.


Continuará...

[Carlos]

El capítulo continúa así:


"Además, reflexiona serenamente sobre si esta vida del momento presente, así como los distintos pensamientos y cosas que coexisten en esta vida, son una parte de la vida o no son una parte de la vida. No hay nada - ni tan solo un instante, ni tan siquiera un único pensamiento o cosa - que no sea parte de la vida. No hay nada - ni tan solo una cuestión, ni tan siquiera algún estado mental - que no sea, también, parte de la vida. La vida es, por ejemplo, como el momento en el que estoy a bordo de un barco. Mientras me encuentro en el barco, manejo las velas, dirijo el timón, afirmo el mástil. Al mismo tiempo, el barco me ésta llevando a lo largo de la travesía y no hay un "yo" que se encuentre al margen, separado del barco. Mi navegar en el barco es lo que hace que este barco sea un barco."


Comentario: La vida, la realidad de todas las cosas, se manifiesta aquí y ahora, abarcándolo todo, hasta la cosa más sutil, alcanzando los rincones más remotos. Por lo tanto, no hay un "yo" que nazca (o que muera) cuyo devenir se encuentre marcado por el sufrimiento, salvo de manera ilusoria. Siendo todos los fenómenos dependientes, todo lo que podemos encontrar es su incesante ir y venir.