Renacimiento

[Roberto]

Si a ti te va bien creer en X, y eso te sirve para reforzar tu camino interior, de no aferrar, de soltar, está bien; si en cambio piensas que X es una idea prescindible y, prescindiendo de ella, puedes igualmente seguir ese camino interios de no aferrar, esta bien también; ambos sois por igual hijos de Buddha.

Yo por mi parte nunca he dicho en qué creo.

Por mi parte he debatido sobre el contenido de la enseñanza budista, sobre todo a partir de la afirmación de que el renacimiento no es una enseñanza budista.

No entiendo cómo repetidamente se alude a las creencias personales para discutir el contenido de unos textos, llegando al punto de algunos darnos verdaderas lecciones sobre cómo entender y practicar el dhamma, pasando incluso por diagnósticos psicológicos.

Hola @Adán . No se a quien te refieres con lo de diagnósticos psicológicos, pero creo que yo no he hecho ninguno. Está bien no decir en qué se cree, pero al parecer aquí has creído que yo había emitido algún diagnóstico... o bien yo he creído que era eso lo que me estabas diciendo

Tampoco, me parece, que haya intentado dar lecciones de "cómo entender y practicar el dhamma"; me he limitado a decir que las enseñanzas recogidas en los textos tienen un valor provisional, soteriológico, es decir encaminadas a poner en marcha un proceso interior; sin ese proceso interior es puro estudio escolástico, pero no Budismo entendido como vía espiritual que conduzca a la liberación de propio duhkha.

Y conste que no tengo nada en contra de los estudios escolásticos, académicos, me parece que pueden tener mucha utilidad en su ámbito específico, pero no están destinados a una transformación interior. Precisamente, dicho sea de paso, estos estudios académicos lo que muestran es que los discursos del Buddha solían ser de carácter coyuntural, dirigidos a una audiencia determinada, y que según esa audiencia podían variar, incluso diciendo a veces cosas aparentemente contradictorias con otros textos; de ahí, como muestra la historia del Budismo, que sigue viva, y la multiplicidad de escuelas a las que ha dado pie, a veces las interpretaciones de aquellos textos podían variar y varían de hecho.

Una cosa es cómo entendemos el Dharma, que se puede compartir o no con otros, y este "compartir" es un hecho que está dentro de los "hechos sociales" (todas la "escrituras religiosas" no son más que eso, relatos con valor social, a veces inmenso); y otra es cómo lo practicamos, que es una cuestión personalísima, interior. Las "enseñanzas" son eso, "decires", otra cosa es poner en práctica en uno mismo esas enseñanzas, se cambia de plano.

Un manual o una enseñanza para ir en bicicleta no sirve, más que provisionalmente, para ir en bicicleta. Lo digo yo que, como padre y abuelo, he "enseñado" a varias generaciones a ir en bicicleta; en realidad, si te fijas bien, lo único que hace uno es dar confianza en el proceso, a través de múltiples técnicas (verbales, ruedecitas, sostener el sillín, etc.), pero en realidad no estás enseñando nada, pues lo que hace falta es que salte un click interior de quien "está aprendiendo", en el que se integran de repente la bicicleta con el sentido interior del propio equilibrio y con la inercia. Ese click no lo hace saltar el "enseñante", se produce por sí solo en el "aprendiz"; aunque el enseñante puede estar ahí y percibir que el "aprendíz" está llegando... entonces puedes soltar, sin que se de cuenta, al "aprendiz", y de repente ya sabe lo que había que saber.

Si te referías a mi anterior post, puede que no lo hayas leido bien; pues intencionalmente he procurado ser lo menos dogmático posible.

[Adán]

Hola @Adán . No se a quien te refieres con lo de diagnósticos psicológicos, pero creo que yo no he hecho ninguno.

Tampoco, me parece, que haya intentado dar lecciones de "cómo entender y practicar el dhamma";

No era por ti, disculpa, relataba mi experiencia en este debate.

[Roberto]

Hola @Adán . No se a quien te refieres con lo de diagnósticos psicológicos, pero creo que yo no he hecho ninguno.

Tampoco, me parece, que haya intentado dar lecciones de "cómo entender y practicar el dhamma";

No era por ti, disculpa, relataba mi experiencia en este debate.

Entonces disculpa tu también

[Roberto]

Pasemos ahora a ver que dice Buddhadasa Bikkhu sobre anatta [la realidad del no-yo], probablemente la característica más específica del Budismo frente a otras vías espirituales, tanto de la India en la que vivió el Buddha Sakyamuni, como de otras vías religiosas de otras épocas y lugares.

He de aclarar de entrada, aparte de lo que diga Buddhadasa, que yo no afirmo taxativamente que el renacimiento exista o no exista, esto no lo sé, es una cuestión metafísica; igual que no se si existe Dios o no, como infinidad de cosas sobre las que no se cómo son en realidad aunque al respecto pueda tener, como todos, mis "creencias" personales; que en este caso son ni lo "creo", ni se como podría "creerlo" (si no siquiera en el alma inmortal cristiana pude creer de niño), ni considero necesario "creerlo" para ser budista. Pero si tu lo crees, está bien también. Respecto a mis "creencias", normalmente tiendo a guiarme por el principio de la navaja de Ockam, es decir, como dice este último: «La explicación más simple y suficiente es la más probable, mas no necesariamente la verdadera».



He de aclarar que, aunque muchos de los argumentos de B.B. puedan serme personalmente cercanos, al traerlos aquí no estoy diciendo que ese sea el verdadero Budismo y el mejor, y que los otros sean falsos o peores. No estoy diciendo eso. Lo que estoy diciendo es que Buddhadasa por decir esto como lo dice, no pierde ipso facto su condición de budista, o sea, que esta forma de ver las cosas es legítimamente Budismo TAMBIEN.

Al respecto de anatta y la cuestión del renacimiento, traeré extractos de lo que Buddhadasa dice sobre esto en dos o tres sesiones, para no alargar demasiado la lectura. Estos extractos pertenecen a la charla que Buddhadasa dirigió a los estudiantes de la Universidad de Puget Sound en Seattle, Washington. El texto integro, encontrable en Acharia.org, ha sido traducido al castellano por Yin Zhi Shakya. Los breves textos entre corchetes son mios. En esta primera parte Buddhadasa expone su concepción de anatta (no-yo):

Si se cree en la existencia de atta [alma, espíritu, yo permanente…; como se le quiera traducir]—cualquier clase de atta en cualquier cosa—eso no es Budismo. Instantáneamente deviene ‘animismo’.

Entonces llegamos a algunas preguntas importantes. Primero, si no hay ‘yo’, ¿qué es la cosa que llamamos una “persona”? ¿Qué somos?

Podemos decir que esto [lo que denominamos “persona”] es un conjunto de ingredientes compuesto de varias partes. Podemos, si queremos, hablar acerca de la mente y el cuerpo, los dos ingredientes primarios. También podemos hablar acerca de los cinco khandhas: cuerpo, sentimiento, percepción, pensamiento y consciencia. Podemos hablar en términos de elementos (dhatu), ambos, físicos y no-físicos. Lo que llamamos una “persona” es esos ingredientes y componentes que se han juntado. También estos son anatta. Si cada una de esas partes, los khandhas y los elementos no son ‘yo’, entonces su combinación es también ‘no-yo’. Si cada una de esas partes, los khandhas y los elementos no son ‘yo’, entonces su combinación es también ‘no-yo’. Simplemente tener una colección de cosas unidas por un poco de tiempo, eso no quiere decir que uno tiene un ‘yo’.

La segunda pregunta es: Si no hay ‘yo’, entonces, ¿quién actúa? ¿Quién produce todos estos kammas (acciones) físicos, verbales y mentales y recibe el resultado de esas acciones (fruto-del-kamma)? ¿Quién experimenta felicidad y dukkha? El “quien” es “nadie”. No hay necesidad de nadie. De hecho, no necesitamos usar la palabra “quien” en absoluto. La mente puede sentir, estar atenta y pensar. Tiene sus necesidades y puede hacer que el cuerpo actúe o la boca hable de acuerdo a lo que sea. La mente piensa y como resultado de ese
pensamiento hay una acción: una acción física, verbal o mental (kamma). La mente que piensa es no-yo, el cuerpo que actúa es no-yo, la boca que habla es no-yo, así que la acción es no-yo. La acción sucede verdaderamente, pero es no-yo. Entonces hay una reacción que sucede como el fruto-del-kamma. Si afecta a algo, esa cosa simplemente es el recibidor o recipiente del fruto-del-kamma. Pero de hecho, si hablamos correctamente y sin rodeos, no hay nadie que reciba el fruto-del-kamma. Aunque una reacción ocurra, eso pasa a la próxima cosa. Es un proceso de una cosa o evento que condiciona la próxima.

Si miramos cuidadosamente, vemos que hay una mente que piensa, que tiene una intención detrás de la acción, pero la reacción es experimentada por una mente diferente. De un momento a otro hay una mente completamente diferente. Nunca es la misma mente, dejen tranquilo el ‘yo’ o el ‘quien’. (“Quien” implica el ‘yo’). Esta citta [de ahora] es la hacedora del kamma; el fruto-del-kamma le sucede a (la próxima) citta. Ella ya no es más la misma citta. Pero todavía, sin ningún atta, la citta puede producir kamma, puede actuar. Y la citta que no es atta puede experimentar el fruto-del-kamma. Ya sea si la ocurrencia o evento es felicidad o es dukkha, hay justamente una mente que la experimenta. Uno no necesita un atta, hay solamente experiencia. Hay solamente estupidez/imprudencia o inteligencia. Si lo tomamos como felicidad, es felicidad (ösukhaò); si lo tomamos como dukkha, es dukkha. La mente sólo siente ösukhaò [felicidad] y dukkha [sufrimiento], no necesita un atta. Así que decimos que “nadie” crea kamma. Si hablamos de acuerdo con los principios budistas, “nadie crea u origina kamma”. No hay una entidad, o un ‘yo’, o un atta que origine kamma. Aunque exista la actuación o acción del kamma, no hay nadie que la ejecute, o que reciba sus frutos. Simplemente está citta/la mente junto con el cuerpo; eso es todo lo que se necesita para la experiencia. Y todo eso es ‘no-yo’.

Hasta aquí pienso que estamos dentro de la ortodoxia más clásica, si bien la concepción de anatta de Buddhadasa es radical. Si no existe, no existe por ninguna parte, mas que como una ilusión, una idea momentánea y fugaz aparecida en alguna citta; producida por causas y condiciones, y que no es la misma citta de antes ni la misma citta de después.

[Adán]

Hasta aquí pienso que estamos dentro de la ortodoxia más clásica, si bien la concepción de anatta de Buddhadasa es radical. Si no existe, no existe por ninguna parte, mas que como una ilusión, una idea momentánea y fugaz aparecida en alguna citta; producida por causas y condiciones, y que no es la misma citta de antes ni la misma citta de después.

Así es. Sin embargo no creo que pueda haber una concepción de anatta más radical que otra. En sí misma es radical, como la explicó el Buda y aquí Buddhadasa. Quiero decir, la no existencia de un "yo" o "mío" no puede ser "mucho", o "solo un poco" .

La preocupación de Buddhadasa por "desprogramar" al populacho explica su esfuerzo en hacer entender todo esto, sí.

[Carlos]

Entiendo que con radical, aquí - independientemente de lo que quiera explicar @Roberto -, no hay que entenderlo como "total o completo" según recoge la RAE en su 3ª acepción, sino según su primera acepción, aquella que dice "perteneciente o relativo a la raíz." Es decir, para lo que nos ocupa, sobre la visión de anattâ de Buddhadasa el "yo" es ya, ahora mismo, inexistente - salvo como mera ilusión - no con la consecución del estado de arhat en un momento X en el tiempo; siendo entonces, un punto de partida, en lugar de una meta a lograr.

[Ananda]

Por supuesto, nadie habla de una conspiracion, solo de la constatacion del hecho de que en el budismo theravada anatta es una posición doctrinal con apenas relevancia en la practica cotidiana religiosa.

En mi opinión en el budismo theravada anatta es algo que está muy presente. Otra cosa sería a nivel del 'budismo' popular o cultural.

si bien la concepción de anatta de Buddhadasa es radical. Si no existe, no existe por ninguna parte, mas que como una ilusión

Yo es que no se la compro. Cada vez que leo a un budista decir que el 'yo' no existe ganas me dan de salir corriendo. El reduccionismo budista me parece bien como estrategia para reducir el apego. Fin. Decir que El Quijote 'no existe' porque es un conjunto de garabatos me causa perplejidad. Y lo considero algo tremendamente peligroso. Si el 'yo' no existe, no puede haber sujeto de los derechos humanos.

Personalmente creo que en términos budistas es más correcto expresarse en términos de condicionalidad, más que de existencia o no existencia.

[Adán]

Yo es que no se la compro. Cada vez que leo a un budista decir que el 'yo' no existe ganas me dan de salir corriendo. El reduccionismo budista me parece bien como estrategia para reducir el apego. Fin. Decir que El Quijote 'no existe' porque es un conjunto de garabatos me causa perplejidad. Y lo considero algo tremendamente peligroso. Si el 'yo' no existe, no puede haber sujeto de los derechos humanos.

Personalmente creo que en términos budistas es más correcto expresarse en términos de condicionalidad, más que de existencia o no existencia.

Te entiendo, y lo comparto. Pero creo que "no existir" se está usando para referirse a que en última instancia todo es condicionado. Claro que, "no existir", tomado así a secas, no hace justicia al significado de anatta, y por eso es peligroso usarlo así al tun-tun.

Un libro del Quijote existe. Pero si sueltas un ejemplar en la isla de Sentinel del Norte para que lo encuentren sus habitantes, entonces sí se convierte en un conjunto de garabatos. (sigue existiendo de igual forma que antes, pero el concepto no)

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También es común que se adopte como "filosofía", decir que no existe el yo, y con eso andar dando lecciones. Pero por mucho que filosofemos, seguimos apegados a "esto" como un yo. Anatta debe ser visto con claridad mediante la práctica. Y las personas quienes, si no arahants, al menos son muy avanzados en el camino, no se expresan de modo diferente a cualquier otra persona, en términos de "yo esto" o "tu lo otro". Es errado e ingenuo pensar que si Ajahn Brahms dice "yo en una vida pasada..." es que cree en un yo inmortal. Sería pedante ir por ahí diciendo "a estos cinco agregados les ha surgido la sensación de ir al baño y tienen que levantarse, su consciencia se disculpa"

[Ananda]

Gracias @Adán, agradezco la matización que comparto de la cruz a la raya

Yo también modestamente creo que el término ‘no existir’ no hace justicia al significado de anatta y, además, puede inducir a confusión (y espanto) a quien no está familiarizado con la enseñanza del Buda.

El ‘yo es insustancial’, ‘el yo es transitorio’, el ‘yo es condicionado’…son expresiones que en mi modesto parecer todo el mundo puede entender e inducen correctamente al no aferramiento / identificación con los agregados.

[Carlos]

Hola Ananda,

"Es que la creencia en el renacimiento no es subsidiaria, en los suttas forma parte de la visión correcta, del noble óctuple sendero.

En DN 22, creo que podemos encontrar la descripción más sintética de lo que es la recta visión: "And what is right view? Knowing about suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering. This is called right view."

Es decir que la recta visión supone practicar de manera efectiva, a cada instante, las cuatro nobles verdades. Sin más.


Por otro lado, en MN 117, podemos leer una visión más descriptiva, más análitica sobre sammâ-ditthi o recta visión. En esta se nos explica que la recta visión tiene dos facetas, pero, ojo, una de ellas es y actúa de manera mundana, tienen un fin eminentemente ético, dentro del marco cultural concreto de la India del Buddha, dependiente de dicho marco y dependiendo el mismo de dicha ética, pero que, dicha faceta mundana, no libera, nos mantiene atados a nuestros apegos sin remedio, al contrario que la otra recta visión, que sí libera es sinónimo de sabiduría y que sí forma parte del noble octúple sendero.

Así, dice el sutta: "And what is right view that is accompanied by defilements, has the attributes of good deeds, and ripens in attachment? ‘There is meaning in giving, sacrifice, and offerings. There are fruits and results of good and bad deeds. There is an afterlife. There are such things as [serving] mother and father, and beings [devas] that are reborn spontaneously. And there are ascetics and brahmins who are well attained and practiced, and who describe the afterlife after realizing it with their own insight.’ This is right view that is accompanied by defilements, has the attributes of good deeds, and ripens in attachment.

And what is right view that is noble, undefiled, transcendent, a factor of the path? It's the wisdom—the faculty of wisdom, the power of wisdom, the awakening factor of investigation of principles [dhamma vicaya], and right view as a factor of the path—in one of noble mind and undefiled mind, who possesses the noble path and develops the noble path. This is called right view that is noble, undefiled, transcendent, a factor of the path.