Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 3,84 Vajjiputta Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la casa con techo a dos aguas, en el Gran Bosque cerca de Vesali. Entonces, cierto bhikkhu de los Vajji se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:
“Venerable Señor, cada quince días se recitan más de ciento cincuenta reglas de entrenamiento. Y yo no puedo entrenarme en ellas”.

“Y, ¿puedes, bhikkhu, entrenarte en estas tres reglas de entrenamiento: el entrenamiento en la conducta virtuosa superior, el entrenamiento en la mente superior y el entrenamiento en la sabiduría superior?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Entonces, bhikkhu, entrénate en esas tres reglas de entrenamiento: el entrenamiento en la conducta virtuosa superior, el entrenamiento en la mente superior y el entrenamiento en la sabiduría superior. A medida que te entrenes en ellas, vas a abandonar la codicia, el odio y la falsa ilusión. Con el abandono de la codicia, el odio y la falsa ilusión, no vas a hacer nada perjudicial ni recurrirás a algo malo”.

Y después de no mucho tiempo, aquel bhikkhu se entrenó en la conducta virtuosa superior, en la mente superior y en la sabiduría superior. A medida que se entrenaba así, iba abandonando la codicia, el odio y la falsa ilusión. Y con el abandono de la codicia, el odio y la falsa ilusión, no hizo nada perjudicial ni recurrió a algo malo.

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 3,85 Sekkha Sutta

Entonces, un cierto bhikkhu se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, se ha dicho: ‘El aprendiz, el aprendiz’. ¿De qué manera uno es aprendiz?”.

“Porque él se entrena, bhikkhu, por eso se llama aprendiz. Y, ¿en qué se entrena? Se entrena en la conducta virtuosa superior, se entrena en la mente superior y se entrena en la sabiduría superior. Así se entrena, bhikkhu, por eso se llama aprendiz”.

A medida que el aprendiz se entrena
A lo largo del camino recto,
Surge primero el conocimiento de la destrucción,
Seguido inmediatamente por el conocimiento final.
Después de eso, cuando los grilletes de la existencia son destruidos,
Para alguien liberado por el conocimiento final.
Surge este conocimiento;
“Mi liberación es inamovible”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 6,36 Vivadamula Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas seis raíces de la disputa. Y, ¿cuáles son esas seis? He aquí, bhikkhus, el bhikkhu es iracundo y hostil. Cuando el bhikkhu es iracundo y hostil, mora sin respeto y deferencia por el Maestro, el Dhamma y el Sangha, y no completa el entrenamiento. Semejante bhikkhu crea disputas en el Sangha lo cual conduce a dañar a mucha gente, a la infelicidad de mucha gente, a la ruina, dolor y sufrimiento de los devas y los seres humanos. Bhikkhus, si percibís semejante raíz de la disputa, tanto en vosotros mismos como en otros, debéis esforzaros por abandonar esta perjudicial raíz de la disputa. Y si no percibís esta raíz de la disputa, en vosotros mismos ni en otros, debéis practicar de tal manera que esta perjudicial raíz de la disputa no emerja en el futuro. De esta manera se abandona aquella perjudicial raíz de la disputa y la misma ya no emerge más en el futuro.

“Además, bhikkhus, cuando el bhikkhu es denigrador e insolente… envidioso y mezquino… falso e hipócrita… alguien con malos deseos y equivocado punto de vista… alguien que se adhiere a sus propios puntos de vista, los sostiene tenazmente y renuncia a ellos con dificultad. Cuando el bhikkhu se adhiere a sus propios puntos de vista, los sostiene tenazmente y renuncia a ellos con dificultad, mora sin respeto y deferencia por el Maestro, el Dhamma y el Sangha, y no completa el entrenamiento. Semejante bhikkhu crea disputas en el Sangha lo cual conduce a dañar a mucha gente, a la infelicidad de mucha gente, a la ruina, dolor y sufrimiento de los devas y los seres humanos. Bhikkhus, si percibís semejante raíz de la disputa, tanto en vosotros mismos como en otros, debéis esforzaros por abandonar esta perjudicial raíz de la disputa. Y si no percibís esta raíz de la disputa, en vosotros mismos ni en otros, debéis practicar de tal manera, que esta perjudicial raíz de la disputa no emerja en el futuro. De esta manera se abandona aquella perjudicial raíz de la disputa y la misma ya no emerge más en el futuro.

“Estas son, bhikkhus, las seis raíces de la disputa”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 10,174 Kammanidana Sutta

Bhikkhus, la destrucción de la vida es triple, lo proclamo yo: causada por la codicia, causada por el odio y causada por la falsa ilusión. Tomar lo que no ha sido dado también es triple, lo proclamo yo: causado por la codicia, causado por el odio y causado por la falsa ilusión. La inapropiada conducta sexual también es triple, lo proclamo yo: causada por la codicia, causada por el odio y causada por la falsa ilusión. La mentira también es triple, lo proclamo yo: causada por la codicia, causada por el odio y causada por la falsa ilusión. La forma de hablar que causa divisiones también es triple, lo proclamo yo: causada por la codicia, causada por el odio y causada por la falsa ilusión. La forma de hablar áspera también es triple, lo proclamo yo: causada por la codicia, causada por el odio y causada por la falsa ilusión. La charla frívola también es triple, lo proclamo yo: causada por la codicia, causada por el odio y causada por la falsa ilusión. El anhelo también es triple, lo proclamo yo: causado por la codicia, causado por el odio y causado por la falsa ilusión. La animadversión también es triple, lo proclamo yo: causada por la codicia, causada por el odio y causada por la falsa ilusión. El incorrecto punto de vista también es triple, lo proclamo yo: causado por la codicia, causado por el odio y causado por la falsa ilusión.

Por eso, bhikkhus, la codicia es la fuente y el origen del kamma; el odio es la fuente y el origen del kamma; la falsa ilusión es la fuente y el origen del kamma. Con la destrucción de la codicia, la fuente del kamma queda extinguida. Con la destrucción del odio, la fuente del kamma queda extinguida. Con la destrucción de la falsa ilusión, la fuente del kamma queda extinguida.

AN 7,12 Dutiyanusaya Sutta

Bhikkhus, la vida espiritual se vive para abandonar y erradicar las siete tendencias subyacentes. Y, ¿cuáles son esas siete? Tendencia subyacente de la codicia sensual, tendencia subyacente de la aversión, tendencia subyacente de los puntos de vista, tendencia subyacente de la duda, tendencia subyacente de la presunción, tendencia subyacente de la codicia por la existencia, tendencia subyacente de la ignorancia. Éstas son, bhikkhus, las siete tendencias subyacentes. La vida espiritual se vive, bhikkhus, para abandonar y erradicar estas siete tendencias subyacentes.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 8,80 Kusitarambhavatthu Sutta

“Bhikkhus, he aquí hay estas ocho bases para el surgimiento de la energía. Y, ¿cuáles son esas ocho?

“He aquí, bhikkhus, el bhikkhu tiene algún trabajo qué hacer. Y se le ocurre esto: ‘Tengo un trabajo que hacer. Mientras esté trabajando no será fácil atender la enseñanza de los Budas. Dejadme adelantar el surgimiento de la energía para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Entonces hace surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado. Esta es la primera base para el surgimiento de la energía.

“Además, bhikkhus, el bhikkhu hizo algún trabajo. Y se le ocurre esto: ‘Hice un trabajo. Mientras estuve trabajando no fue posible atender la enseñanza de los Budas. Dejadme surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado’… Esta es la segunda base para el surgimiento de la energía.

“Además, bhikkhus, el bhikkhu tiene algún viaje qué hacer. Y se le ocurre esto: ‘Tengo un viaje qué hacer. Mientras esté viajando no será fácil atender la enseñanza de los Budas. Dejadme adelantar el surgimiento de la energía para alcanzar lo aún no alcanzado’… Esta es la tercera base para el surgimiento de la energía.

“Además, bhikkhus, el bhikkhu hizo algún viaje. Y se le ocurre esto: ‘Hice un viaje. Mientras estuve viajando no fue posible atender la enseñanza de los Budas. Dejadme surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado’… Esta es la cuarta base para el surgimiento de la energía.

“Además, bhikkhus, el bhikkhu ha caminado en búsqueda de la comida de las limosnas en un pueblo o ciudad, pero no encontró la suficiente comida que necesitaba, sea simple o exquisita. Y se le ocurre esto: ‘Caminé en búsqueda de la comida de las limosnas en este pueblo o ciudad, y no encontré la suficiente comida que necesitaba, sea simple o exquisita. Mi cuerpo es liviano y manejable. Dejadme surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado’… Esta es la quinta base para el surgimiento de la energía.

“Además, bhikkhus, el bhikkhu ha caminado en búsqueda de la comida de las limosnas en un pueblo o ciudad, y encontró la suficiente comida que necesitaba, sea simple o exquisita. Y se le ocurre esto: ‘Caminé en búsqueda de la comida de las limosnas en este pueblo o ciudad, y encontré la suficiente comida que necesitaba, tanto la simple como la exquisita. Mi cuerpo es fuerte y manejable. Dejadme surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado’… Esta es la sexta base para el surgimiento de la energía.

“Además, bhikkhus, el bhikkhu tiene una pequeña enfermedad. Y se le ocurre esto: ‘Puede ser que esta enfermedad empeore. Dejadme adelantar el surgimiento de la energía para alcanzar lo aún no alcanzado’… Esta es la séptima base para el surgimiento de la energía.

“Además, bhikkhus, el bhikkhu se recupera de la enfermedad. Una vez recuperado de la enfermedad se le ocurre esto: ‘Me recuperé de la enfermedad. Acabo de recuperarme de la enfermedad. Pero es posible que esta enfermedad reaparezca. Dejadme adelantar el surgimiento de la energía para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado’. Entonces hace surgir la energía para alcanzar lo aún no alcanzado, lograr lo aún no logrado y realizar lo aún no realizado. Esta es la primera base para el surgimiento de la energía.

“Éstas son, bhikkhus, las ocho bases para el surgimiento de la energía”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 5,24 Dussila Sutta

“Bhikkhus, para una persona inmoral, para alguien de una conducta virtuosa deficiente, la recta concentración carece de su causa próxima. Cuando no hay recta concentración, para alguien con recta concentración deficiente, el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son, carecen de su causa próxima. Cuando no hay el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son, para alguien con el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son deficientes, el desencanto y el desapasionamiento carecen de su causa próxima. Cuando no hay el desencanto y el desapasionamiento, para alguien con el desencanto y el desapasionamiento deficientes, el conocimiento y la visión de la liberación carecen de su causa próxima.

“Imaginad, bhikkhus, a un árbol deficiente en ramas y follaje. Entonces sus brotes no crecerán en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen tampoco crecerán en plenitud. De la misma manera, bhikkhus, para una persona inmoral, para alguien de una conducta virtuosa deficiente, la recta concentración carece de su causa próxima. Cuando no hay recta concentración… el conocimiento y la visión de la liberación carecen de su causa próxima.

“Bhikkhus, para una persona virtuosa, para alguien de una conducta virtuosa, la recta concentración posee su causa próxima. Cuando hay recta concentración, para alguien que posee la recta concentración, el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son poseen su causa próxima. Cuando hay conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son, para alguien que posee el conocimiento y la visión de las cosas tal como realmente son, el desencanto y el desapasionamiento poseen su causa próxima. Cuando hay el desencanto y el desapasionamiento, para alguien que posee el desencanto y el desapasionamiento, el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa próxima.

“Imaginad, bhikkhus, a un árbol que posee las ramas y el follaje. Entonces sus brotes crecerán en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen también crecerán en plenitud. De la misma manera, bhikkhus, para una persona virtuosa, para alguien de una conducta virtuosa, la recta concentración posee su causa próxima. Cuando hay recta concentración… el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa próxima”.

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AN 11,3 Pathama Upanisa Sutta

“Bhikkhus, para una persona inmoral, para alguien de una conducta virtuosa deficiente, la ausencia de remordimiento carece de su causa próxima. Cuando hay remordimiento, el deleite carece de su causa próxima. Cuando no hay deleite, para alguien con el deleite deficiente, el arrobamiento carece de su causa próxima. Cuando no hay arrobamiento, para alguien con el arrobamiento deficiente, la tranquilidad carece de su causa próxima. Cuando no hay tranquilidad, para alguien con la tranquilidad deficiente, el placer carece de su causa próxima. Cuando no hay placer, para alguien con el placer deficiente, la recta concentración carece de su causa próxima. Cuando no hay recta concentración, para alguien con la recta concentración deficiente, el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son, carecen de su causa próxima. Cuando no hay el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son, para alguien con el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son deficientes, el desencanto carece de su causa próxima. Cuando no hay desencanto, para alguien con el desencanto deficiente, el desapasionamiento carece de su causa próxima. Cuando no hay desapasionamiento, para alguien con el desapasionamiento deficiente, el conocimiento y la visión de la liberación carecen de su causa próxima.

“Imaginad, bhikkhus, un árbol deficiente en ramas y follaje. Entonces sus brotes no crecerán en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen tampoco crecerán en plenitud. De la misma manera, bhikkhus, para una persona inmoral, para alguien de una conducta virtuosa deficiente, la ausencia de remordimiento carece de su causa próxima. Cuando hay remordimiento… el conocimiento y la visión de la liberación carecen de su causa próxima.

“Bhikkhus, para una persona virtuosa, para alguien que posee una conducta virtuosa, la ausencia de remordimiento posee su causa próxima. Cuando hay ausencia de remordimiento, para alguien que posee la ausencia de remordimiento, el deleite posee su causa próxima. Cuando hay deleite, para alguien que posee el deleite, el arrobamiento posee su causa próxima. Cuando hay arrobamiento, para alguien que posee el arrobamiento, la tranquilidad posee su causa próxima. Cuando hay tranquilidad, para alguien que posee la tranquilidad, el placer posee su causa próxima. Cuando hay placer, para alguien que posee el placer, la recta concentración posee su causa próxima. Cuando hay recta concentración, para alguien que posee la recta concentración, el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son poseen su causa próxima. Cuando hay el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son, para alguien que posee el conocimiento y la visión de las cosas tal cómo realmente son, el desencanto posee su causa próxima. Cuando hay desencanto, para alguien que posee el desencanto, el desapasionamiento posee su causa próxima. Cuando hay desapasionamiento, para alguien que posee el desapasionamiento, el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa próxima.

“Imaginad, bhikkhus, un árbol que posee las ramas y el follaje. Entonces sus brotes crecerán en plenitud, al igual que su corteza, la parte blanda y el duramen también crecerán en plenitud. De la misma manera, bhikkhus, para una persona virtuosa, para alguien que posee una conducta virtuosa, la ausencia de remordimiento posee su causa próxima. Cuando hay ausencia de remordimiento… el conocimiento y la visión de la liberación poseen su causa próxima”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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Sisupacalatherigatha - Versos de la Venerable Sisupacala

La bhikkhuni que posee la virtud, con facultades bien controladas, debe obtener el estado de paz, nunca causando exceso de dulce sabor.
Los de Tavatimsa, Yama y las deidades de Tusita,
Los devas de Nimmanarati y Vasavatti,
Aplicad vuestra mente allí donde habéis vivido antes.
Los de Tavatimsa, Yama y las deidades de Tusita,
Los devas de Nimmanarati y Vasavatti,
una y otra vez, de existencia a existencia, expuestos a la individualidad,
No pudiendo pasar más allá de la individualidad, persiguen nacimientos y muertes.
El mundo entero está en llamas, el mundo entero se encendió,
El mundo entero flamea, el mundo entero está agitado.
El Buda me enseñó una doctrina inamovible, incomparable e impracticable por la gente ordinaria: Sobre que mi mente estaba profundamente apegada.
Habiendo escuchado esta declaración, moré deleitándome en su enseñanza.
Los tres conocimientos han sido obtenidos. La enseñanza del Buda ha sido realizada.
En todas partes, el disfrute de los placeres está derrotado;
La masa de oscuridad [de la ignorancia] se ha hecho pedazos;
Así que sepas ahora, oh Maligno, que has sido derrotado, [derrotada] la muerte.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 4,37 Aparihaniya Sutta

“Bhikkhus, el bhikkhu que posee cuatro cualidades no es capaz de decaer y está en vecindad del Nibbana. Y, ¿Cuáles son esas cuatro? He aquí, el bhikkhu lleva a cabo la conducta virtuosa, guarda las puertas de las facultades sensoriales, observa la moderación en la comida y tiene la intención de la vigilia.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, el bhikkhu lleva a cabo la conducta virtuosa? He aquí, el bhikkhu es virtuoso; mora restringiéndose en Patimokkha, posee buena conducta y recursos, ve peligro en las faltas aún más minuciosas. Habiéndose sometido a las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. De esta manera, bhikkhus, el bhikkhu lleva a cabo la conducta virtuosa.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, el bhikkhu guarda las puertas de las facultades sensoriales? He aquí, habiendo visto una forma con el ojo, el bhikkhu no se aferra ni a sus marcas ni características. Puesto que si él dejara la facultad del ojo irrestricta, los malos y perjudiciales estados de nostalgia y melancolía podrían invadirlo, él guarda la facultad del ojo, se somete a la restricción de la facultad del ojo. Habiendo escuchado el sonido con la oreja… habiendo olido un olor con la nariz… habiendo saboreado un sabor con la lengua… habiendo sentido un objeto táctil con el cuerpo… habiendo conocido un fenómeno mental con la mente, el bhikkhu no se aferra ni a sus marcas ni características. Puesto que si él dejara la facultad de la mente irrestricta, los malos y perjudiciales estados de nostalgia y melancolía podrían invadirlo, él guarda la facultad de la mente, se somete a la restricción de la facultad de la mente. De esta manera, bhikkhus, el bhikkhu guarda las puertas de las facultades sensoriales.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, el bhikkhu observa la moderación en la comida? He aquí, reflexionando cuidadosamente, el bhikkhu consume la comida no para embellecerse ni para embriagarse; no en aras de la belleza física ni para aumentar su atractivo, sino para ofrecer soporte a su cuerpo y mantenerlo, para evitar daños y poder continuar la vida espiritual, considerando: ‘De esta manera voy a terminar la anterior sensación [de hambre] y hacer que no surja de nuevo; y voy a estar saludable e irreprochable, morando a gusto’. De esta manera, bhikkhus, el bhikkhu observa la moderación en la comida.

“Y, ¿cómo, bhikkhus, el bhikkhu tiene la intención de la vigilia? He aquí, durante el día, mientras camina hacia adelante y va de retorno, y mientras está sentado, el bhikkhu purifica su mente de las características obstructivas. En la primera vigilia de la noche, mientras camina hacia adelante y va de retorno, y mientras está sentado, el bhikkhu purifica su mente de las características obstructivas. En la vigilia del medio de la noche, se recuesta sobre su costado derecho en la postura del león, con una pierna puesta sobre la otra, atento y con clara comprensión, después de haber notado en su mente la idea de levantarse. Al levantarse, en la última vigilia de la noche mientras camina hacia adelante y va de retorno, y mientras está sentado, el bhikkhu purifica su mente de las características obstructivas. De esta manera, bhikkhus, el bhikkhu tiene la intención de la vigilia.

“Bhikkhus, el bhikkhu que posee estas cuatro cualidades no es capaz de decaer y está en vecindad del Nibbana”.

Establecido en la conducta virtuosa,
Restringido en las facultades sensoriales,
Moderado en la comida,
Intenta la vigilia.
El mora así ardiente,
incansable de día y de noche,
Desarrollando las cualidades beneficiosas
Para alcanzar la liberación de la esclavitud.
El bhikkhu que se deleita en la atención,
Viendo el peligro en la desatención,
Es incapaz de decaer:
Está cerca del Nibbana.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 3,3 Subhasita Sutta

Dhaniya el ganadero:

“El arroz está cocido,
terminé de ordeñar.
Vivo con mi gente
en los canales del río Mahi;
mi cabaña está techada, mi fuego encendido:
así que, si quieres, dios de la lluvia, adelante y que llueva”.

El Buddha:

“Libre de ira,
mi terquedad se ha ido.
vivo por una noche
en los canales del río Mahi;
el techo de mi cabaña está abierto, mi fuego apagado:
así que, si quieres, dios de la lluvia,
adelante y que llueva”.

Dhaniya:

“Ni mosquitos ni tábanos
pueden hallarse.
Las vacas pacen en el pantanoso prado
donde florecen los pastos.
Podrían soportar la lluvia, si ésta viene:
así que, si quieres, dios de la lluvia,
adelante y que llueva”.

El Buddha:

“Una balsa bien hecha
ha embestido.
Ha cruzado y
se ha ido a la orilla opuesta.
He sometido la inundación.
necesidad de balsa
no ha de hallarse:
así que, si quieres, dios de la lluvia,
adelante y que llueva”.

Dhaniya:

“Mi esposa es solícita, nada negligente,
es encantadora, ha vivido largo tiempo conmigo.
No hay maldad que pueda ser hallada en ella:
así que, si quieres, dios de la lluvia,
adelante y que llueva”.

El Buddha:

“Mi mente es solícita, liberada,
ha sido educada largo tiempo, bien domada.
No hay maldad que pueda ser hallada en mí:
así que, si quieres, dios de la lluvia,
adelante y que llueva”.

Dhaniya:

“Puedo vivir de mis ganancias.
Mis hijos viven en armonía,
libres de penurias.
No hay maldad que pueda ser hallada en ellos:
así que, si quieres, dios de la lluvia,
adelante y que llueva”.

El Buddha:

“No soy empleado de nadie.
Vago por el mundo entero
en la recompensa de mi Despertar.
No hay necesidad de ganancias
que pueda ser hallada en mí:
así que, si quieres, dios de la lluvia,
adelante y que llueva”.

Dhaniya:

“Hay vacas, toros jóvenes,
vacas con terneros y vacas de cría,
y un toro bravo, el líder de la manada:
así que, si quieres, dios de la lluvia,
adelante y que llueva”.

El Buddha:

“No hay vacas, no hay toros jóvenes,
no hay vacas con terneros ni vacas de cría,
no hay un toro bravo, el líder de la manada:
así que, si quieres, dios de la lluvia,
adelante y que llueva”.

Dhaniya:

“Las estacas están clavadas, inamovibles.
La nueva juncia cuelga, bien trenzada,
ni siquiera un toro bravo podría romper el cercado:
así que, si quieres, dios de la lluvia,
adelante y que llueva”.

El Buddha:

“Habiendo roto mi cercado
como un toro bravo,
como un gran elefante
arrancando una enredadera podrida,
nunca jamás
yaceré en el seno materno:
así que, si quieres, dios de la lluvia,
adelante y que llueva”.

[La gran nube descarga
velozmente,
inundando las tierras bajas y altas.
Escuchando al dios de la lluvia derramar,
Dhaniya dijo:]

“¡Cuán abundante es la ganancia
que hemos recibido
del Bendito!
Hacia él vamos,
aquel que posee la visión,
y en él nos refugiamos.
Que seáis vos nuestro maestro, oh Gran Sabio.
Mi mujer y yo somos solícitos.
Sigamos la vida santa
bajo la impronta del Elegido.
Vayamos hasta la orilla opuesta
a la vejez y a la muerte,
pongamos final
al sufrimiento”.

Mara:

“Aquellos que se deleitan como niños
es debido a sus propios niños.
Aquellos que se deleitan con el ganado
es debido a sus propias vacas.
El deleite humano
proviene de sus adquisiciones,
ya que una persona sin adquisiciones
no conoce deleite”.

El Buddha:

“Aquellos con hijos
sufren
por sus hijos.
Aquellos con ganado
sufren
por sus vacas.
El sufrimiento humano
proviene de sus adquisiciones,
ya que una persona sin adquisiciones
no conoce el sufrimiento.

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