El zazen de Dōgen (Shikantaza y pensar en el no pensar)

[Daru el tuerto]

Me ha sorprendido que prefieras la palabra "misterio" a "Alaya". Pero bueno, ya estamos acostumbrados a disentir, ¿no? Creo que estamos en las antípodas, a mi me gusta aclarar y eso más bien oscurece, parece que hay un cierrto recrearse en oscurecer (de esto ya se quejó amargamente Daniel Ingram en muchos textos, lo llama "el efecto champiñón") misterio es X, es lo que a uno le dé la gana... cero información.

En mi opinión, lógicamente es un término tremendamente peor si queremos aclarar cosas... pero bueno, y cosificar se puede cosificar todo (también el misterio, no tardará mucho antes de que alguien lo traduzca mentalmente a "dios" u otra maravilla) pero el término Alaya es mucho más preciso, detallado y budista (lo otro me sigue oliendo a cristianismo).

Por ejemplo, los pensamientos no surgen de "un misterio" genérico, tus pensamientos van sobre tus apegos y rechazos, tus traumas y miedos, y eso no es misterio alguno, ni deb serlo, al contrario debe ser aflorado, si Alaya como almacén kármico te parece demasiado budistas puedes decir subconsciente o inconsciente o traumas o apegos o ansias o ...

¿Pero misterio???? Madre mía me ha recordado de nuevo a los curas de mi infancia.

Eso no es misterioso, sabemos de donde y por qué surgen esos pensamientos, de misterio nada, en eso el budismo es notablemente efectivo.

Tampoco están contaminados en absoluto los pensamientos pero bueno, esto daría para un texto largo...

De hecho en Tíbet ya sabemos que la expresión de esa base es siempre pura, justo lo contrario de contaminados.

Lo que no es puro es la reacción que tengamos a ellos por nuestros apegos... pero el fenómeno siempre es puro, sea el pensar o el ver.

Decir que un pensamiento está contamido en Mahayana es equivalente a desear una mujer y afirmar que la culpa es de ella...

Seguimos leyendo. Y disculpas.

Mil gracias

[Roberto]

Imaginaba que saltarías.

Con "misterio" me refiero a lo desconocido, si lo conocemos, en todo o en parte, si lo adjetivamos, si aferrandonos a esa palabra o rechazandola la convertimos en "algo", pasa a ser parte de lo conocido o, por lo menos, de una "pretensión" de conocer (uno de los graves defectos en los que pueden caer facilmente los teólogos cristianos, así como también sus homólogos budistas). En efecto, la palabra tiene resonancias cristianas, aunque yo no lo uso así. Si pensamos que el budismo, para que arraigue entre nosotros, occidentales, tiene que hablar en sanscrito o en pali, no arraigará nunca, excepto entre un puñado de amantes de lo exótico. Es importante buscar cómo decir el mensaje budista en los idiomas y en la cultura que es la nuestra.

En nuestro caso el diálogo con el cristianismo es ineludible, nos guste o no (y, de hecho, está ya en marcha, como no podía ser de otra manera); igual que fue ineludible el diálogo del budismo con con el substrato de los Veda en India, con el confucianismo y el daoísmo en China, con el Bon en Tibet, etc. La aversión a aquello que está en nuestras raices culturales no es un camino budista, es el camino de la aversión, del rechazo, del querer sentirse aparte o por encima de lo que se es (y eso que personalmente nunca he sentido inclinación hacia ningún teísmo, que me resulta incomprensible, pero no por ello dejo de ser hijo de mi cultura). Si alguno, para recorrer la vía y para hacer zazen, necesita adjetivar ese "desconocido", ponerle nombres, como dios, lo Absoluto, el Tao; o construir teorías, esquemas y mapas, que lo haga si lo cree necesario, yo no me escandalizaré por ello, aunque, si me pregunta, le diré que durante zazen mejor que se olvide esas cosas; todo eso no serán más que formas de expresar aquello que en defintiva es inexpresable, pues el budismo, cuando no estamos en el momento de hablar sobre él, sino de ponerlo en práctica, es abandono de todas las opiniones personales.

La filosofía Yogacara es una respuesta a la necesidad humana de buscar explicaciones, de tranquilizar con esquemas que parezcan comprensibles, en un momento y lugar dados, pero es eso, una filosofía. Después de entenderla, quien necesite recurrir a ella, a la hora de vivir la vía, hay que olvidarla, como todas las teorias. Por otra parte, si miramos bien, la séptima conciencia (la conciencia aflictiva) de la filosofía Yogacara es en parte especulativa y en parte experiencial, la octava conciencia (conciencia almacen) es puramente especulativa. Proporciona una buena "explicación" teórica, con la que el prácticante puede tranquilzarse y sentirse animado y reconfortado hacia la práctica de la vía. A la hora de la verdad es una construcción metafísica, igual que lo es la doctrina de los doce eslabones para explicar el origen codependiente, que también es una buena teoría. Pero en la práctica lo que hemos de hacer es "volver la lampara", mirad nuestra propia realidad de verdad, no adjetivarla o esquematizarla, y actuar ahí. En la realidad de la vida ni siquiera los"apegos" o las "aversiones" son cosas que aprezcan así de claros (con una etiqueta adherida que ponga, esto es "apego", esto es "aversión"), a menudo se presenta con formas difuminadas y engañosas (por eso, en zazen, no hacemos distinción entre los pensamientos, tomamos conciencia y dejamos que se desvanezcan todos).

Cuando digo "misterio", o "desconocido", es porque pienso que la realidad no está constituida solo por semillas kármicas, que cuando se dan las circunstancias apropiadas brotan; esa es solo una parte de la realidad, aunque ciertamente muy importante pues es sobre lo que podemos operar de una forma u otra en gran medida, la parte que depende de nosotros. La realidad es algo que existe y aparece más allá de nuestros deseos presentes o pasados y es en medio de ella donde hemos de "actuar". El concepto de "acción" o, mejor dicho, no el concepto, sino la acción misma es de gran importancia en la vía budista, por lo menos tal como es entendida en el zen.

Una inundación, una coliflor que florece, las ratas que invaden un almacen, un aumento de sueldo, un día soleado o una enfermedad sobrevenida no tienen por qué ser fruto de nuestro karma pasado (aunque podrían serlo en determinados casos), son realidades en medio de las cuales hemos de operar, de acuerdo a nuestros deseos mundanos u orientados hacía la vía. No todo está en nuestras cabezas, afortunadamente.

Koho Watanabe, que fue abad de Antaiji, cargo que dejó para desplazarse a Italia y que está entre los fundadore de la Stella del Mattino, cuenta en una entrevista:

Una vez tomada la decisión de dejar el monasterio del cual era abad y de dirigirme a Italia con la intención de permanecer toda la vida, a raíz de unos exámenes clínicos supe que tenía pocos meses de vida a causa de una grave enfermedad [un cancer de pancreas, que le obligó a volver a Japón]. Todavía estoy aquí, pero si entonces hubiese pensado que la enfermedad es distinta de Buddha, nada más que una desgracia, la habría maldecido por que habría quebrantado mis proyectos, pero haciendo eso habría terminado por perder la dirección; en cambio la he considerado como una manifestación del Buddha, un signo de la gracia -como enseña la Biblia-, que es aceptada y usada como enseñanza en la vida, porque la vida es imprevisible.

Aceptar el todo que vive, y expresar, hacer manifiesto ahí, en lo concreto, imprevisible y cambiante de la realidad que aparece nueva a cada instante, en ese "misterio" que se escapa a nuestro entendimiento racional, a nuestros pensamientos y que no depende solo ni de nuestra voluntad ni de nuestro buen o mal karma, es la via de Buddha tal como la entiende Dogen. Citaré de nuevo el Genjokoan, donde después de exponer la visión budista desde el punto de vista del budismo antiguo de los sutta y desde el punto de vista de la escuela madhyamaka de Nagarjuna:

[Aun siendo así] las flores se marchitan a pesar de que las amemos; la mala hierba crece incluso aunque nos desagrade. Dirigirse uno mismo hacia todas las cosas llevado por la práctica y realización es ignorancia. Todas las cosas
yendo y viniendo a la práctica y realización a través del sí mismo es realización.

[Daru el tuerto]

>la octava conciencia (conciencia almacen) es puramente especulativa.

No hay nada especulativo en las funciones operativas de la octava consciencia, tus pensamientos surgen de algún lugar, si surgen es que existe, de una manera u otra... Llámala Pepe si quieres, no cambia nada, ese almacen ha de estar en algún lugar.

Respecto a que "no se puede eludir el cristianismo" pues por mi parte sí y con gran facilidad, nunca fuí cristiano conscientemente, me bautizaron sin preguntar y esas cosas, pero no me une mucho más a esa religión que me parece tremendísimamente degenerada. Vamos que lo puedo eludir tanto com el islam u otros.

>Si pensamos que el budismo, para que arraigue entre nosotros, occidentales, tiene que hablar en sanscrito o en pali, no arraigará nunca,

Saber qué es Alaya no implica saber sánscrito tampoco te vayas hasta Cancún. También dices seguramente Zen que no es castellano y no se te ocurre criticarlo o substituirlo por una palabra típica cristiana. Igual puedes decir ¡rezar! (es broma)

>todo eso no serán más que formas de expresar aquello que en defintiva es inexpresable

Divagas si me lo permites, yo hablaba de una cosa muy concreta: Alaya.

Toda esa épica de "misterios" "lo inexpresable", etc... es solo eso épica... relato... y no creo que te acerque a la realidad, a nadie en realidad.

>Después de entenderla, quien necesite recurrir a ella, a la hora de vivir la vía, hay que olvidarla

Básicamenre dices "no hace falta vipassana" aqui, y creo que ese es uno de los grandes problemas de como se encara el Zen Soto en occidente (no sé si en todas partes) y por eso no suelen haber cambios permanentes nunca por muchas llagas que salgan en el culo (la expresión no es mía).

Es justo al revés, si quieres realizar una verdad budista deberás vivir 24 horas con ella. Si quieres, para el ratito de zazen, pero eso es todo.

>la realidad no está constituida solo por semillas kármicas

Nadsie ha dicho tal cosa, se ha dicho que tus pensamientos surgen por semillas kármicas y es así, sino te surgirían al azar y jamás es así.

De hecho es trivial confirmar que cuando más apego rechazo hay, con mayor fuerza surgen.

>las flores se marchitan a pesar de que las amemos; la mala hierba crece incluso aunque nos desagrade

Pues a mi esto me parece una declaración bastante clara de ausencia de misterios, Roberto, precisamente dice que la causalidad rige nuestro universo, no hay mucho sitio para misterios.

>Una inundación, una coliflor que florece, las ratas que invaden un almacen, un aumento de sueldo, un día soleado o una enfermedad sobrevenida no tienen por qué ser fruto de nuestro karma pasado

No, ese es tu karma presente y de todo ello brotarán (potencialmente) tus siguientes pensamientos, cosa que es trivial de verificar. Y por tanto confirmar lo comentado.

Eso si miras, claro, si no miras, no, no confirmarás nunca nada.

En todo caso, seguimos leyendo.

[Roberto]

Por mi parte ya he dicho todo lo que tenía que decir.

Por ejemplo, si subimos sobre una barca y zarpamos a mar abierto, donde no se ven ya las montañas, mirando alrededor vemos el mar circular y no nos es posible ver otra forma del mar. Sin embargo este gran mar no es redondo ni cuadrado, las cualidades del mar restante no pueden ser alcanzadas. Es como un palacio, es como una joya. Dependiendo solo de hacia dónde se dirige el ojo propio, de repente se lo ve redondo. Así es también para todas las cosas. Sea que uno viva en el polvo del mundo, sea que haya dejado la casa por la vida monástica, tropezando con las distintas situaciones ve y capta solo hasta donde llega el ojo abierto de su camino. Para percibir el modo de ser íntimo de todas las cosas, es necesario conocer que más allá de los aspectos que nosotros vemos como cuadrado o redondo, los restantes aspectos del mar y de la montaña son muchos y sin límite de forma; es necesario saber que el mundo se expande en las cuatro direcciones.

Dōgen - Genjōkōoan

[Upasaka]

Hola

La manera en la que escribia dogen mente y cuerpo era shinjin, es decir como una sola palabra compuesta por dos ideogramas. La diferencia es solo conceptual, se realiza con fines didácticos, explicativos, porque el lenguaje es así, pero no tiene un sentido real, sino solo provisional, dentro del budismo.

La vida de Dōgen.

"...Durante la meditación, un monje al lado de Dōgen se durmió sin darse cuenta. Luego de advertir al monje, Ju-ching de manera estruendosa le dijo: “En zazén es imperioso abandonar el cuerpo y la mente. ¿Cómo puedes disfrutar durmiendo?” Esta observación sacudió todo el ser de Dōgen hasta la médula y en ese momento una dicha extática inexpresable, desbordó su
corazón. En los aposentos privados de Ju-ching esa misma mañana, Dōgen ofreció incienso y veneró al Buddha. Esta acción inusual de Dōgen llevó a Ju-ching a preguntar: ¿A qué se debe el
incienso?” El discípulo respondió eufórico: “¡Mi cuerpo y mente han sido abandonados!”11 “El cuerpo y la mente están abandonados” (shinjin-datsuraku)...»

Nota
11:
11 Uno de los puntos de mayor debate entre los estudiosos de Dōgen es la naturaleza y el momento de su experiencia de abandonar el cuerpo y la mente. La historia tradicional de la experiencia de Dōgen mientras estaba sentado junto al monje reprendido, contada arriba por el profesor Kim, se dice que ocurrió en 1225 o 1226, mientras que en su libro, Dōgen Zenji, Kagamishima Genryū dice que sucedió en 1227, el año en que Dōgen recibió la transmisión del Dharma de Rujing y regresó a Japón.
Sugio de la Universidad de Yamaguchi cuestiona la historia, sugiriendo que es un relato ficticio creado por los primeros biógrafos de Dōgen. Sugio afirma que Dōgen alcanzó abandonar el cuerpo y la mente en su primer encuentro con Ruying, como él mismo lo escribió en la conclusión del Shōbōgenzō Menju (transmisión cara-a-cara):
“[Yo,] Dōgen, en el primer día del quinto mes, en el primer año de la era Baoqing (Hōkyō), en la Gran China Song, me prostré ante mi fallecido maestro Tiantong, el antiguo Buddha y recibí su transmisión cara-a-cara por primera
vez. Se me permitió entonces entrar a su refugio más privado. Abandonando [sólo] un poco cuerpo y mente, sin
embargo [no menos importante] al haber podido recibir y mantener la transmisión cara-a-cara, regresé a Japón.”
El profesor Ishii Shūdo critica el relato tradicional como una llamativa invención diciendo “No creo que el relato de [Dōgen] abandonando el cuerpo y la mente en el momento del regaño de Rujing sea históricamente verdadero.
Soy de la opinión de que este relato causa muchos malos entendidos con respecto a la esencia del zen de Dōgen. En ninguna parte en los escritos de Dōgen, creo, hay una sola afirmación que revele una intención de sugerir el mensaje subyacente que implica la historia”.
Ishii dice que a diferencia de la experiencia de kenshō en la práctica del zen rinzai, el abandonar cuerpo y mente de Dōgen no es una experiencia sicológica momentánea de iluminación, y por tanto no hay un evento particular en la biografía de Dōgen que pueda ser señalado como el definitivo en su
abandono del cuerpo y la mente.
Matusoka Yukako de la Universidad de Hanazono básicamente concuerda con Ishii sobre la naturaleza ficticia del relato, no obstante ella dice que aunque su abandono del cuerpo y la mente no fue una experiencia momentánea, debió haber un punto en el cual Dōgen entendió por primera vez el significado de abandonar el cuerpo y la mente.
Ella cree que esta comprensión ocurrió cuando Dōgen recibió las enseñanzas de Rujing sobre el asunto, tal como fue
registrado por Dōgen mismo en el Hōkyōki. Yo introduje el registro de esta discusión con Rujing sobre abandonar el cuerpo y la mente en el capítulo 6 de este libro.
Muchos académicos han presentado diferentes ideas sobre el significado de la frase “abandonar el cuerpo y la
mente”, pero ninguna única hipótesis ha sido universalmente aceptada.

***

Por lo menos como consuelo entre tanta confusión, hay algo de conocimientos:

"...en qué punto el budismo Zen (Chan en aquella época pues aún no había salido de China) empezó a «liarse» y cuales fueron las razones de esos líos pues se empezaron a sostener argumentos insostenibles, que han generado cierta confusión y creado ese carácter «indescifrable y paradójico» de algunos textos zen.

Eso es en gran parte debido, no tanto a la doctrina de iluminación súbita, sino a la, en mi opinión incorrecta, doctrina del «ya originalmente iluminado», cosa que no creo que estemos (ver más adelante). Y que es una degeneración, aparentemente peligrosa, de la idea de «naturaleza de buda» que no dice eso exactamente. Es decir es una posible degeneración del tercer giro de la rueda del dharma (y por eso aparece tan tardíamente).

De hecho literalmente Tathagatagarbha significa embrión (garbha), luego no, el tercer giro de la rueda del Dharma no dice que estés naturalmente iluminado. Solo que tienes el embrión, la semilla del Así-Ido. Has de hacerla brotar y luego crecer y eso es gradual.

Ese lío debido a esta idea del «originalmente ya iluminado», continuó después en Japón donde se desarrolló el Zen que más conocemos en occidente (pues todo lo tratado por el autor ocurrió en China).

Dogen (en realidad la secta Chan Caodong que es donde meditó, aprendió y se realizó Dogen), no mejoró la situación demasiado intentando demostrar que sí era posible «meditar» y mantener los principios de «ya iluminado» de Shen-hui a la vez. Lo cual lo obligó a «argumentar» que sentarse en shikantaza era ser ya un Buda (práctica-realización) y no forma alguna de gradualidad, entrenamiento o práctica que es lo que realmente es, pues admitir que lo es hubiera ido contra los principios de Hui-neng y sobre todo de Shen-hui.

Así negando lo obvio, no hacemos más que complicar y liarlo todo un poco más…

Si leemos partes del Shobogenzo con esto en mente, podremos entender lo que Dogen pretendía armonizar y como de paradójico era el hecho de siquiera intentarlo.

Que meditar (en shikantaza) no sea un entrenamiento sino budeidad, es un argumento insostenible y que genera confusión. De hecho «una budeidad de quita y pon», que sería eso, no es en absoluto budeidad. Y todo eso concediendo además que meditando seas un budha cosa que es muy, muy discutible (bueno, es falso, para qué suavizarlo).

Ese tipo de argumentos pertenecen a lo que hoy se suelen llamar «métodos directos» que siguen con la idea de «ya iluminado» y por tanto «no práctica» o al menos «no entrenamiento o progreso». Es decir se afirma que no hay progreso posible en la vía del Dharma al estar ya «naturalmente iluminados» desde el principio. Lo cual sería coherente si fuera cierto que ya estás iluminado, pero no lo es (porque no lo estás).

Y así obtuvimos una aparente práctica-realización-no-práctica en Dogen (o secta Soto) que es lo que hoy se llama un método directo, complicando un poco más las propuestas de camino espiritual del Zen y la justificación de la razón de esas propuestas tan exóticas.

Todo este laberinto conceptual es lo que ha convertido el Zen en algo tan complicado de entender hasta por sus practicantes senior, incluso a veces auto-contradictorio. A menudo su complejidad surge por intentar armonizar principios demasiado radicalizados (y algunos claramente falsos), evitando con ello, otros que también son necesarios y razonables (y que están en casi todos los sutras y doctrinas budistas).

Ha habido también, debido al método koan, a toda la épica zen de sus maestros clásicos y sus respuestas paradójicas, un cierto «recrearse» en ese «no entender nada» que tampoco creo que sea demasiado positivo. Como si hubiera un concurso para ver quién es más paradójico y oscuro, en lugar de intentar aclarar términos a los practicantes. También a veces porque el propio maestro no podría dar una respuesta razonable que no contradiga esos principios insostenibles, luego se ve obligado a seguir con el lenguaje paradójico.

Y ha acabado también llevando a algunas sub-escuelas o linajes al extremo de ese Zen del «no explicar nada», es decir, siéntate a meditar y nada más, pues no hay nada que entender. Lo cual también será carencial pues hay ausencia de prajna.

Esta idea del «solo medita» ha encajado muy bien en occidente pues permite relajarse del día a día, vestirse de persona espiritual, pero no tener que comprometerse fuertemente con principios budistas que puedan ser molestos, sean los paramitas, la misma idea de anatman, la causalidad o incluso la necesidad de cierto estudio de sutras y textos que puedan ser beneficiosos. Pero esa gran carencia va a pasar factura en forma de no progreso o bien desviaciones. Incluso si ocurre un kensho casi por azar (eso pasa, pero también pasa fuera del Zen), el practicante estará perdido a posteriori.

De hecho en cierta manera ese sería un zen sin budismo a pesar de toda la parafernalia y folclore, como el mindfulness sin budismo, y dará resultados parecidos (pocos). Ya he leído por ahí de labios de alguien decir que «es que el zen no es budismo»… y no le falta razón en ciertos casos… pero eso no es algo positivo en mi opinión, ni era la idea original. También por eso se hace posible el Zen cristiano, pues ya no es budismo como tal y por tanto el alma (atman) cristiana o la creencia en un Dios omnipotente, la voluntad antes el pecado, etc… ya no son problema alguno…

¿Hay Mahamudra o Dzogchen cristiano? No, lógicamente no, y es porque los principios budistas y los cristianos son incompatibles. Uno no puede creer y no creer en atmanes a la vez… y así con todo…

Y acabando con la evolución que caricaturizamos aquí, llegó el Zen del «no conseguir nada». Es ese Zen en que uno a veces incluso se recrea en no haber avanzado en la vía del Dharma en absoluto, porque afirma que no hay nada que lograr (se deriva de nuevo y siempre del error de «originalmente ya iluminado»), cuando la vida e historia del mismísimo Buddha está repleta de justo el mensaje contrario.

Resumiendo: al perder el Zen el punto medio o de equilibrio, y sobre todo caer en la trampa de la idea de «ya originalmente iluminado» todos los extremos tienen pegas y carencias pues el sendero budista es multi-dimensional necesariamente. No se pueden/debe quitar dimensiones y hay argumentos que son insostenibles aunque los sostenga alguien con reputación."

La vida de Dōgen.

"Adicionalmente, la doctrina de la iluminación original estaba acompañada por una doctrina afín de “este cuerpo mismo es Buddha” (sokushin-jōbutusu), que a su vez fue radicalizada por el budismo japonés. Este principio aceptaba la iluminación inmediata de la existencia psicofísica con todas sus particularidades, que no era, como lo dirían los budistas zen, “un dedo señalando la Luna”, sino la Luna misma, o dicho de manera diferente, no la acomodaticia manifestación del Cuerpo de la Ley (dharmakāya; hosshin), sino el Cuerpo mismo de la Ley.
Esta doctrina del budismo esotérico, tanto la versión Shingon como la Tendai, influyeron en los rasgos distintivos de la época. La existencia mundana fue santificada, tal como lo fue la doctrina de la iluminación original.

Las doctrinas de la iluminación original y de “este cuerpo mismo es Buddha” estaban mano a mano con el refuerzo de la eficacia de la fe, la absolutización de los fenómenos y la obtención de la liberación instantánea. Cuando se negó la división metafísica entre principio y fenómeno, no obstante, incluso las doctrinas Mahayana más profundas se volvieron peligrosamente indiferenciables de una cruda e irresponsable aceptación de cualquier cosa que existiera en el mundo, sacrificando los esfuerzos espirituales. De hecho, muchas peligrosas malas
interpretaciones de estas doctrinas se propagaron a finales del período Heian y se hicieron especialmente evidentes entre los budistas de mentalidad mundana que trataron de racionalizar la
búsqueda de sus intereses egoístas. Por otra parte, el derecho exclusivo de una fe que no requería arduo esfuerzo moral o religioso, fue rápidamente asociado con el cinismo antinómico inspirado en la Era de la Ley Degenerada.

Vale la pena notar que esta crisis moral, intelectual y religiosa coincidió con la popularidad de las doctrinas de la iluminación original y “este cuerpo mismo es Buddha”. Esto último sirvió
involuntariamente para justificar el impasible estado de las cosas. El significado de la pregunta original de Dōgen en el Monte Hiei y sus tentativas posteriores sólo pueden ser apropiadamente entendidos a la luz de su sentido agudo sobre esta crisis de la época en que vivió.
Si estamos originalmente iluminados y en consecuencia liberados aquí y ahora en esta existencia cuerpo-mente, entonces, ¿para qué tenemos que practicar? ¿Cuál es el significado de
las actividades y esfuerzos intelectuales, morales, cultuales y religiosos? Dōgen no dudó la verdad de la iluminación original, sino que creía en ella con su corazón y su mente. No obstante, cuestionó el significado de las actividades que constituyen la existencia humana, lo cual equivale a preguntar, “¿cuál es el significado de la existencia?” 6

Nota
6:
Desde la década de 1980, los académicos Sōtō Zen han debatido tanto la naturaleza de la pregunta doctrinal clave de Dōgen surgida en el Monte Hiei como su visión de la teoría de la iluminación original. La discusión comenzó con los estudiosos de la Universidad de Komazawa que proponían la hipótesis de un budismo crítico. Ellos insistían en que la teoría del Tathagata-garba (naturaleza de Buddha), una variante de la teoría de la iluminación original, es incompatible con las auténticas enseñanzas budistas. En este contexto el profesor Yamauchi Shunyū, un experto tanto en el tendai chino como en las enseñanzas medievales del tendai japonés sobre la teoría de la iluminación original, dice que la pregunta incluida en la biografía de Dōgen era muy elemental y común en ese tiempo, y que hay muchos ejemplos de respuestas dadas a tales preguntas en las enseñanzas tendai de la época. Yamauchi sugiere que la pregunta fue inventada por un autor de una de las biografías de Dōgen con el fin de explicar por qué Dōgen dejó el Monte Hiei a tan temprana edad. Yamauchi también sugiere que Dōgen fue persistentemente crítico de la teoría
de la iluminación original.

Fuente de los fragmentos de la vida de Dōgen:

Nota del editor en español: Esta es la traducción del Apéndice 3 del libro del maestro Shohaku Okumura, Realizing Genjo Koan. the key to Dogen’s Shobogenzo (Boston: Wisdom Publications, 2010), pp. 211-261.
La traducción en español se presenta al público gracias al permiso de la casa editorial Wisdom Publications.
Apéndice 3
Vida de Dōgen
Traducido por Densho Quintero.

***

"Estoy de acuerdo en todo, básicamente, aunque esto no lo veo igual :

"
Ya he leído por ahí de labios de alguien decir que «es que el zen no es budismo»… y no le falta razón en ciertos casos… pero eso no es algo positivo en mi opinión, ni era la idea original. También por eso se hace posible el Zen cristiano, pues ya no es budismo como tal y por tanto el alma (atman) cristiana o la creencia en un Dios omnipotente, la voluntad antes el pecado, etc… ya no son problema alguno…"
...

Véase Not Zen Buddhism Caodong o
«Zen is not buddhism» Numen Vol. 40; ( 1993 )

"ZEN IS NOT BUDDHISM"
RECENT JAPANESE CRITIQUES OF BUDDHA-NATURE*
PAUL L. SWANSON

Resumen
"Hongaku shiso, la idea de que todos los seres están 'inherentemente' iluminados, es casi una suposición universal en la tradición budista japonesa. Esta idea también desempeñó un papel importante en la indigenización del budismo en Japón y en el desarrollo del ethos religioso sincrético que subyace a la sociedad japonesa. A lo largo de la mayor parte de la historia japonesa, la idea de la iluminación inherente (incluidos los seres no sensibles, como las plantas y las rocas), que se expandió para incluir suposiciones como la no diferenciación entre los kami "indígenas" y los Budas y bodhisattvas, y la trascendencia de todas las dualidades (incluidos el bien y el mal) como un ideal- era omnipresente e incuestionable en gran parte de la actividad y el pensamiento religiosos japoneses. Recientemente, algunos eruditos budistas japoneses, en particular Hakamaya Noriaki y Matsumoto Shiro de la secta Soto Zen de la Universidad de Komazawa, han cuestionado la legitimidad de este ethos, problemas en Japón. Piden un reconocimiento consciente y un rechazo de este ethos, y un regreso al "verdadero budismo". Después de presentar un breve resumen de la historia y el significado de estas ideas en Japón, se explica y examina la crítica de Hakamaya y Matsumoto. También se exploran algunas de las reacciones académicas y sociales a esta crítica".

(...)

Instituto de Religión y Cultura de Nanzan
Universidad de Nanzan
18 Yamazato-ch6, Sh6wa-ku
Nagoya 466, Japón
PAUL L. SWANSON

* Este documento fue preparado originalmente en la primavera de 1991 y presentado como
"Repensar el budismo japonés: Críticas japonesas recientes de Hongaku shiso" en un taller sobre "Repensar la religión japonesa" realizado en la Universidad de Cambridge, Inglaterra, del 3 al 6 de abril de 1991. Dado que el tema de este documento es un debate continuo y animado, el contenido se actualizó para enviarlo a NUMEN. Sin embargo, está destinado a estar algo desactualizado cuando aparezca impreso. Lo último
Los desarrollos (a partir del otoño de 1992) muestran que existe un creciente debate académico sobre el significado de la versión de 12 kan de Dogen del Shobogenzo. Se invita a los estudiosos de Dōgen en Occidente a completar y ampliar el breve resumen de Illy sobre este tema específico. El debate también ha llevado a algunos importantes académicos japoneses a revisar y/o actualizar su trabajo. Digno de atención es una importante publicación llamada Buddha kara Dogen e (De Buda a Dogen; Nara Yasuaki, Tokio: Tokyo Shoseki, ed. 1992), que surgió de una serie de doce coloquios celebrados recientemente en la Universidad de Komazawa.

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Summary
"Hongaku shiso, the idea that all beings are' 'inherently" enlightened, is an almost
universal assumption in the Japanese Buddhist tradition. This idea also played an important role in the indigenization of Buddhism inJ apan and in the development of the syncretistic religious ethos that underlies Japanese society. Through most of Japanese history, the idea of the inherent enlightenment (including non-sentient beings suchs as plants and rocks-which expanded to include assumptions such as the non-differentiation between "indigenous" kami and the Buddhas and bodhisattvas, and the transcendence of all dualities (including good and evil) as an ideal-was pervasive and unquestioned in much of Japanese religious activity and thought. Recently some Japanese Buddhist scholars, notably Hakamaya Noriaki and Matsumoto Shiro of the Soto Zen sect Komazawa University, have questioned the legitimacy of this ethos, claiming that it is antithetical to basic Buddhist ideas such as aniitman ("no-self '), and that it is the source of many social
problems in Japan. They call for a conscious recognition and rejection of this ethos, and a return to "true Buddhism." After presenting a brief outline of the history and significance of these ideas in Japan, Hakamaya and Matsumoto's critique is explained and examined. Some of the academic and social reactions to this critique are also explored."

(...)

Nanzan Institute for Religion and Culture
Nanzan University
18 Yamazato-ch6, Sh6wa-ku
Nagoya 466, Japan
PAUL L. SWANSON
* This paper was originally prepared in the spring of 1991 and presented as
"Rethinking Japanese Buddhism: Recent Japanese Critiques of Hongaku shiso" at
a workshop on "Rethinking Japanese Religion" held at the University of Cambridge, England, 3-6 April 1991. Since the subject of this paper is an ongoing and lively debate, the contents were updated for submission to NUMEN. Nevertheless it is destined to be somewhat outdated by the time it appears in print. The latest
developments (as of fall 1992) show that there is a growing scholarly debate brewing over the significance of Dogen's 12-kan version of the Shobogenzo. Dagen scholars in the West are invited to fill in and expand on Illy brief outline of this specific subject. The debate has also moved some major Japanese scholars to revise and/or update their work. Worthy of attention is a major publication called Buddha kara Dogen e (From Buddha to Dogen; Nara Yasuaki, Tokyo: Tokyo Shoseki, ed. 1992), which grew out of a series of twelve colloquia held recently at Komazawa University.

***

"Si pensamos que el budismo, para que arraigue entre nosotros, occidentales, tiene que hablar en sanscrito o en pali, no arraigará nunca, excepto entre un puñado de amantes de lo exótico. Es importante buscar cómo decir el mensaje budista en los idiomas y en la cultura que es la nuestra.
...

...Koho Watanabe, que fue abad de Antaiji, cargo que dejó para desplazarse a Italia y que está entre los fundadore de la Stella del Mattino...

Es preferible que tilden de exótico el estudio del sánscrito o el pali para una mejor comprensión y análisis de los Sutta...

...antes que comprar cualquier sincretismo en "unión" con lo 'misterioso':

..."Stella del Mattino – Comunidad Budista Zen Italiana”. La intención del grupo fundador es dar vida a una comunidad budista, zen, no cerrada en sí misma, sino abierta al diálogo con otras visiones culturales y religiosas, en particular con la cristiandad católica; no por consideraciones de conveniencia diplomática sino por una necesidad personal, considerando el diálogo como parte integral del camino de todos. La idea inicial es encontrar un edificio no utilizado por la Iglesia para convertirlo en la sede de la "Estrella de la mañana - comunidad budista zen italiana" que tiene entre los miembros de la junta directiva al padre Mazzocchi, en el papel de consejero cristiano y tiene como miembros fundadores: Giuseppe Jisō Forzani, Mauricio Yūshin Marassi, Massimo Daidō Strumia. El abad Watanabe Kōhō es el presidente honorario. El proyecto no se lleva a cabo en la forma deseada. Después de casi tres años de intentos fallidos, el grupo de monjes budistas fundó la comunidad Stella del Mattino en San Costanzo, cerca de Fano (verano de 1990) con sus propios esfuerzos, mientras que el padre Mazzocchi fundó la comunidad en Figline Valdarno, no lejos de Florencia. origen: la Cruz y la Nada..."

https://www.lastelladelmattino.org/vita ... ita/storia

Para quien escribe, simplemente no son coincidentes con las Enseñanzas del Buddha. Por lo tanto no comparte ni compra nada que suene a diálogo místico o interreligioso.


Ciao!



PD
Igual se acepten en consecuencia que aquí, sin límites ( en este subforo ) se exponen 'opiniones y críticas' sobre el Therāvada...
Se supone — antes que insistir desarrollarse en el sub. Therāvada — sea acogida esta publicación ¿impermanente? (parte copiada). .

[Daido]

Respecto a que "no se puede eludir el cristianismo" pues por mi parte sí y con gran facilidad, nunca fuí cristiano conscientemente, me bautizaron sin preguntar y esas cosas, pero no me une mucho más a esa religión que me parece tremendísimamente degenerada. Vamos que lo puedo eludir tanto com el islam u otros.

Es, no una, sino un montón de religiones degeneradas, en efecto y, como bien dices, no has sido nunca cristiano conscientemente. Lo asombroso es que puedes serlo inconscientemente, sin tú saberlo. Y si resulta que lo eres, no puedes hacer nada para eludirlo. Tienes que aceptarlo y vivir con ello. Aprender a relacionarte con ello. No se puede jugar con el inconsciente, es contraproducente. En casos así (que es el mío) hay que aprender a andar por la estrecha linea divisoria, entre el rechazo y el abrazo. En los sueños, por ejemplo, se manifiestan a veces los arquetipos. Un día podrías quedarte asombrado al ver en sueños a Jesús (no un sueño cualquiera, no, hablo de sueños lúcidos). O a la Virgen. O un ángel. Cuidado, puede pasar. A un occidental, lo mas seguro es que no se le aparezca un bodhisattva o buda. Y si el mensaje viene con la forma de Jesús , que haces? Rechazarlo? Eso, nunca. Eso no significa que se tenga que ir a misa o cosas por el estilo, qué duda cabe. Uno acepta lo que lleva dentro, simplemente, y se pone el rakusu, si es que tiene uno, y se pone a hacer zazen. Por supuesto, eso no significa que se sea budista. "Yo sé. No necesito creer" (Jung). Con eso basta.

Saludos.

[Roberto]

Gracias @Upasaka , por tus aclaraciones.

Quien quiera saber un poco sobre la situación caótica y dudosamente budista de la institución Soto Zen, puede leer en la biblioteca Mahayana "La génesis de las religiones en Japón".

Quien quiera saber como en la tradición comenzada a partir de Dogen, existe quien, a pesar de todo, a podido entender la propuesta realizada por el Buddha, puede leer, en el mismo lugar, "La realidad de la vida", de Uchiyama.

A partir de ahí, si alguien lo desea, puede abrir un hilo a parte para comentar esos libros.

Por mi parte, ninguna crítica que hacer a la tradición Theravada.

Para evitar la proliferación de más comentarios reactivos y fuera del tema, que no nos aportan nada, ni a nosotros personalmente, ni a quien pueda leernos, más que "enredo", cierro el hilo.

[Roberto]

Me gustaría revivir este viejo hilo sobre shikantaza con las siguientes palabras de Kosho Uchiyama :

… Aunque Dōgen Zenji y Sawaki Rōshi entienden las profundas dudas y problemas de aquellos que intentan practicar shikantaza, sus palabras no siempre llegan lo suficientemente lejos como para calmar verdaderamente la raíz de nuestras dudas y problemas. Por eso me permito aquí intentar presentar y comentar a mi manera las siguientes palabras de Dōgen Zenji y Sawaki Rōshi. ¿Qué significa eso en la práctica? Tomemos como ejemplo el pasaje del Eihei Kōroku de Dōgen Zenji:

Simplemente, con mi maestro Tendō Nyojō, verifiqué en silencio que los ojos están horizontales y la nariz vertical. De ahora en adelante, no puedo ser engañado por nadie. He vuelto a casa con las manos vacías.

Cómo sería leerlo así: “Tomando esta respiración en este momento, verifico que estoy vivo”.

La razón por la que puedo interpretarlo así es porque no leo el Shōbōgenzō como un erudito budista que solo se preocupa por poner orden en el laberinto de los caracteres chinos. Tampoco lo leo como un sectario para quien cada palabra es tan sagrada que la pone en un pedestal, como una lata de comida enlatada que nunca se abrirá y se postra en el suelo ante ella. En cambio, lo leo con los ojos de una persona que busca el Camino, que está preocupada por llegar al fondo de una forma de vida completamente nueva. Y creo que eso es exactamente lo que significa “ver la mente a la luz de las antiguas enseñanzas” o “estudiar el Camino de Buda significa estudiar el yo”.

Si leemos este pasaje de Dōgen Zenji como una expresión de nuestra propia vida, completamente nueva, no nos quedaremos atrapados en una interpretación plana y estática. En cambio, nos daremos cuenta de que “los ojos están horizontales, la nariz está vertical” es una expresión de esta vida fresca que estamos viviendo, respirando en este momento. Cuando leemos así, vemos que Dōgen Zenji no está hablando de algún estado místico que puedas experimentar durante zazen una vez que obtengas el “satori”. Está hablando del hecho más obvio: esta vida aquí mismo.

Por eso también está escrito al principio del Fukanzazengi de Dōgen , “El Camino es omnipresente y completo. ¿Cómo podemos distinguir la práctica de la certificación? La verdad se revela por sí misma en cada lugar, ¿por qué hacer un esfuerzo especial para captarla?”

Con el mismo espíritu, ¿qué significa el siguiente pasaje?: “Una diferencia, incluso del ancho de un cabello, separa el cielo de la Tierra. Si haces una distinción entre condiciones favorables y desfavorables, tu mente se perderá en la confusión”.

La vida es este momento es fresca, cruda y nueva. Pero cuando pensamos en este hecho esencial como una idea en nuestras cabezas, nos quedamos atascados, preguntándonos qué podemos entender y qué podemos forzar en nuestras categorías. Cuando pensamos en “la frescura de la vida”, ya no es fresca, no está viva. Frescura de la vida significa abrir la mano del pensamiento. Sólo cuando lo hacemos, la vida puede ser fresca. Zazen es este “abrir esta mano del pensamiento”. Es la postura de dejar ir.

Ahora tengo que decir unas palabras sobre la práctica real de shikantaza . Sentarse en zazen no significa que no tengamos pensamientos. Surgen de todos los tipos. Sin embargo, cuando sigues estos pensamientos, ya no se puede llamar zazen. Simplemente estás pensando sentado en la postura de zazen. Entonces tienes que darte cuenta de que ahora mismo estás practicando zazen y no es el momento de pensar. Esto es corregir tu actitud, corregir tu postura, dejar ir los pensamientos y volver a zazen. Esto se llama “despertar de la distracción y la confusión”.

En otra ocasión puede que estés cansado. Entonces tienes que recordarte que estás practicando zazen en este momento y que no es hora de dormir. Esto es corregir tu actitud, corregir tu postura, abrir realmente los ojos y volver a zazen. Esto se llama “Despertar del aburrimiento y la fatiga”.

Zazen significa despertar de la distracción y la confusión y del aburrimiento y la fatiga, despertar a zazen miles de millones de veces. El zazen de vivir esta vida fresca y cruda significa despertar la mente, certificar a través de la práctica miles de millones de veces. Esto es shikantaza .

Se dice que Dōgen Zenji logró el satori dejando el cuerpo y la mente [ shin jin datsu raku ], pero ¿qué es realmente este abandonar el cuerpo y la mente? En su Hōkyōki leemos,

El abad dijo: "La práctica de zazen significa abandonar el cuerpo y la mente. Eso significa shikantaza - no quemar incienso, no hacer postraciones, nembutsu, arrepentimiento o lectura de sutra".

Me incliné y pregunté: "¿Qué es abandonar el cuerpo y la mente?". El abad respondió: "Abandonar el cuerpo y la mente es zazen. Si simplemente practicas zazen, en ese momento te liberas de los cinco deseos y desaparecen las cinco obstrucciones." (Nota: los cinco deseos son los deseos de los objetos de los cinco sentidos, las cinco obstrucciones son la codicia, la ira, la indolencia, la agitación y la duda)

Así que dejar cuerpo y mente significa abrir la mano del pensamiento y volver a zazen mil millones de veces. Dejar el cuerpo y la mente no es una especie de experiencia misteriosa especial.

Sólo este tipo de zazen actualiza “el buddha-dharma completo e insuperable”. También se le llama la “puerta principal al buddha-dharma” [ambas expresiones son del Bendōwa ].

Me gustaría comparar nuestra vida con estar sentado al volante de un automóvil. Cuando conducimos, es peligroso quedarse dormido al volante o conducir ebrio. También es arriesgado pensar en otras cosas mientras se conduce o estar nervioso y tenso. Eso vale también para sentarse detrás del volante de nuestra vida. El enfoque fundamental para conducir nuestra vida tiene que consistir en despertar de la bruma del sueño y la embriaguez y de las distracciones del pensamiento y el nerviosismo.
Zazen significa realmente poner en práctica estos conceptos básicos de la vida. Por eso se le puede llamar “ver la totalidad del buddha-dharma” o “la puerta principal del buddha-dharma”. Esa es también la razón por la que Dōgen Zenji escribió “Una recomendación universal para zazen” [ Fukanzazengi ], en el que aclara la práctica de zazen.

El cuerpo y la mente del camino de Buda son pastos y árboles, piedras y tejas, viento y lluvia, fuego y agua. Observar esto y reconocer todo como el camino de Buda es lo que significa despertar la mente bodhi. Agarra el vacío y utilízalo para construir pagodas y budas. Saca el agua del valle y utilízala para construir budas y pagodas. Eso es lo que significa despertar la mente despierta de insuperable y completa sabiduría, y lo que significa repetir este único despertar miles de millones de veces. Esto es practicar la realización. [Shōbōgenzō Hotsumujōshin].

Sería un gran error interpretar esto como una mera advertencia para que todos los practicantes de Zen que aún no han despertado no descuiden su práctica. El despertar mil millones de veces de la mente despierta no significa nada más que el aliento vivo de la vida vigorosa.

Algunas personas comienzan con la práctica de shikantaza y luego la abandonan rápidamente porque no les da esa sensación de plenitud o porque les aburre. Lo hacen porque sólo entienden este despertar mil millones de veces en su cabeza. Por eso piensan: "¡Oh, no! ¿Tengo que despertar la mente mil millones de veces? ¡Lo que necesito es el satori! Si me doy prisa y consigo un gran satori, ¡podré acabar de un plumazo con este asunto de los mil millones de veces!".

Es exactamente como si nos dijeran de bebés: "A partir de ahora tendrás que respirar, durante toda tu vida, esta misma respiración, una y otra vez, a cada momento. Inspirarás y espirarás miles de millones de veces". ¿Qué bebé diría: "¡Oh, no! Tengo que encontrar alguna manera de encargarme de estos miles de millones de respiraciones de una vez por todas, con una respiración realmente grande..."? Incluso si lo intentáramos, no tendríamos éxito.

Es por eso que Dōgen continúa en Hotsumujōshin : “Algunas personas creen que la práctica es sin duda interminable, pero que el despertar ocurre solo una vez y que después no hay un despertar de la mente. Tal persona no escucha el buddha-dharma, no conoce el buddha-dharma y nunca se ha encontrado con el buddha-dharma”.

Las personas que intentan obtener un gran satori no aceptan que deben vivir su vida con toda su frescura y vigor. Incluso en términos estrictamente biológicos, solo podemos vivir tomando esta respiración en este momento. Vivir significa respirar este aliento ahora mismo. Cuando se trata de vivir esta nueva vida, por supuesto que no es suficiente simplemente pensar en tu vida en tu cabeza. En cambio, tenemos que aceptarlo como la vida vigorosa que es. Sólo así descubriremos una actitud y una postura fresca y vigorosa.

Eso es lo que significa: “El gran asunto de la práctica de por vida ha llegado a su fin”. Y al mismo tiempo aquí es donde comienza la verdadera práctica de shikantaza . A esto se le llama “la unidad de práctica y realización” o “práctica sobre la base de la realización”.

Es por eso que Sawaki Rōshi siempre repetía: “Satori no tiene comienzo. ¡La práctica no tiene fin!”

[Roberto]

Traigo aquí, esta respuesta de @Daido en el foro Zen y Cristianismo; ya que, el mismo @Daido sugiere, dejar aquel hilo para lo que está enunciado en su título y, si acaso, abrir un nuevo hilo para shikantaza. Como el hilo sobre shikantaza en realidad ya existía, pues aquí está.

@Carlos escribió:

Creo que en tal perspectiva sobre zazen hay un añadido en la tríada formada por el que se sienta, el acto de sentarse y el silencio y la quietud, que, de alguna forma, puede entenderse como una variante personal de la práctica con kôans superpuesta al solo sentarse (shikantaza). Es como si deliberadamente uno dedicara unos minutos a prepararse antes de la sentada, sabiendo que tiene que dejar cualquier tipo de juguete (pensamientos), pero - ¿por qué no? - ya que estos inevitablemente aparecen una y otra vez - y una y otra vez se dejan ir - porque no regalar"se" a "uno mismo" con la posible aparición de su juguete (pensamiento) favorito.

Bueno, uno puede leerlo unos minutos antes, media hora antes o diez horas antes. Con esto quiero decir, que la lectura y el zazen son complementarias. Todo el mundo lee, escucha o ve cosas en YouTube o TV cada día, y estas se llevan a la práctica de zazen. Es inevitable que aparezcan cuando estamos sentados. Si se trata de un koan, como si se trata de una lectura del evangelio, o del Bendowa... saldrán durante el zazen. También saldrán los anuncios de cocacola, o de lo que sea. Puedes llamarle juguetes, si quieres. Todo son juguetes. No veo de qué modo se puede estar en este mundo sin jugar con los juguetes.

Diría que en este sentido, zazen, shikantaza, entendido desde la perspectiva de Dôgen, es una autopista directa y clara en la que no hay apeaderos ni carreteras secundarios ni, por lo tanto, desviaciones posibles, al menos del punto de partida, siempre que entendamos debidamente tales indicaciones.

Una autopista dices. ¿Una autopista hacia donde? ¿Hacia la iluminación? Hasta ahora lo que había oido siempre es que shikantaza era el estado final, no una autopista para llegar a él.

dejar pasar cualquier tipo de pensamiento (hishiryo), una y otra vez, una y otra vez, a medida que aparecen

Una y otra vez, una y otra vez... ¡Que cansancio me entra, solo de leerlo! No, ahora en serio. Lo de dejar ir el pensamiento es común a todos los métodos de meditación, budistas o no budistas. Por supuesto no hay que ponerse a pensar, sino que el pensamiento hay que dejarlo ir. Todos los pensamientos, no solo los de los koans, o lecturas. También sobre la serie de TV, o el telediario, o El País, novelas etc etc.

Cualquiera, incluidos los espirituales, de la tradición o fe que sean

Claro.

En zazen, shikantaza, tan solo sentarse, todo pensamiento está de más, incluso aquel que, en un momento dado, puede servir, provisionalmente, para apartar a los otros y despejar el campo, por así decir; también, en definitiva, ese, tiene que dejarse de lado, ya que lo que nos hemos propuesto es tan solo sentarnos.

Nadie consigue estar sin pensar en nada. Los pensamientos son como los mosquitos, cuanto más esfuerzo haces por alejarlas, vuelven con más inquina. Y no uno por vez. Vienen a docenas. Y ya puedes "abrir la mano del pensamiento", porque vienen muchos más. Olvidemonos de "despejar el campo". Y "ese" pensamiento especial, que se utiliza para quitarse a los otros de encima.... Ah si solo estuviera ese! Bendito pensamiento el que nos sirviera para quitarnos todos los demás.

Saludos

[Roberto]

Hola @Daido.Creo que en lo que anteriormente dice existen algunos errores respecto a en qué consiste shikantaza. Para practicar shikantaza es necesario que alguien nos lo enseñe de manera suficiente y, después, aplicar esas instrucciones en el propio zazen. Aunque tu dices que shikantaza te lo enseño Harada, creo que hay algunos puntos que no han sido bien explicados o bien entendidos.

Dogen al respecto es claro, igual que toda la tradición que lo precede. Hui Neng ya hablaba del impensamiento en el Sutra del Estrado, igual que tantos otros. En realidad estar sin pensar sí que es posible, no todo el tiempo, pero si que es posible. Por otra parte el "impensar" significa tanto pensar como no pensar. Se trata tan solo de cambiar la dirección de nuestro pensamiento.

Me explico. Un pensamiento surge de la nada y normalmente lo que hacemos es a ese pensamiento añadirle un sentimiento de agrado o de desagrado. Ante esa sensación habitualmente añadimos al primer pensamiento nuevos pensamientos, intentando retener o ampliar lo que nos agrada u oponiéndonos a lo que no desagrada.

De esta manera el pensamiento inicial es arrastrado por un flujo de pensamiento, como si se tratase de un río que nos arrastra. Durante shikantaza, en cambio, lo que hacemos es invertir nuestra mirada interior, dirigirla hacia la fuente de la que surgen los pensamientos, que antes de los pensamientos es nada; por así decir nadamos a contracorriente de nuestros caprichos. No se trata de "forzar" la desaparición de los pensamientos, se trata de conversión interior en la que no damos espacio para entretenernos con los pensamientos. En cuanto nos damos cuenta de que estos nos arrastran en la dirección del río, invertimos nuestra mirada hacia la fuente, que es nada, nadamos a contracorriente y esa operación la repetimos una otra vez.

No es necesario "alimentar" zazen con nada, pues todo lo que añadamos es contaminar ese zazen.

En mi experiencia particular de zazen, además de otras mil contaminaciones cotidianas, una que durante mucho tiempo ha sido insidiosa era precisamente el Budismo Zen, o bien la de sus "exponentes". Mucho de tiempo de mi zazen se ha desperdiciado así. Zazen no necesita de nada más que zazen, si le añadimos "cosas" estamos haciendio otra cosa, que puede resultarnos estupenda, pero que ya no es zazen; o por lo menos no es el zazen tal como lo proponía Dogen. Si le añadimos lecturas preparatorias estamos contaminándolo ya. Por ejemplo dices:

no hay nada de malo en leer algo antes de ir a hacer zazen, y luego ver los juegos de pensamiento que aparecen, y dejarlos ir. Todos se dejan ir, pero esos tienen más gracia

Obviamente leer no tiene nada de malo, aunque a mí no se me ocurriría hacer algo así para "prepararme" para zazen. Mientras más desnudo se encuentre uno mejor, así que después de despertarme por las mañanas, me lavo la cara, meo, me hago un café y , me siento. Zazen no necesita nada más, todo lo demás está de sobra.

Obviamente al cabo de un rato, o de un instante, algún pensamiento puede aparecer; entonces, en vez de seguir esos "juegos de pensamientos", valorando si tienen "gracia" o no (esto en azen es indiferente) y procurando "producir aquellos que tienen gracia. Tomo conciencia de que me he desviado de zazen, he perdido la fuente y me he dejado arrastras por la corriente, así que invierto mi mirada interior y vuelvo a la postura.

Dogen, en el Fukanzazen, nos señala:

Sin embargo, si existen una milésima o una centésima de separación, la brecha es tan grande como aquella entre el cielo y la tierra; y si surge un indicio de desacuerdo, perdemos la mente en confusión. Orgullosos de nuestra comprensión y ricamente dotados con la realización, logramos estados especiales de discernimiento; alcanzamos la verdad; esclarecemos la mente; adquirimos el fervor que atraviesa el cielo; erramos por remotas esferas intelectuales, entrando con la cabeza: y sin embargo, hemos perdido casi por completo el vigoroso camino de liberarnos del cuerpo. [...]

Por lo tanto, debemos cesar el trabajo intelectual de estudio de dichos y persecución de palabras. Hemos de aprender el paso hacia atrás de fijar la luz [hacia nosotros] y lograr que se produzca el reflejo. El cuerpo y la mente caerán naturalmente, y los aspectos originales se manifestarán ante nosotros. Si deseamos alcanzar la materia de lo inefable, debemos practicar la materia de lo inefable de una vez.

Más claro agua.

Entiendo que esto a alguien pueda parecerle aburrido, sin "gracia". Quien piense así puede hacer lo que le parezca para hacer de su meditación algo más entretenido; solo que entonces eso no será zazen, será otra cosa.