La forma en que nos sentamos, físicamente, tiene varios puntos a los que prestar atención. Ojo, cuando digo "prestar atención" no me refiero a que tengamos que convertirlos en objetos de nuestra atención durante zazen; establecemos nuestra postura lo mejor posible (durante los pasos preliminares, el primero de los cuales es "armonizar el cuerpo") y, después, nos abandonamos a ella, nos olvidamos de ella, nos aquietamos en ella, no pensamos siquiera "Estoy haciendo zazen". Dejamos que sea zazen el que haga zazen.
Decía en la entrada anterior que zazen no consiste en una práctica de introversión, es una práctica abierta a aquello que nos rodea, en la que no rechazamos nada ni aferramos nada. Practicamos más allá de las discrimimaciones, volviendo a nuestro zazen cada vez que el deseo de aferrar algo nos arrastra fuera de zazen. Issho Fujita dice sobre zazen:
Mientras que la mayoría de las meditaciones tienden a concentrarse sobre la cabeza, el zazen se concentra mas bien sobre la estructura de un cuerpo-espíritu total y vivo, dejando a la cabeza existir sin darle preeminencia alguna. Cuando la cabeza está sobreactivada aparece una vida dividida y desequilibrada. Pero en la postura de zazen ésta aprende a encontrar su sitio exacto y su función en la dimensión de un cuerpo-espíritu unificado. Nuestro cuerpo humano vivo no es simplemente una agregación de partes corporales, es un todo orgánico integrado. Ello se concibe de tal forma que cuando una parte del cuerpo se mueve, cualquiera que sea la sutileza del movimiento, ello provoca simultáneamente el movimiento acorde del cuerpo.
Cuando al principio se aprende a hacer zazen, no se puede aprehenderlo en su totalidad o de un solo golpe. Inevitablemente se comienza a recortar el zazen en pequeños trozos que se disponen en un orden particular: armonizar el cuerpo (chôshin), armonizar la respiración (chôsoku) y armonizar el espíritu (chôshin). En el Eihei kôroku, Dôgen escribió : "En nuestro zazen, es esencial sentarse en la postura correcta, armonizar después la respiración y apaciguarse."
Pero, después de haber pasado esta etapa preliminar, todas las instrucciones dadas como piezas separadas en el tiempo y en el espacio deben ser integradas en un todo en el cuerpo-espíritu del practicante de zazen. Cuando el zazen se convierte en zazen, shôshin taza [un sinónimo de shikantaza, n.d.t] es actualizado. Esto significa "exactamente (ta) sentado (za) en una postura del cuerpo (shin) correcta (shô)", con taza que pone el acento sobre la cualidad de ser, entero y uno, en el tiempo y el espacio.
Veamos, analiticamente, uno de esos puntos; a efectos didácticos, pues, como dice Fujita, una vez abandonados en un zazen integrado no lo "recortamos" en trozos. este punto es el relativo a los ojos.
Zazen se practica de cara hacia el muro, en la tradición Soto (en la Rinzai los practicantes se sientan unos frentes a otros) y
con los ojos abiertos. Con la mirada ligeramente hacia abajo y mirando hacia el muro, sin vagar por él, sin mirar un punto en particular. En otras prácticas meditativas (más centradas en lo "mental", como dice Fujita) es corriente que se aconseje cerrar los ojos; pero en la tradición zen, en cambio, son numerosos los maestros que desaconsejan esto.
El tener los ojos abierto contribuye, por un lado, a mantenerse despiertos y, por el otro, a estar aquí, en nuestra realidad (simplemente sentados frente a un muro), sin perdernos en nuestras reflexiones, en nuestras elucubraciones, en nuestras fantasías en pos de cualquier cosa (las presas de nuestro deseo y de nuestras aversiones).
Dos son las cosas que nos apartan de zazen, de nuestro desnudo estar sentados siendo simplemente aquello que estamos siendo
de hecho: El seguir y alimentar los pensamientos que puedan aparecer (ponernos a "pensar") y el adormecernos. En ambos casos el efecto que se produce automáticamente, o bien al cabo de un poco, es que dejamos de ver el muro; este se funde en negro y es sustituido por el contenido de nuestras fantasías o bien por la oscuridad. En ese momento, o al cabo de un poco, no solo dejaremos de ver aquello que tenemos en frente (la pared frente a nosotros), sino que los otros "puntos" de la postura se apartarán de zazen: la espalda se encorvará o bien el espacio entre los hombros se tensará, la posición de las manos (el mudra) se descompondrá, etc.
Es decir, la postura y sus diversas partes sirven como un indicador, también, de aquello que está pasando por nuestras mentes. De ahí la importancia de la correcta postura.
En ese momento, cuando nos damos cuenta de que nos hemos ido de zazen, simplemente, volvemos a este, aclaramos nuestra mirada enturbiada y volvemos a ver el muro que tenemos delante:
- Si nos perdemos en elucubraciones sobre el muro, sobre su textura, su estado de conservación etc., es decir, si de verlo pasamos a observarlo: No estamos haciendo zazen.
- Si no lo vemos: No estamos haciendo zazen.
