Desmitificando a los maestros

Propuestas budistas más allá del tercer giro de la rueda del Dharma.
Daido
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Re: Desmitificando a los maestros

Mensaje por Daido »

Bueno, bueno, vayamos con calma. Yo no tiro trastos a la cabeza de nadie. Cuando dije que no fuésemos ilusos, me estaba refiriendo a mí también (a mi, sobre todo). Yo he sido un iluso durante mucho tiempo, creyendo firmemente en cosas como la transmisión del dharma y cosas así. Tengo que decir que, sigo creyendo, lo que ocurre es que no de la manera que lo hacía antes. Yo creo que hay un título que alguien que lo tiene, se lo da a alguien que no lo tiene. Ese título sigue siendo el reconocimiento de que alguien es un maestro zen, y no hay otro. Por tanto, yo considero que la transmisión es algo correcto. Lo que no creo es que, por recibir la transmisión, una persona sea un buda o un Santo. Claro que no! Ya lo estamos viendo. Kodo Sawaki no parece que lo fuese, cuando cuenta como mató a todos esos enemigos chinos. Y Yasutani Roshi, otro tanto. Y así, si no todos, la mayoría de los maestros zen que pasaron por la Segunda Guerra Mundial. Así que lo repito: no seamos ilusos. Yo no quiero ser un iluso. Nadie es un Santo estando en este mundo, ni budista zen ni cristiano.

Por tanto, aceptemos que los maestros tienen fallos, pero no nos vayamos al extremo de decir que, puesto que tienen fallos, no son maestros. Maestros son si han recibido la transmisión del dharma, de otro maestro, aunque este tenga fallos. Pero, sí, hay que reconocer que algunos han tenido muchos fallos. Yo ya había leído todo eso de Kodo Sawaki, que Robert o ha escrito en du blog. Eso de que habia matado muchos soldados chinos, y demostraba tener agallas por hacerlo, como corresponde a un maestro zen. Esa generación que se vio arrastrada por el nacionalismo, tiene un pesado karma. Con los sacerdotes católicos no pasó exactamente lo mismo, porque muchos prefirieron morir antes que matar. Es un hecho, que en España murieron miles durante la Guerra civil. Tal cosa, habla bien de ellos. Otros, en cambio, se pusieron de parte de la dictadura fascista del Generalísimo. Quizás incluso participaron en batallas. No me consta, pero pudo pasar. Hablaban de la cruzada contra el comunismo. En fin...

Hay que volver a decirlo: esto no es nuevo. Está pasando desde el comienzo de esta civilización, hace (dicen los eruditos, los que saben)5.000 años. Allí se creó el primer ejército profesional, en Sumeria, y los sacerdotes por supuesto aprobaron guerras y matanzas. Lo aprobaron los sacerdotes de todas las religiones (también los budistas). Lo que pasa es que, una cosa no borra la otra. Los sacerdotes (los maestros zen vienen a serlo) lo son cuando son reconocidos por otros. El asunto de la transmisión parece que ha funcionado así desde la antigüedad. Digo los sacerdotes (o monjes, en muchas religiones), no digo otro tipo de roles, como por ejemplo los chamanes. Pero los chamanes, no nacieron con la "civilización", son anteriores. No forman parte de una religión. Son otra cosa (mejor, posiblemente, pero nosotros no estamos en esa cultura, ni podemos estar).

La cuestión es que, a mi los sacerdotes (maestros de zen incluidos), ya no me importan. Por ser sacerdotes, es claro que no son mejores. Muchos de ellos, sin embargo, son místicos (tomemos ese nombre en sentido amplio). Muchos místicos no son sacerdotes, por supuesto. Y la mayoría de los sacerdotes, no son místicos. O sea que, son cosas que no tienen nada que ver entre sí. Los maestros zen de la antigua China, que aparecen en los koans, son todos místicos (por eso están en los koans), y también hay místicos que no eran monjes (creo que no se llamaban sacerdotes, entonces). Pero hoy, la mayoría de los que hacen zen, no son sacerdotes. Y todos esos maestros zen japoneses, implicados en la Guerra, a pesar de todo fueron maestros. En la tradición del Zen, las cosas son así. Se puede ser maestro, y asesinar gente. Esto es muy difícil de aceptar y de digerir. Yo personalmente, no puedo digerirlo.

Pero no por eso, me marchó del zen. Me marchó de los maestros, eso sí. Al menos tuve uno (el que me ordenó de upasaka), que no llegó a matar a nadie: cuando estaba presto a despegar con su avión y asesinar a otros.... La Guerra término! Puedo decirlo con certeza: mi viejo maestro no fue un asesino, a pesar de que iba a serlo, cuando todavía era un niño. Él se libro por casualidad,... o no. Otros no se libraron y arrastraron sus karmas a la siguiente vida. Que en ella obtengan la paz y el perdón. También hicieron mucho bien. Ojalá que lo que hicieron de bueno pese más que lo que hicieron de malo. Y que nosotros nos libremos de hacer el mal.

Todo el mal que ha salido de mí
Con el correr de los años.
A causa de mi odio, codicia y necedad.
A través de mi cuerpo, mi boca, mis pensamientos.
Lo confieso ahora y someto a purificación.

🙏
Roberto
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Re: Desmitificando a los maestros

Mensaje por Roberto »

En el zen de la escuela Soto, la trasmisión del Dharma, llamada shisho (no se cómo se llama en otras escuelas), es la ocasión en la que un unsui (monje) pasa formalmente a formar parte del "linaje" de su "maestro" (eso de los linajes es algo muy importante en las culturas confucianas, no solo budistas), consistiendo en un serie de ceremonias en las que se reciben unos "papeles", etc. y uno es apuntado en los registros de la escuela como que ha pasado ese rito. Da la autorización para tener un templo propio y realizar Jukai (ordenaciones budistas laicas, siempre dentro del marco de esa escuela). Todo ello, obviamente, es coloreado con una serie de declaraciones "espirituales" grandiosas respecto al tema. Es una de los rangos más bajos de la escala clerical de la escuela. Por ejemplo no "autoriza" a enseñar, para ello habría que pasar por otra serie de rituales y de anghos de verano (seshin).

Todo eso, desde un punto de vista espiritual (que debería ser el que aquí interesará) no tienen ningún valor ni ningún sentido, es una invención cultural. No quiere decir nada sobre cual sería tu "progreso" espiritual interior (si es que la palabra "progreso" tiene realmente algún sentido en cuestiones que no se ven ni se miden). Es como tener el título de conducción obtenido en Brasil, que no te habilita (estoy construyendo un supuesto imaginario, no se como son las cosas en realidad) para conducir en Francia, si no lo convalidas allí. Lo que no tiene nada que ver con que realmente sepas conducir o no.

Los Occidentales, sin embargo, estúpidamente han alucinado y construido cien mil fantasías sobre los que es solo un título clerical, japones, por otra parte, de una escuela determinada, es decir sobre un asunto MUNDANO (pues los asunto mundanos también existen en las instituciones religiosas).

Aquí, en Europa, no necesitamos por ahora de esos constructos eclesiales, es mejor olvidarse de ellos. Entre aquellos que conozco que obtuvieron esos títulos allí, en Japón, ninguno los ostenta hoy en día aquí, ni siquiera los menciona y, por supuesto, no reproducirán ese mecanismo aquí, no conferirán a su vez ese título a nadie, se lo llevaran a la tumba, no habrá más "linajes".

No por eso cualquiera podrá enseñar a otros cual es el sentido de la vía del Buddha y como llevarla a su vida; pero si uno es la persona adecuada o no es algo que cada cual tendrá que descubrir por sus propios medios, con paciencia, intuición, discernimiento y equivocándose y volviendo a buscar cada vez que haga falta; los "títulos" y los "ropajes" ostentados por otros no nos van a servir. En estos asuntos no existe ninguna institución ni ningún título que pueda asegurarte que: "Esa es la persona apropiada para tí". Deberás averiguarlo por ti mismo, y puede, además, que lo que sirva para ti no sirva par otro, o lo que te sirva ahora no sirva para mañana.

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Daido
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Re: Desmitificando a los maestros

Mensaje por Daido »

Claro, un maestro no sirve para todo el mundo, por eso es bueno que haya distintas escuelas y linajes. Pero al final, estamos admitiendo que hay que bucear en las propias tradiciones y culturas. La nuestra es cristiana, no hay duda de ello, y aquí se tiene la figura del director espiritual, que es a donde estamos yendo a parar, según veo. No se trata del heredero de un linaje, sino una persona que se gana la confianza de otros (suelen ser sacerdotes, aunque hay escepciones). Es lo que he dicho en ocasiones, que el budismo (al menos el zen) se hará cristiano, o al menons se mezclara con el cristianismo (no cual no es sincretismo, porque no involucra cuestiones doctrinales)
Carlos
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Re: Desmitificando a los maestros

Mensaje por Carlos »

Hola Daido,


Creo que, precisamente, hablando de "bucear en la propia cultura", el rasgo occidental que es ineludible y que contrasta de manera frontal con la cultura japonesa, hablando de Budismo Zen, es la responsabilidad individual y que, justamente, es, de manera general, el aspecto exterior, por el que comienza a manifestarse nuestra práctica, dado que tanto en el Zen en particular, como en la Vía de Buddha, en general, la responsabilidad fundamental de la práctica recae en uno mismo, no en aquella persona que pueda brindar una orientación en determinadas momentos.

Por lo tanto, lo que pueda surgir de su contacto y diálogo con el cristianismo y otras religiones, dependerá primero de tener claro ese punto y, sobre todo, de que aquellos que recorren la Vía de Buddha, cuenten, no ya con una práctica dilatada, sino que esta esté afianzada sobre una correcta comprensión de sus medios y si propósito.



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Daido
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Re: Desmitificando a los maestros

Mensaje por Daido »

Si, claro, todo eso hay que tenerlo en cuenta. Pero las cosas han cambiado en muy poco tiempo, en lo que se refiere al zen en occidente. Se ha separado ya mucho del japonés. El RZC por ejemplo, era muy distinto cuando yo fui miembro. Cuando volví a visitar Japón, me di cuenta de lo mucho que el zen depende de la cultura. Yo, personalmente, adoro la cultura japonesa. En Japón, siempre que he ido, ha sido como volver a casa. No me cuesta nada entrar en su modo de vida, comer con palillos, dormir sobre un zafuton sobre el tatami, bañarme en baños públicos... La gente de Japón ya no vive así. Han olvidado su cultura. Lo de la Guerra fue una confrontación entre el modo de vida occidental y su modo de vida. Bien mirado, yo comprendo que se enfrentara a occidente (comprenderlo no es estar de acuerdo con lo que hicieron). Querían salvar sus tradiciones, sus raíces, su cultura... Después de perder la Guerra y rendirse, qué queda de Japón? Hasta yo, que he pasado solo medio año allí, se más de Japón que muchísimos Japoneses. Porque el Zen está en la raíz de su cultura, y ellos se entregaron a occidente y se apartaron de sus raíces. Ahora son una cultura occidental. Y los occidentales les han robado hasta el Zen.

El hecho es que el Zen, prácticamente ha desaparecido. Esto que hay en occidente ya no es zen. Solo tiene el nombre. Yo no creo que el zen sea za zen. Za zen es solo una parte del Zen. Qué pasa con las demás cosas, como la forma de comer, la recitacion de los sutras o el samu? Todo eso no existe ya ni en Japón. La mayoría de las personas que hay en los monasterios son occidentales. Ellos vuelven luego y, claro, dejan todo eso de lado porque es "cultura japonesa", y hay que inculturizar el zen en occidente. Al final, el zen es una vaguedad, como lo del "pensar sin pensar". Pero eso no es zen, ya.

No es que crea que haya que hacernos japoneses, porque eso está fuera de lugar. Pero hay que aceptar que lo que hacemos no es Zen, aunque le demos ese nombre. Incluso lo de los maestros, ya se pone en entredicho. Ya no hay transmisión ni linajes ni nada. Por tanto, sencillamente aceptemos que esto no es Zen. Habrá que ir pensando en ponerle otro nombre. Porque, además, es un robo. Qué pasa si se roba la denominación de origen y se llama Champagne a otra clase de vino? Sería una especie de crimen, verdad? Pues lo del Zen es mucho peor. Muchísimo peor. Sugiero que se le cambie el nombre, por respeto a los ancestros japoneses. Y, mientras se encuentra otro, tomemos lo de Zen como algo provisional.

Es solo una opinión personal. Incluso el saludo debe cambiarse, en vez de ada123123, wavee. O en todo caso, algo más como eq341
Carlos
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Re: Desmitificando a los maestros

Mensaje por Carlos »

Hola Daido,
Daido escribió: "Porque el Zen está en la raíz de su cultura, y ellos se entregaron a occidente y se apartaron de sus raíces. Ahora son una cultura occidental. Y los occidentales les han robado hasta el Zen.

El hecho es que el Zen, prácticamente ha desaparecido. Esto que hay en occidente ya no es zen. Solo tiene el nombre. Yo no creo que el zen sea za zen. Za zen es solo una parte del Zen. Qué pasa con las demás cosas, como la forma de comer, la recitacion de los sutras o el samu? Todo eso no existe ya ni en Japón. La mayoría de las personas que hay en los monasterios son occidentales. Ellos vuelven luego y, claro, dejan todo eso de lado porque es "cultura japonesa", y hay que inculturizar el zen en occidente. Al final, el zen es una vaguedad, como lo del "pensar sin pensar". Pero eso no es zen, ya.

No es que crea que haya que hacernos japoneses, porque eso está fuera de lugar. Pero hay que aceptar que lo que hacemos no es Zen, aunque le demos ese nombre. Incluso lo de los maestros, ya se pone en entredicho. Ya no hay transmisión ni linajes ni nada. Por tanto, sencillamente aceptemos que esto no es Zen. Habrá que ir pensando en ponerle otro nombre. Porque, además, es un robo. Qué pasa si se roba la denominación de origen y se llama Champagne a otra clase de vino? Sería una especie de crimen, verdad? Pues lo del Zen es mucho peor. Muchísimo peor. Sugiero que se le cambie el nombre, por respeto a los ancestros japoneses. Y, mientras se encuentra otro, tomemos lo de Zen como algo provisional."

Leyéndote uno no puede más que preguntar: ¿Qué crees que es el Zen? ¿Un objeto preciado como un bolso de Prada? El Zen, la Vía de Buddha, por extensión, no pertenece a ninguna cultura, dado que se encuentra más allá de aquello que puedan expresar las palabras. "Ese" es su fundamento, lo cual no quiere decir que no pueda expresarse en una cultura de manera fructífera y comprensible; de hecho, el no pertenecer a ninguna cultura en particular, es lo que ha permitido, que se haya expresado de una manera tan diversa y con versatilidad, en la India de hace 25 siglos, en la China del período clásico y en Japón desde hace, aproximadamente, 15 siglos.

Lo que sería un gran error por nuestra parte, es confundir el "envoltorio", contingente, dependiente de factores temporales, culturales, sociales, etc., con el contenido, que es "aquello" que verdaderamente resulta significativo en nuestras vidas, en tanto en cuanto supone la liberación del malestar intrínseco a la existencia, a cada instante, y que lo es en lo medida en que se renueve y revitalice, con nuestras formas y características culturales, sociales y religiosas, pero no en la imitación de aquellas que, pudiendo ser útiles en otro rincón, convirtiéndose en mera imitación, no solo resultan inservibles, sino que corren el riesgo de convertirse en un obstáculo para que el tratamiento de dicho malestar pueda surtir efecto en nuestras vidas.

Podría darse por bueno aquí la conocida parábola del Evangelio: "No echéis vino nuevo en odres viejos, ya que los odres terminarán por reventar, derramándose el vino, perdiendo así vino y odres."

Quien practica zazen, quien sigue la Vía de Buddha está obligado a renovarla, a hacerla nacer de nuevo "con" y "en su vida", de lo contrario, muy probablemente, se encontrará en sus manos tan solo con los restos de los odres viejos.



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Junonagar
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Re: Desmitificando a los maestros

Mensaje por Junonagar »

Daido escribió: 08 Feb 2024 17:35 No es que crea que haya que hacernos japoneses, porque eso está fuera de lugar. Pero hay que aceptar que lo que hacemos no es Zen, aunque le demos ese nombre. Incluso lo de los maestros, ya se pone en entredicho. Ya no hay transmisión ni linajes ni nada. Por tanto, sencillamente aceptemos que esto no es Zen. Habrá que ir pensando en ponerle otro nombre. Porque, además, es un robo. Qué pasa si se roba la denominación de origen y se llama Champagne a otra clase de vino? Sería una especie de crimen, verdad? Pues lo del Zen es mucho peor. Muchísimo peor. Sugiero que se le cambie el nombre, por respeto a los ancestros japoneses. Y, mientras se encuentra otro, tomemos lo de Zen como algo provisional.
Interesante punto de vista, gracias por compartir, @Daido . Lo que comentas de la apropiación cultural no es baladí. Si al zen le quitas todo lo que tiene de japonés por un mínimo respeto debes cambiarle el nombre para diferenciarlo del eso que lo japones han llamado durante siglos 禅 (zen) . En ese contexto, y como breve anticipo de mi respuesta a @Roberto (que prometo expandir), ese artefacto desjaponeizado pero arraigado en lo occidental debería competir por decirlo así con el más puro 禅 (zen japonés).


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Daido
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Re: Desmitificando a los maestros

Mensaje por Daido »

@Carlos , el envoltorio, como lo llamas, no es un papel que envuelve el paquete. Es mucho más que eso. Si quieres, puedes pensar que sea la piel, que no es algo inútil que no sirve más que de adorno. El Zen no es solo zazen. El Zen incluye muchas otras cosas, como las recitationes, el samu, la ceremonia de las comidas, el teisho, el dokusan etc. Decir que todo eso es el envoltorio es dejar el Zen como una mera técnica meditativa. Pero el Zen no es nada más sentarse en un cojín. No he podido pasar mucho tiempo en Japón, pero en seis meses he podido sacar algo en claro. En un templo Zen, se entra en la vida de los monjes que no es solo estar sentado en un cojín. Y esas cosas no son juguetes.

@Junonagar , efectivamente, si le quitas al Zen lo que tiene de Japonés, le tienes que llamar de otro modo. Hay quien dice que hay que adaptar el Zen a occidente, quitándole todo lo que tiene de japonés. Disiento, completamente. Por ejemplo, la transmisión del dharma no puede dejarse de lado, así por las buenas. Si se hace eso, se rompe con la tradición de siglos del Zen. Está totalmente admitido que los linajes existen. Al menos hay que tener la transmisión de upasaka, que es la mínima, pero es algo. Decir que no hay maestros, es salirse del Zen. Una cosa es un amigo espiritual, y otra un maestro.

Un maestro dijo, al parecer, que el samu, las recitaciones de sutras, el teisho, el dokusan, las comidas... no eran más que juguetes, pero no lo son en absoluto. Son parte del Zen. Una parte esencial. Si tu maestro te dice que ya no es tu maestro, ¿qué es entonces? ¿Un director espiritual? Eso ya no es Zen. En el Zen los maestros son una pieza esencial. Yo no digo que una persona no pueda hacer zazen pensando así. Lo que si digo es que lo que hace no es Zen. Y si un maestro coge y hace cambios por su cuenta, y recita sutras en inglés, por ejemplo, sin permiso de su maestro, se sale del Zen también.

Esas personas incurren en un cisma. Y en occidente hay montones de cismas. Personas que hacen y deshacen sin permiso de sus maestros. Hoy muchas personas están rompiendo uno de los preceptos más graves que hay, el que dice que no se difamen las tres joyas. Si se dice que no hay maestros, se esta dif difamando el dharma. Si se dice que solo hay amigos espirituales, claramente se sale uno de la tradición del Zen. Hay maestros en el Zen. Claro que los hay. Y muchos que no son maestros, van de maestros. Y otros que son maestros hasta cierto nivel, deciden por sí mismos ponerse como maestros independientes.

Todo esto es una catástrofe para el Zen.
Carlos
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Re: Desmitificando a los maestros

Mensaje por Carlos »

Hola @Daido,


Son varios puntos los que tocas, pero creo que, más o menos, pueden resumirse en dos:

A) El aspecto cultural (social, artístico, etc.) o exteriorización en el Budismo Zen: Que la práctica budista zen se haya desarrollado en Japón, durante siglos no quiere decir que se haya inventado "de la nada" y que, por lo tanto, solo se entienda y resulta "practicable" en tales coordenadas culturales, teniendo, por lo tanto, que mudarse el practicante interesado a residir permanentemente al país nipón, o bien, teniendo que imitar toda la "parafernalia" eclesial surgida con el desarrollo de los siglos que, sin duda, podrán tener sentido y valor allí, en la cultura y lugar de la que proceden y en la que encuentran su sentido, pero no en otra distinta, la occidental, a la que pertenecemos, en la que se convierten en una mera cáscara. Pero, decía, que la práctica budista zen no ha surgido de la nada, sino que al país del Sol naciente llegó de tierras chinas, tierras en las que se encontró y mezcló con el taoismo y confucianismo para hablar con su propia lengua, despojándose así de aquella de la que procedía, es decir la cultura y creencias indias, país en el que, como es sabido, surgió la Vía de Buddha y que tras cinco siglos cruzó la frontera, comenzando así la evolución y la adaptación de la práctica y la enseñanza budistas, como bien nos recuerdan todos los linajes habidos y por haber.

Un concepto central en la Vía de Buddha y con concepto central quiere decirse comprobable y llamado a ser comprobado en nuestra experiencia de vida, es el de las 3 marcas de la existencia o trilaksana: anitya/impermanencia, anatman/ausencia de un ser autónomo, independiente del resto de la existencia y duhkha/malestar-sufrimiento. Los aspectos culturales, organizativos, rituales, etc., como todo fenómeno, son impermanentes, no nos dicen nada sobre la Vía "per se", sino que encuentran su sentido en un determinado momento y en un determinado lugar, puesto que son dependientes de un armazón cultural dado. Pretender ver como permanente, como esencial aquello que no lo es, nos impele a dar el primer paso a convertir en ídolo a aquello que tiene los pies de barro, que es caduco, perecedero. Ya dice el Evangelio, que no hay que poner "nuestro tesoro allí donde la polilla y el orín corrompen, ni allí donde los ladrones minan y hurtan..."


B) En el Budismo Zen propuesto por Dôgen, zazen y zen son sinónimos, no por un mero reduccionismo o simplificación de los términos, sino, precisamente, con la intención de afirmar con claridad que zazen no es una técnica de meditación, sino que, tanto sobre el cojín como fuera de este, se trata de la realidad tal y como es, sin la distorsión del aferramiento a un "yo" autónomo, que se piensa separado de tal realidad, siendo la expresión más depurada y despojada, al tiempo, de la práctica que pone fin a duhkha a cada instante.



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Daido
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Re: Desmitificando a los maestros

Mensaje por Daido »

Lo siento. No puedo estar de acuerdo con lo que dices, @Carlos .
Que la práctica budista zen se haya desarrollado en Japón, durante siglos no quiere decir que se haya inventado "de la nada" y que, por lo tanto, solo se entienda y resulta "practicable" en tales coordenadas culturales, teniendo, por lo tanto, que mudarse el practicante interesado a residir permanentemente al país nipón, o bien, teniendo que imitar toda la "parafernalia" eclesial surgida con el desarrollo de los siglos que, sin duda, podrán tener sentido y valor allí, en la cultura y lugar de la que proceden y en la que encuentran su sentido, pero no en otra distinta, la occidental, a la que pertenecemos, en la que se convierten en una mera cáscara.
El Zen es un invento japonés, ciento por ciento. En China no existía el Zen, sino el Chan, que viene de la palabra Channa. Yo no he practicado el Chan, pero con toda seguridad es distinto del Zen. Y el Dhyana (lo que se practicaba en la India) ya no existe. En Corea no se llama Zen, tiene un nombre coreano seguro. Y el Vietnam, también lo debe tener. Zen es un término japonés. Y no podemos decir que son nombres distintos para referirse a lo mismo, porque no sabemos que es eso "mismo". Salvo que se trate de la realización total, lo "mismo" no sería lo mismo en las diferentes culturas. Esto es lo más dificil de entender.

Si al Zen se le quitan lo que has llamado "envoltorios", lo que tienes no es Zen. Salvo que te refieras a la experiencia desnuda de la iluminación, claro. Pero tendría que ser una experiencia en la que se entra y ya no se sale. O sea, la persona tiene que tener una iluminación (que en el Zen se llama kensho) y no salir jamás de ella (que sería quedarse muerto, claro). Entonces, tendríamos Zen puro, en efecto. Un Zen que no necesita NINGUN envoltorio. Hacemos zazen hasta llegar a desaparecer completamente en el Zen, y adios. Ya no necesitamos cultura japonesa. Pero eso es una quimera. Tal cosa no existe.

Por tanto, tenemos que aceptar que el Zen lleva incluídas cosas que son necesarias para que podamos considerarlo Zen. Son esas cosas que llamais "juguetes". Uno de esos juguetes es nada menos que el maestro. Pero sin ese juguete el Zen es una técnica de meditación, nada más. Y, yo no tengo nada con tra eso, pero creo que su nombre no debería ser Zen. Por poner un ejemplo: Cuando Ana María Schuter empezó a enseñar en España, su maestro Yamada Roshi, todavía no la había nombrado maestra, por lo que le dijo que no le diera el nombre de Zen cuando enseñara a otros. Así que ella le dio el nombre de "meditación profunda". Solo cuando Yamada Roshi la nombró maestra, lo llamó Zen.
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