Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

MN 63 Culamalunkya Sutta

Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime residía en Savatthi, en el parque de Jeta, en el monasterio de Anathapandika.

Entonces, al venerable Malukyaputta que se encontraba retirado en meditación ocurrió el siguiente pensamiento:

“Estas concepciones especulativas no han sido declaradas por el Sublime, han sido dejadas de lado, rechazadas: ‘El mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’; ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’; ‘el alma (jiva) es la misma que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’; ‘el ser existe después de la muerte’ o ‘el ser no existe después de la muerte’ o ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Estas concepciones especulativas el Sublime no me las ha declarado. Que el Sublime no me haya declarado éstas me disgusta, no lo puedo aceptar. Yo iré al Sublime y le preguntaré acerca de este asunto. Si el Sublime me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, seguiré la vida noble con el Sublime. Pero si el Sublime no me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, abandonaré el entrenamiento y regresaré a la vida laica”.

Entonces, el venerable Malukyaputta, al anochecer saliendo de su retiro, fue a donde estaba el Sublime. Después de reverenciar al Sublime se sentó a un lado y le dijo:

“Aquí, venerable Señor, cuando me encontraba retirado en meditación ocurrió el siguiente pensamiento: ‘Estas concepciones especulativas no han sido declaradas por el Sublime, han sido dejadas de lado, rechazadas: ‘El mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’; ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’; ‘el alma es la misma que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’; ‘el ser existe después de la muerte’ o ‘el ser no existe después de la muerte’; o ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Estas concepciones especulativas el Sublime no me las ha declarado. Que el Sublime no me haya declarado esto me disgusta, no lo puedo aceptar. Yo iré al Sublime y le preguntaré acerca de este asunto. Si el Sublime me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, seguiré la vida noble con el Sublime. Pero si el Sublime no me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, abandonaré el entrenamiento y regresaré a la vida laica’. Si el Sublime conoce ‘el mundo es eterno,’ que el Sublime me declare ‘el mundo es eterno.’ Si el Sublime conoce ‘el mundo no es eterno,’ que el Sublime me declare ‘el mundo no es eterno’. Si el Sublime no conoce ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’

“Si el Sublime conoce ‘el mundo es finito,’ que el Sublime me declare ‘el mundo es finito’. Si el Sublime conoce ‘el mundo es infinito,’ que el Sublime me declare ‘el mundo es infinito’. Si el Sublime no conoce ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’
“Si el Sublime conoce ‘el alma es la misma que el cuerpo,’ que el Sublime me declare ‘el alma es la misma que el cuerpo’. Si el Sublime conoce ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra,’ que el Sublime me declare ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’. Si el Sublime no conoce ‘el alma es la misma que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’

“Si el Sublime conoce ‘el ser existe después de la muerte,’ que el Sublime me declare ‘el ser existe después de la muerte’. Si el Sublime conoce ‘el ser no existe después de la muerte,’ que el Sublime me declare ‘el ser no existe después de la muerte’. Si el Sublime no conoce ‘el ser existe después de la muerte’ o ‘el ser no existe después de la muerte’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’

“Si el Sublime conoce ‘el ser existe y no existe después de la muerte,’ que el Sublime me declare ‘el ser existe y no existe después de la muerte’. Si el Sublime conoce ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte,’ que el Sublime me declare ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Si el Sublime no conoce ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’”

“¿Malukyaputta, yo le he dicho así: ‘Venga, Malukyaputta, siga la vida noble conmigo; yo le declararé ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno, ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’, ‘el alma es la misma que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, ‘el ser existe después de la muerte’ o ‘el ser no existe después de la muerte’, ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’?’”

“No, venerable Señor.”

“¿Y usted me ha dicho así: ‘Yo, venerable Señor, seguiré la vida noble con el Sublime y el Sublime me declarará «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno», «el mundo es finito» o «el mundo es infinito», «el alma es la misma que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo es otra», «el ser existe después de la muerte» o «el ser no existe después de la muerte», «el ser existe y no existe después de la muerte» o «el ser ni existe ni no existe después de la muerte»?’”

“No, venerable Señor.”

“Entonces, Malukyaputta, yo nunca le dije: ‘Venga, Malukyaputta, siga la vida noble conmigo; yo le declararé «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el ser ni existe ni no existe después de la muerte»’. Tampoco usted me dijo: ‘Yo, venerable Señor, seguiré la vida noble con el Sublime y el Sublime me declarará «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el ser ni existe ni no existe después de la muerte»’. Siendo así, hombre vano, ¿Quién abandona a quién?

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“Malukyaputta, si alguien dijese así: ‘No seguiré la vida noble con el Sublime hasta que el Sublime me declare «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el ser ni existe ni no existe después de la muerte»’. Ese hombre moriría y eso continuaría, Malukyaputta, sin ser declarado por el Tathataga.

“Suponga, Malukyaputta, que un hombre fuese herido con una flecha bien untada con veneno y que al traer sus amigos, compañeros, familiares y parientes un cirujano para quitar la flecha, él dijera: 'No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es guerrero, brahmán, mercader o trabajador.'

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca el nombre y el clan del hombre por quien he sido herido.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es alto, bajo o mediano.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es de tez negra, oscura o clara.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es de tal poblado, pueblo o ciudad.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el arco, con que he sido herido, es un arco largo o una ballesta.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la cuerda del arco, con que he sido herido, es de fibra, bambú, tendón, cáñamo o enredadera.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, es de un arbusto silvestre o cultivado.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, tiene plumas de buitre, garza, halcón, pavo real o cigüeña.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, está amarrada con tendón de buey, búfalo, león o mono.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la flecha, con que he sido herido, tiene punta común, filosa, curva, de hierro, con diente de becerro o con dardo en forma de hoja de laurel.’

“Malukyaputta, este hombre moriría sin conocer estas cosas. De la misma manera, Malukyaputta, si una persona dijera: ‘No seguiré la vida noble con el Sublime hasta que el Sublime me declare «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el ser ni existe ni no existe después de la muerte»’. Ese hombre moriría y eso continuaría, Malukyaputta, sin ser declarado por el Tathataga.

“Malukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo es eterno’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Malukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo no es eterno’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el mundo es eterno’ o la concepción ‘el mundo no es eterno’, (el hecho es que) existe el nacimiento, existe la vejez, existe la muerte, existen la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

“Malukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo es finito’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Malukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo es infinito’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el mundo es finito’ o la concepción ‘el mundo es infinito’, (el hecho es que) existe el nacimiento, existe la vejez, existe la muerte, existen la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

“Malukyaputta, si existe la concepción ‘el alma es la misma que el cuerpo’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Malukyaputta, si existe la concepción ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el alma es la misma que el cuerpo’ o la concepción ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, (el hecho es que) existe el nacimiento... La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

“Malukyaputta, si existe la concepción ‘el ser existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Malukyaputta, si existe la concepción ‘el ser no existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el ser existe después de la muerte’ o la concepción ‘el ser no existe después de la muerte’, (el hecho es que) existe el nacimiento... La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

“Malukyaputta, si existe la concepción ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Malukyaputta, si existe la concepción ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción el ser existe y no existe después de la muerte’ o la concepción ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, (el hecho es que) existe el nacimiento... La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.”

“Por lo tanto, Malukyaputta, (ustedes) recuerden lo no declarado por mí como no declarado y recuerden lo declarado por mí como declarado. ¿Y qué, Malukyaputta, no he declarado? Malukyaputta, ‘el mundo es eterno’, no he declarado. ‘El mundo no es eterno’, no he declarado. ‘El mundo es finito’, no he declarado. ‘El mundo es infinito’, no he declarado. ‘El alma es la misma que el cuerpo’, no he declarado. ‘El alma es una cosa y el cuerpo es otra’, no he declarado. ‘El ser existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser no existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser existe y no existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser ni existe ni no existe después de la muerte’, no he declarado.

“¿Por qué, Malukyaputta, no he declarado esto? Porque no es beneficioso, no es ni siquiera el comienzo de la vida noble, no conduce al desengaño al desapego, a la cesación del sufrimiento a la paz, a la sabiduría, a la iluminación y al Nibbana. Por esta razón, no he declarado esto.

“¿Y qué, Malukyaputta, he declarado? Malukyaputta, ‘éste es el sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el origen del sufrimiento’, he declarado. ‘Ésta es la cesación del sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento’, he declarado.

“¿Y por qué, Malukyaputta, he declarado esto? Porque esto, Malukyaputta, es beneficioso, es el comienzo de la vida noble, conduce al desengaño, al desapego, a la cesación del sufrimiento, a la paz, a la sabiduría, a la iluminación y al Nibbana. Por esta razón, he declarado esto.

“Por lo tanto, Malukyaputta, (ustedes) recuerden lo no declarado por mí como no declarado y recuerden lo declarado por mí como declarado.”

Esto dijo el Sublime. El venerable Malukyaputta contento se regocijó de las palabras del Sublime.

[Ananda]

AN 6,25 Anussatitthasa Sutta

“Bhikkhus, he aquí estos seis objetos de recordamiento. Y, ¿cuáles son esos seis?

“He aquí, bhikkhus, el noble discípulo recuerda al Tathagata así: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito’. Cuando un noble discípulo recuerda al Tathagata en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión su mente simplemente es recta. Él se aparta de la codicia, se libera y emerge de ella. ‘Codicia’, bhikkhus, es la designación de los cinco objetos del placer sensual. Habiendo hecho de esto su base, algunos seres aquí son purificados de esta manera.

“Además, bhikkhus, el noble discípulo recuerda al Dhamma así: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es directamente visible, inmediato e invita a uno a venir, es aplicable y personalmente experimentable por el sabio’. Cuando un noble discípulo recuerda al Dhamma en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión su mente simplemente es recta. Él se aparta de la codicia, se libera y emerge de ella. ‘Codicia’, bhikkhus, es la designación de los cinco objetos del placer sensual. Habiendo hecho de esto su base, algunos seres aquí son purificados de esta manera.

“Además, bhikkhus, el noble discípulo recuerda a la Sangha así: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, los cuatro pares de personas, las ocho clases de individuos; este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos, digno de reverenciales saludos y es un inigualable campo de méritos para el mundo’. Cuando un noble discípulo recuerda a la Sangha en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión su mente simplemente es recta. Él se aparta de la codicia, se libera y emerge de ella. ‘Codicia’, bhikkhus, es la designación de los cinco objetos del placer sensual. Habiendo hecho de esto su base, algunos seres aquí son purificados de esta manera.

“Además, bhikkhus, el noble discípulo recuerda su propia conducta virtuosa como inquebrantable, perfecta, sin mancha, intachable, liberada, alabada por los sabios, no aferrada y que conduce a la concentración. Cuando un noble discípulo recuerda su propia conducta virtuosa en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión, su mente simplemente es recta. Él se aparta de la codicia, se libera y emerge de ella. ‘Codicia’, bhikkhus, es la designación de los cinco objetos del placer sensual. Habiendo hecho de esto su base, algunos seres aquí son purificados de esta manera.

“Además, bhikkhus, el noble discípulo recuerda su propia generosidad así: ‘Para mí, es una buena fortuna y ganancia que, en medio de esta población obsesionada por la mancha de la avaricia, permanezca con la mente libre de la mancha de la avaricia, deleitándome en el renunciamiento, dedicado a la caridad, deleitándome en dar y compartir’. Cuando un noble discípulo recuerda su generosidad en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión, su mente simplemente es recta. Él se aparta de la codicia, se libera y emerge de ella. ‘Codicia’, bhikkhus, es la designación de los cinco objetos del placer sensual. Habiendo hecho de esto su base, algunos seres aquí son purificados de esta manera.

“Además, bhikkhus, el noble discípulo recuerda a las deidades así: ‘He aquí, los devas de los cuatro grandes reyes, devas de Tavatimsa, devas de Yama, devas de Tusita, devas que se deleitan en la creación, devas que controlan lo que ha sido creado por otros, devas de la compañía del Brahma y devas aún más altos que estos. Yo también tengo esa fe que tenían aquellas deidades, razón por la cual, cuando fallecieron allí, renacieron allá; yo también tengo esa conducta virtuosa… ese aprendizaje… esa generosidad… esa sabiduría que tenían aquellas deidades, razón por la cual, cuando fallecieron allí, renacieron allá’. Cuando un noble discípulo recuerda su fe, conducta virtuosa, aprendizaje, generosidad y sabiduría, en esta ocasión, su mente no está obsesionada por la codicia, el odio o la falsa ilusión; en esta ocasión, su mente simplemente es recta. Él se aparta de la codicia, se libera y emerge de ella. ‘Codicia’, bhikkhus, es la designación de los cinco objetos del placer sensual. Habiendo hecho de esto su base, algunos seres aquí son purificados de esta manera.

“Estos son, bhikkhus, los seis objetos de recordamiento”.

[Ananda]

MN 48 Kosambiya Sutta

Esto he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Kosambi en el parque de Ghosita.

Entonces en aquella ocasión los bikkhus de Kosambi se habían dado a las riñas y a las peleas y estaban hundidos en disputas, hiriéndose mutuamente con dagas verbales. No podían convencerse los unos a los otros, ni ser convencidos por otros; no podían persuadirse los unos a los otros ni ser persuadidos por otros.

Entonces cierto bikkhu fue al Bienaventurado y tras rendirle honores, se sentó a un lado y le informó de lo que estaba ocurriendo.

Entones el Bienaventurado le dijo así a ese bikkhu:

-Ve, bikkhu, y diles a esos bikkhus, de mi parte, que los llama el Maestro.

-Si, venerable señor, respondió y fue a esos bikkhus y les dijo:

-Venerables, el Maestro os llama.

-Si amigo, le respondieron y fueron al Bienaventurado. Tras rendirle honores se sentaron a un lado.

El Bienaventurado entonces les preguntó:

-Bikkhus ¿Es cierto que os habéis dado a las riñas y a las peleas y que estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales? ¿Qué no podéis convenceros los unos a los otros ni ser convencidos por otros? ¿Qué no podéis persuadiros los unos a los otros ni ser persuadidos por otros?

-Si, venerable señor.

-Bikkhus ¿Qué pensáis? ¿Cuándo os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales, entonces mantenéis actos de amor (metta) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado y en público, hacia vuestros compañeros en la vida santa?

-No, venerable señor.

-Luego, bikkhus, cuando os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales entonces no mantenéis actos de amor (metta) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado y en público, hacia vuestros compañeros en la vida santa. Hombres desencaminados, ¿qué sabréis, qué veréis, que os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales? ¿Qué sabréis, qué veréis que no podéis convenceros los unos a los otros ni ser convencidos por otros, que no podéis persuadiros los unos a los otros ni ser persuadidos por otros? Hombres desencaminados, esto os conducirá al daño y al sufrimiento por mucho tiempo.

Entonces el Bienaventurado se dirigió así a los bikkhus:

-Bikkhus, existen estas seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad ¿Cuáles son estas seis?

-Un bikkhu mantiene actos de amor (metta) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

Además, un bikkhu, mantiene actos verbales de amor (metta) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Además, un bikkhu, mantiene actos mentales de amor (metta) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Además, un bikkhu comparte las cosas con sus virtuosos compañeros en la vida santa; sin reservas, él comparte con ellos cualquier beneficio del tipo obtenido en acuerdo con el Dhamma, hasta incluso el contenido del cuenco. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Además, un bikkhu permanece, tanto en público como en privado, en posesión en común con sus compañeros en la vida santa, de esas virtudes que no se quiebran, que no se rasgan, que no se manchan, liberadoras, elogiadas por los sabios, no equivocadas y que conducen a la concentración. Esta es también una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Además, un bikkhu permanece, tanto en público como en privado, en posesión en común con sus compañeros en la vida santa de esa comprensión que es noble y emancipa y que conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento. Esta es también una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

Estas son las seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

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De estas cualidades memorables, la superior, la que es más esencial, la de carácter más decisivo es esa comprensión que es noble y emancipa y que conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento. Igual que la parte más elevada, la que es más esencial, la de carácter más decisivo, de un edificio con pináculo es el pináculo mismo, luego igualmente de estas seis cualidades memorables la superior es esa comprensión que es noble y emancipa.

¿Y cómo esa comprensión que es noble y emancipa conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento? Un bikkhu, habiéndose ido al bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, considera lo siguiente:

¿Hay alguna obsesión no abandonada en mí que obsesione mi mente de modo que no pueda aprehender las cosas tal como realmente son?

Si un bikkhu está obsesionado por la avidez sensual, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por el odio, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la pereza y la somnolencia, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la ansiedad y el desasosiego, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la duda, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre este mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre el otro mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu se da a las riñas y a las peleas y se hunde en disputas, hiriendo a los demás con dagas verbales, entonces su mente está obsesionada.

Entonces él sabe esto: No hay obsesión no abandonada en mí que pueda de tal modo obsesionar mi mente para que no pueda aprehender las cosas tal y como precisamente son. Mi mente está bien dispuesta para el despertar a las verdades. Este es el primer conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Además un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Cuándo pongo empeño, desarrollo y cultivo esta comprensión, logro serenidad interna, logro en mi persona la calma?

Entonces él sabe esto: Cuándo pongo empeño, desarrollo y cultivo esta comprensión, logro serenidad interna, logro en mi persona la calma. Este es el segundo conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Además un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Hay algún otro asceta o brahmán fuera de la esfera del Buda poseído de conocimiento tal como el que poseo?

Entonces él sabe esto: No hay ningún otro asceta o brahmán fuera de la esfera del Buda poseído de conocimiento tal como el que poseo. Este es el tercer conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Además un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta?

¿Cuál es el carácter de una persona que posee la comprensión correcta? Este es el carácter de una persona que posee la comprensión correcta: Aunque él cometa algún tipo de falta para la que se han establecido medios para la rehabilitación, aun así él confiesa sin demora, la revela a su Maestro o a compañeros sabios de la vida santa y habiendo hecho esto, se obliga a controlarse en el futuro. Como un niño pequeño tendido se retira sin demora cuando pone una mano o pie en un ascua, así es el carácter de la persona que posee la comprensión correcta.

Entonces él sabe esto: Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el cuarto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Además, un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta?

¿Cuál es el carácter de una persona que posee la compresión correcta? Este es el carácter de la persona que posee la compresión correcta: Aunque él sea activo en varios asuntos con sus compañeros de la vida santa, aun así él tendrá gran respeto por el entrenamiento en la virtud superior, entrenándose en la mente superior, entrenándose en la sabiduría superior. Como una vaca con su ternero joven que mientras pasta no lo pierde de vista, así es también el carácter de la persona que posee la comprensión correcta.

Entonces él sabe esto: Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el quinto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

De nuevo, el discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta?

¿Cuál es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta? Esta es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta: Cuando están siendo enseñados el Dharma y la Disciplina por el Tathagata, él le hace caso, presta atención, pone toda su mente en ello, escucha el Dharma con oídos anhelantes.

Entonces él sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el sexto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Admás, el discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta?

¿Cuál es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta? Esta es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta: Cuando el Dharma y la Disciplina que proclamó el Tathagata están siendo enseñados, él logra inspiración de su significado, logra inspiración en el Dharma, logra alegría que conectada con el Dharma.

Entonces él sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el séptimo conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Cuando un discípulo noble posee estos siete factores, ha buscado bien el carácter para la realización de la Entrada en la Corriente. Cuando un discípulo noble posee estos siete factores, él posee el fruto de la Entrada en la Corriente.

Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. Los bikkhus quedaron satisfechos y deleitados con las palabras del Bienaventurado.

[Ananda]

MN 40 Culaassapura Sutta

Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el país Agan, en una de sus ciudades de nombre Assapura. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus de esta manera: "Bhikkhus". - "Sí, venerable señor", respondieron los bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

"'Ascetas, ascetas', bhikkhus, es así como la gente os percibe a vosotros. Y cuando la gente os pregunta '¿quiénes sois?', reclamáis ser ascetas. Siendo que es así cómo se os conoce y que es esto lo que reclamáis ser, deberíais entrenaros de esta manera: 'vamos a practicar de manera propia de ser asceta' para que vuestra designación sea correcta y vuestro reclamo genuino, y para que el servicio que os ofrecen con los hábitos, la comida de las limosnas, el lugar de descanso y los requisitos medicinales resulte para ellos en gran beneficio y les traiga muchos frutos, y vuestro renunciamiento no sea de balde sino fructífero y fértil.

"Y, ¿cómo, bhikkhus, el bhikkhu practica de manera que no es propia de ser asceta? Mientras que el bhikkhu que es codicioso no abandona su codicia, cuya mente tiene la animadversión y el no abandona la animadversión, tiene el odio y no abandona el odio, está resentido y no abandona el resentimiento, es despreciativo y no abandona el desprecio, es insolente y no abandona la insolencia, es envidioso y no abandona la envidia, es avaro y no abandona la avaricia, es fraudulento y no abandona el fraude, es engañoso y no abandona el engaño, tiene malos deseos y no abandona los malos deseos, sostiene los incorrectos puntos de vista y no abandona los incorrectos puntos de vista -mientras el bhikkhu sea así, no practica de manera propia de ser asceta, digo yo, porque al fallar en abandonar estas manchas del asceta, estas faltas del asceta, estas heces del asceta, fabrica el fundamento para un renacimiento en el estado de privación y cuyos resultados serán experimentados en un destino infeliz.

"Imaginad, bhikkhus, el arma llamado mataja, bien afilada en ambos lados, pero encerrada y puesta dentro de un manto externo. Yo digo que un bhikkhu renunciante puede ser comparado a ella.

"No digo que el estatus del asceta proviene del manto externo, del vestir meramente con un manto externo, ni que el estatus del asceta desnudo proviene de la mera desnudez, ni que el estatus del que mora en el polvo proviene del mero polvo y la mugre, ni que el estatus del que se limpia en el agua proviene de la mera agua, ni que el estatus del que mora entre los tres árboles proviene de la mera estadía entre los tres árboles, ni que el estatus del que mora al aire libre proviene meramente del aire libre, ni que el estatus del que practica el continuo estar de pie proviene meramente de estar continuamente de pie, ni que el estatus del que practica tomar la comida cada cierto intervalo proviene del mero intervalo, en el cual él toma la comida, ni que el estatus del que recita conjuros proviene de la mera recitación de conjuros; tampoco, digo yo, que el estatus del asceta con pelo enmarañado proviene meramente de la molestia que causa el pelo enmarañado.

"Bhikkhus, si meramente por vestir con un manto externo, el que vistiese con un manto externo y que fuera codicioso abandonara la codicia, el de una mente con animadversión abandonara la animadversión... el que tiene incorrectos puntos de vista abandonara los incorrectos puntos de vista, entonces sus amigos y compañeros, sus parientes cercanos y lejanos podrían hacer de él uno que viste con un manto externo desde su nacimiento y someterlo a vestir el manto externo de esta manera: 'ven, querido, seas el que viste el manto externo, entonces con el mero vestir este manto externo, cuando seas codicioso, abandonarás la codicia, cuando tengas en tu mente la animadversión, abandonarás la animadversión... cuando tengas los incorrectos puntos de vista, abandonarás los incorrectos puntos de vista.' Sin embargo, yo veo por ahí al que viste el manto externo y, sin embargo, es codicioso, tiene en su mente la animadversión... tiene los incorrectos puntos de vista. Y es precisamente por eso que yo no digo que el estatus del asceta proviene del manto externo, del vestir meramente con un manto externo.

"Bhikkhus, si meramente por estar desnudo, el que estuviera desnudo y que fuera codicioso abandonara la codicia... si meramente por morar en el polvo, el que morara en el polvo y que fuera codicioso abandonara la codicia... si meramente por limpiarse en el agua, el que se lavara en el agua y que fuera codicioso abandonara la codicia... si meramente por morar entre los tres árboles, el que morara entre los tres árboles y que fuera codicioso abandonara la codicia... si meramente por morar al aire libre, el que morara al aire libre y que fuera codicioso abandonara la codicia... si meramente por practicar el continuo estar de pie, el que practicara el continuo estar de pie y que fuera codicioso abandonara la codicia... si meramente por practicar tomar la comida cada cierto intervalo, el que practicara tomar la comida cada cierto intervalo y que fuera codicioso abandonara la codicia... si meramente por recitar conjuros, el que recitara conjuros y fuera codicioso abandonara la codicia... si meramente por tener el pelo enmarañando, el que tuviera el pelo enmarañado y fuera codicioso abandonara la codicia, el de una mente con animadversión abandonara la animadversión... el que tiene incorrectos puntos de vista abandonara los incorrectos puntos de vista, entonces sus amigos y compañeros, sus parientes cercanos y lejanos podrían hacer de él uno que tiene el pelo enmarañado desde su nacimiento y someterlo a tener el pelo enmarañado de esta manera: 'ven, querido, seas el que tiene el pelo enmarañado, entonces con el mero hecho de tener el pelo enmarañado, cuando seas codicioso, abandonarás la codicia, cuando tengas en tu mente la animadversión, abandonarás la animadversión... cuando tengas los incorrectos puntos de vista, abandonarás los incorrectos puntos de vista.' Sin embargo, yo veo por ahí al que tiene el pelo enmarañado y, sin embargo, es codicioso, tiene en su mente la animadversión... tiene los incorrectos puntos de vista. Y es precisamente por eso que yo no digo que el estatus del asceta del pelo enmarañado proviene tener meramente el pelo enmarañado.

"Y, ¿cómo, bhikkhus, el bhikkhu practica de manera propia de ser asceta? Mientras que el bhikkhu que es codicioso abandona su codicia, cuya mente tiene la animadversión y el abandona la animadversión, tiene el odio y abandona el odio, está resentido y abandona el resentimiento, es despreciativo y abandona el desprecio, es insolente y abandona la insolencia, es envidioso y abandona la envidia, es avaro y abandona la avaricia, es fraudulento y abandona el fraude, es engañoso y abandona el engaño, tiene malos deseos y abandona los malos deseos, sostiene los incorrectos puntos de vista y abandona los incorrectos puntos de vista -mientras el bhikkhu sea así, practica de manera propia de ser asceta, digo yo, porque al abandonar estas manchas del asceta, estas faltas del asceta, estas heces del asceta, no fabrica el fundamento alguno para un renacimiento en el estado de privación y cuyos resultados serían experimentados en un destino infeliz.

"Se ve a sí mismo purificado de todos estos perjudiciales estados mentales, se ve a sí mismo libre de ellos. Cuando se ve de esta manera, surge en él la dicha. Cuando está dichoso, surge en él arrobamiento. Cuando está elevado, su cuerpo llega a estar tranquilo. Alguien, cuyo cuerpo está tranquilo, siente el placer; en alguien que siente el placer, la mente llega a estar concentrada.

"Y él mora impregnando un cuarto con la mente imbuida con el amor benevolente, al igual que el segundo cuarto, el tercero y cuarto; igualmente arriba y abajo, alrededor, a todas las partes, a todo y a sí mismo; mora impregnando el mundo entero con la mente imbuida con el amor benevolente, abundante, excelso, inconmensurable, sin hostilidad y sin animadversión.

"Y él mora impregnando un cuarto con la mente imbuida con la compasión... con la mente imbuida con la dicha altruista... con la mente imbuida con la ecuanimidad, al igual que el segundo cuarto, el tercero y cuarto; igualmente arriba y abajo, alrededor, a todas las partes, a todo y a sí mismo; mora impregnando el mundo entero con la mente imbuida con la ecuanimidad, abundante, excelsa, inconmensurable, sin hostilidad y sin animadversión.

"Imaginad, bhikkhus, un estanque con agua clara, agradable y fresca, con orillas llanas y deleitosas. Si un hombre acalorado y exhausto por falta de agua, fatigado, tostado y sediento, llegara allí desde el este o el oeste, desde el norte o el sur, o desde cualquier parte, habiendo llegado hasta el estanque podría saciar su sed, y apaciguar su caliente fiebre. De la misma manera, bhikkhus, cuando cualquiera que había renunciado su vida del miembro de clan de los nobles para asumir el estilo de vida sin hogar, se encontrase con este Dhamma-y-Disciplina proclamado por el Tathagata, desarrollase el amor benevolente, la compasión, la dicha altruista y la ecuanimidad, y ganase con esto la paz interior, gracias a esa paz interior practicaría de la manera propia de ser asceta, digo yo. De la misma manera, bhikkhus, cuando cualquiera que había renunciado su vida del miembro de clan de los brahmanes... cuando cualquiera que había renunciado su vida del miembro de clan de los mercaderes... cuando cualquiera que había renunciado su vida del miembro de los obreros para asumir el estilo de vida sin hogar, se encontrase con este Dhamma-y-Disciplina proclamado por el Tathagata, desarrollase el amor benevolente, la compasión, la dicha altruista y la ecuanimidad, y ganase con esto la paz interior, gracias a esa paz interior practicaría de la manera propia de ser asceta, digo yo.

"Bhikkhus, cuando cualquiera del clan de los nobles renuncia a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, y mediante la auto-realización con el conocimiento directo aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y liberación a través de la sabiduría, que es inmaculado con todas sus contaminaciones destruidas, entonces él ya es un asceta por causa de la destrucción de las contaminaciones. Y cuando cualquiera del clan de los brahmanes... Y cuando cualquiera del clan de los mercantes... Y cuando cualquiera de los obreros... renuncia a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, y mediante la auto-realización con el conocimiento directo aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y liberación a través de la sabiduría, que es inmaculado con todas sus contaminaciones destruidas, entonces él ya es un asceta por causa de la destrucción de las contaminaciones."

Esto fue lo que dijo el Bienaventurado y los bhikkhus fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

[Ananda]

MN 18 Madhupindika Sutta

Así he escuchado. En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país de los sakyas, en el Parque de Nigrodha cerca de Kapilavatthu.

Entonces, cuando se hizo de mañana, el Bendito se vistió, y tomó su cuenco y hábito externo y entró en Kapilavatthu por limosnas. En cuanto hubo andado por limosnas en Kapilavatthu y hubo regresado de la ronda de limosnas, después de su comida, fue hacia el Gran Bosque para pasar el día y, entrando al Gran Bosque, se sentó en la raíz de un joven árbol bilva para pasar el día.

Dandapani el sakya, mientras caminaba y deambulaba por ejercicio, también entró en el Gran Bosque y, cuando hubo entrado en el Gran Bosque, se dirigió al joven árbol bilva donde estaba el Bendito e intercambió saludos con él. Una vez terminó el saludo cortés y amable, permaneció a un lado apoyándose en su bastón y preguntó al Bendito: "¿Qué afirma el asceta, qué es lo que proclama?".

"Amigo, yo afirmo y proclamo [tal enseñanza] por la que uno no riñe con nadie en el mundo, con sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y sus plebeyos; [tal enseñanza] por la que las percepciones no subyacen más en el brahmán que se mantiene apartado de los placeres sensuales, sin desconcierto, despojado de preocupación, libre de avidez por cualquier tipo de ser".

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Cuando esto fue dicho, Dandapani el sakya sacudió su cabeza, meneó su lengua y levantó sus cejas hasta que su frente se frunció en tres líneas. Luego, se marchó, apoyándose en su bastón.

Entonces, cuando se hizo de noche, el Bendito se levantó de la meditación y se dirigió al Parque de Nigrodha, donde se sentó en un asiento preparado para él y relató a los bhikkhus lo que había sucedido. Entonces, cierto bhikkhu preguntó al Bendito:

"Pero venerable señor, ¿cuál es [la enseñanza] por la cual el Bendito afirma y proclama que uno no riñe con nadie en el mundo, con sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y sus plebeyos? Y, venerable señor, ¿cómo es que las percepciones ya no subyacen más en aquel brahmán que se mantiene separado de los placeres sensuales, sin desconcierto, despojado de preocupación, libre de avidez por cualquier tipo de ser?".

"Bhikkhu, en cuanto a la fuente a través de la cual las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental que asedian a un hombre: si no se encuentra nada allí en lo cual deleitarse, acogerse y aferrarse, este es el fin de la tendencia subyacente a la codicia, de la tendencia subyacente a la aversión, de la tendencia subyacente a las opiniones, de la tendencia subyacente a la duda, de la tendencia subyacente a la vanidad, de la tendencia subyacente al deseo de ser, de la tendencia subyacente a la ignorancia; éste es el fin de recurrir a los palos y las armas, el fin de las peleas, los altercados, las disputas, las recriminaciones, la malicia y el habla falsa; aquí estos dañinos estados malsanos cesan sin restos.

Esto es lo que Bendito dijo. Habiendo dicho esto, el Sublime se levantó de su asiento y marchó a su morada.

Luego, un poco después de que el Bendito se hubiese marchado, los bhikkhus consideraron: "Ahora, amigos, el Bendito se ha levantado de su asiento y marchado a su morada después de ofrecer una síntesis sin exponer el significado en detalle. Ahora, ¿quién va a exponernos esto en detalle?" Entonces, consideraron: "El venerable Maha Kaccana es elogiado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros en la vida santa. Es capaz de exponer el significado en detalle. Supongan que acudamos a él para preguntar sobre el significado de esto".

Entonces los bhikkhus fueron donde el venerable Maha Kaccana e intercambiaron saludos con él. Cuando terminó esta conversación cortés y amable, se sentaron a un lado y le contaron lo que había ocurrido, añadiendo: "Dejad que el venerable Maha Kaccana nos exponga esto".

[El venerable Maha Kaccana respondió:] "Amigos, es como si un hombre que necesita duramen, busca duramen, recorre en busca de duramen, pensase que el duramen se debería buscar por entre las ramas y las hojas de un gran árbol que posee el duramen, después de haber pasado por alto la raíz y el tronco. Y lo mismo ocurre con ustedes, venerables señores, que piensan que deberían preguntarme acerca del significado de esto, después de haber estado con el Bendito cuando estuvieron cara a cara con el Maestro. Por conocer, el Bendito conoce; por ver, ve; él es visión, él es conocimiento, él es el Dhamma, él es el santo; él es quien habla, el que proclama, quien esclarece el significado, quien otorga la inmortalidad, el señor del Dhamma, el Tathagata. Ese era el momento en el que debieron preguntarle al Bendito el significado. Como él les dijo, así deberían recordarlo".

"Ciertamente, amigo Kaccana, conociendo, el Bendito conoce; viendo, él ve; él es visión... el Thathagata. Ése fue el momento en el que debimos haber preguntado al Bendito el significado. Como nos dijo, así deberíamos recordarlo. Sin embargo el venerable Maha Kaccana es elogiado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros en la vida santa. El venerable Maha Kaccana es capaz de exponer el significado en detalle de esta síntesis dada por el Bendito sin exponer el significado en detalle. Que el venerable Maha Kaccana lo exponga sin encontrar molestias".

"Entonces escuchad, amigos, y atended con detalle lo que voy a decir" - "Si, amigo," contestaron los bhikkhus. El venerable Maha Kaccana dijo así:

"Amigos, cuando el Bendito se levantó de su asiento y marchó hacia su morada después de ofrecer una síntesis sin exponer el significado en detalle, que es: 'Bhikkhus, en cuanto a la fuente a través de la cual las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental que asedian a un hombre: si no se encuentra nada allí en lo cual deleitarse, acogerse y aferrarse, éste es el final de la tendencia subyacente a la codicia... éste es el fin de recurrir a los palos y a las armas... aquí estos dañinos estados malsanos cesan sin restos', entiendo que el significado en detalle es como sigue:

'Dependiendo del ojo y las formas, surge la consciencia del ojo. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, hay sensación. Lo que uno siente, eso lo percibe. Lo que uno percibe, eso lo piensa. Lo que uno piensa, eso prolifera mentalmente. Con lo que uno haya proliferado mentalmente como la fuente, las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental asedian a un hombre con respecto a las formas cognoscibles a través del ojo del pasado, futuro y presente.

"Dependiendo del oído y los sonidos... Dependiendo de la nariz y los olores... dependiendo de la lengua y los sabores... dependiendo del cuerpo y lo tangible... Dependiendo de la mente y los objetos mentales, surge la consciencia mental. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, hay sensación. Lo que uno siente, eso lo percibe. Lo que uno percibe, eso lo piensa. Lo que uno piensa, eso prolifera mentalmente. Con lo que uno haya proliferado mentalmente como la fuente, las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental asedian a un hombre con respecto a los objetos mentales cognoscibles a través de la mente del pasado, futuro y presente.

"Cuando existe el ojo, una forma y la consciencia del ojo, es posible advertir la manifestación del contacto. Cuando existe la manifestación del contacto, es posible advertir la manifestación de la sensación. Cuando existe la manifestación de la sensación, es posible advertir la manifestación de la percepción. Cuando existe la manifestación de la percepción, es posible advertir la manifestación del pensamiento. Cuando existe la manifestación del pensamiento, es posible advertir la manifestación del asedio de las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental.

"Cuando existe el oído, un sonido y la consciencia del oído... Cuando existe la nariz, un olor y la consciencia de la nariz... cuando existe la lengua, un sabor y la consciencia de la lengua... Cuando existe el cuerpo, un objeto tangible y la consciencia del cuerpo... Cuando existe la mente, un objeto mental y la consciencia de la mente... es posible advertir la manifestación del asediado de las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental.

"Cuando no existe el ojo, no hay forma y no hay consciencia del ojo, es imposible advertir la manifestación del contacto. Cuando no existe manifestación del contacto, es imposible advertir la manifestación de la sensación. Cuando no existe manifestación de la sensación, es imposible advertir la manifestación de la percepción. Cuando no existe la manifestación de la percepción, es imposible advertir la manifestación del pensamiento. Cuando no existe la manifestación del pensamiento, es imposible advertir la manifestación del asedio de la percepciones y la nociones [producidas por] la proliferación mental.

"Cuando no existe el oído, no hay sonido y no hay consciencia del oído... Cuando no existe la nariz, no hay olor y no hay consciencia de la nariz... cuando no existe la lengua, no hay sabor no hay consciencia de la lengua... Cuando no existe el cuerpo, no hay objeto tangible y no hay consciencia del cuerpo... es imposible advertir la manifestación de ser asediado por las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental.

"Amigos, cuando el Bendito se levantó de su asiento y se marchó a su morada después de dar un breve resumen sin exponer el significado en detalle, es decir: 'Bhikkhus, en cuanto a la fuente a través de la cual las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental asedia a un hombre: si no se encuentra nada allí en lo cual deleitarse, acogerse y aferrarse, este es el fin de la tendencia subyacente a la codicia, de la tendencia subyacente a la aversión, de la tendencia subyacente a las opiniones, de la tendencia subyacente a la duda, de la tendencia subyacente a la vanidad, de la tendencia subyacente al deseo de ser, de la tendencia subyacente a la ignorancia; éste es el fin de recurrir a los palos y las armas, el fin de las peleas, los altercados, las disputas, las recriminaciones, la malicia y el habla falsa; aquí estos dañinos estados malsanos cesan sin restos', entiendo así el significado detallado de este resumen. Ahora, amigos, si lo desean, vayan hasta donde el Bendito y pregúntele a él acerca del significado de esto. Tal como se los explique el Bendito, así deberán recordarlo".

Entonces los bhikkhus, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del venerable Maha Kaccana, se levantaron de sus asientos y fueron a ver al Bendito. Luego de rendirle homenaje, se sentaron a un lado y le contaron todo lo que había sucedido después de que él se hubo marchado, y añadieron: "Entonces, venerable señor, fuimos donde el venerable Maha Kaccana y le preguntamos acerca del significado. El venerable Maha Kaccana nos expuso el significado en estos términos, afirmaciones y frases".

"Maha Kaccana es sabio, bhikkhus, Maha Kaccana tiene una gran sabiduría. Si me hubiesen preguntado por el significado de esto a mí, lo habría explicado de la misma manera en que Maha Kaccana lo ha explicado. Tal es el significado de esto, y así deberían recordarlo".

Cuando esto fue dicho, el venerable Ananda dijo al Bendito: "Venerable señor, igual que si un hombre exhausto por el hambre y la debilidad encontrase un pastel de miel, lo degustase en el proceso de su ingesta, encontraría un sabor dulce exquisito; así también, venerable señor, cualquier bhikkhu mentalmente hábil, que escudriñase con sabiduría el significado de este discurso sobre el Dhamma, encontraría satisfacción y confianza en la mente. Venerable señor, ¿cuál es el nombre de este discurso del Dhamma?".

"Con respecto a eso, Ananda, puede recordar este discurso sobre el Dhamma como 'El discurso del pastel de miel'".

Esto es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estuvo satisfecho y se deleitó en las palabras del Bendito.

[Ananda]

AN 7,60 Kodhana Sutta

“Estas siete cosas – que son agradables a los enemigos, las cuales se esperan le ocurran a los enemigos – le sobrevienen a un hombre o a una mujer que se enoja. ¿Cuáles siete?

“Es el caso de cuando un enemigo desea de otro enemigo, '¡Ojalá, esta persona se torne horrible!' ¿Por qué es así? Porque un enemigo no se complace en la belleza de un enemigo. Ahora, cuando una persona se molesta – cuando se ve rebasada por la ira, cuando se siente oprimida por la ira – independientemente del hecho de que pueda estar limpia, ungida con ungüentos o lociones de buena fragancia, vestida en finas ropas blancas, con su pelo o barba bien retocados o recortados, con una excelente apariencia exterior, aún con esto, es feo de un mal aspecto, todo debido a que fue superado por la ira. Esta es la primera cosa que complace a un enemigo, la cual se espera de un enemigo, que le deviene a un hombre o a una mujer que se enoja.

“Además, un enemigo desea de un enemigo, '¡Ojalá, esta persona duerma mal!' ¿Por qué es así? Porque un enemigo no se complace en el buen descanso de un enemigo. Ahora, cuando una persona se molesta – cuando se ve rebasada por la ira, cuando se siente oprimida por la ira – independientemente del hecho de que pueda estar durmiendo sobre una cama amplia, con sábanas blancas, con una colcha de lana, con una colcha de flores bordadas, cubierto con pieles de venado, en un sofá con hermosos cojines rojos, aún con eso, duerme mal, todo debido a que fue superado por la ira. Esta es la segunda cosa que complace a un enemigo, la cual se espera de un enemigo, que le deviene a un hombre o a una mujer que se enoja.

“Además, un enemigo desea de un enemigo, '¡Ojalá, esta persona no tenga ganancias!' ¿Por qué es así? Porque un enemigo no se complace en la ganancia de un enemigo. Ahora, cuando una persona se molesta – cuando se ve rebasada por la ira, cuando se siente oprimida por la ira – entonces, habiendo sufrido una perdida, piensa ‘aún con esto gane’; o incluso habiendo obtenido ganancias, considera ‘aun con esto perdí’. De esta manera cuando esta persona mantiene estas ideas que funcionan en mutua oposición (con la verdad), ello le conduce a un largo sufrimiento y a una gran pérdida, todo debido a que fue superado por la ira. Esta es la tercera cosa que complace a un enemigo, la cual se espera de un enemigo, que le deviene a un hombre o a una mujer que se enoja.

“Además, un enemigo desea de un enemigo, '¡Ojalá, esta persona no sea acaudalada!' ¿Por qué es así? Porque un enemigo no se complace en la abundancia o la riqueza de un enemigo. Ahora, cuando una persona se molesta – cuando se ve rebasada por la ira, cuando se siente oprimida por la ira – entonces, cualquier cosa que tiene, la cual ha ganado con su propio esfuerzo y dedicación, amasada por medio de la fuerza de sus propias manos y acumulado a través del sudor de su frente – obtenida de una manera correcta – el rey ordena su incautación, sus bienes son confiscados y retirados con el propósito de convertirse en parte del tesoro real, todo debido a que fue superado por la ira. Esta es la cuarta cosa que complace a un enemigo, la cual se espera de un enemigo, que le deviene a un hombre o a una mujer que se enoja.

“Además, un enemigo desea de un enemigo, '¡Ojalá, esta persona no tenga una buena reputación!' Por qué es así? Porque un enemigo no se complace en la buena reputación de un enemigo. Ahora, cuando una persona se molesta – cuando se ve rebasada por la ira, cuando se siente oprimida por la ira – cualquier pizca de buena reputación que haya ganado al ser atento, se disipa, se extingue, todo debido a que fue superado por la ira. Esta es la quinta cosa que complace a un enemigo, la cual se espera de un enemigo, que le deviene a un hombre o a una mujer que se enoja.

“Además, un enemigo desea de un enemigo, '¡Ojalá, esta persona se quede sin amigos!' ¿Por qué es así? Porque un enemigo no se complace en ver que un enemigo tenga amigos. Ahora, cuando una persona se molesta – cuando se ve rebasada por la ira, cuando se siente oprimida por la ira – sus amigos, sus compañeros, incluso sus familiares le evitarán, todo debido a que fue superado por la ira. Esta es la sexta cosa que complace a un enemigo, la cual se espera de un enemigo, que le deviene a un hombre o a una mujer que se enoja.

“Además, un enemigo desea de un enemigo, '¡Ojalá, esta persona, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, reaparezca en un plano de privación, en un mal destino, en los reinos inferiores, en el infierno!' ¿Por qué es así? Porque un enemigo no se complace con que otro enemigo vaya al cielo. Ahora, cuando una persona se molesta – cuando se ve rebasada por la ira, cuando se siente oprimida por la ira – se involucra en una mala conducta con el cuerpo, con el habla o con la mente (al pensar esto). Y habiéndose involucrado así, – con el quiebre del cuerpo, luego de la muerte – reaparece en un plano de privación, en un mal destino, en los reinos inferiores, en el infierno, todo debido a que fue superado por la ira. Esta es la séptima cosa que complace a un enemigo, la cual se espera de un enemigo, que le deviene a un hombre o a una mujer que se enoja.

“Estas son las siete cosas – que complacen a un enemigo, la cuales se esperan de un enemigo – que le devienen a un hombre o a una mujer que se enoja.”

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Una persona molesta es una persona que se torna fea y duerme mal.
Habiendo ganado algo, lo convierte en una perdida.
Habiendo hecho daño con las palabras o con el pensamiento, una persona abrumada con la ira destruye su propia riqueza.
Cegado por la ira, el destruye su propia reputación.
Familiares, amigos y colegas lo evitan.
La ira trae perdida.
La ira exaspera la mente.
No se da cuenta
que el peligro nace desde dentro.
Una persona enojada no conoce su propio beneficio.
Una persona enojada no ve el Dhamma.
Un hombre dominado por la ira es una masa de oscuridad.
Se deleita en las malas acciones como si fueran buenas,
pero más tarde, cuando la ira se ha ido,
sufre como si se hubiera quemado con fuego.
Está echado a perder, reducido a nada.
Es solo fuego envuelto en humo.

Cuando la ira se extiende,
Cuando un hombre se enoja,
No tiene vergüenza, ni miedo de hacer el mal,
No es respetuoso al hablar.
Para una persona superada por la ira
No existe luz alguna.

Enumeraré los hechos que traen remordimiento
Y están muy lejos de las enseñanzas.
¡Presten atención!
Una persona enojada mata a su padre,
Mata a su madre,
Mata Brahmanes,
Personas ordinarias.
Es debido a la devoción de una madre
Que uno ve el mundo,
Sin embargo una persona ordinaria enojada
Puede matar a esta dadora de vida.
Como uno, todos los seres se consideran a sí mismos como lo más preciado.
Sin embargo, una persona enojada, trastornada,
Puede asesinarse a sí misma de muchas formas:
Con una espada, al tomar veneno,
Colgándose con una cuerda en la cañada de una montaña.

Al hacer estas obras
Que terminan con los seres y violentándose a sí mismo,
La persona enojada no se da cuenta que está en la ruina.

Esta trampa de Mara, en forma de ira,
Que habita en la cueva del corazón;
Corta con el autocontrol, con el discernimiento,
Con la persistencia y la visión correcta.
El hombre sabio debería cortar
Todas y cada una de las formas de inhabilidad
Y entrenarse a sí mismo:
‘Que nosotros no seamos exterminados’.

Libre de ira y sin problemas,
Libre de codicia, sin nostalgia,
Domado, habiendo abandonado la ira,
Libre de fermentación,
Estarás libre de ataduras.

[Adán]

AN 7,60 Kodhana Sutta

Qué maravilla. Gracias

[Ananda]

SN 46,77 Ganganadiadi Sutta

"Bhikkhus, al igual que el río Ganges se inclina, ladea y dirige hacia el este, así también el bhikkhu que cultiva y desarrolla los siete factores de iluminación se inclina, ladea y dirige hacia el Nibbana.

"¿Y cómo, bhikkhus, el bhikkhu cultiva y desarrolla los siete factores de iluminación de tal manera que se inclina, ladea y dirige hacia el Nibbana? He aquí, bhikkhus, el bhikkhu desarrolla el factor de iluminación de la atención consciente... [desarrolla el factor de iluminación de la investigación de las cualidades... de la energía... del arrobamiento... de la tranquilidad... de la concentración]... desarrolla el factor de iluminación de la ecuanimidad, basado en el aislamiento, el desapasionamiento y cese, madurando en la liberación. Es en esta forma, bhikkhus, que el bhikkhu cultiva y desarrolla los siete factores de iluminación de tal manera que se inclina, ladea y dirige hacia el Nibbana.

[Ananda]

AN 3,21 Samiddha Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces el Venerable Samiddha y el Venerable Mahakotthika se acercaron al Venerable Sariputta e intercambiaron con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus cordiales saludos y amables charlas se sentaron a un lado. Acto seguido, el Venerable Sariputta dijo al Venerable Samiddha:

“Amigo Samiddha, he aquí estas tres clases de personas que se encuentran en el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? El testigo corporal, alguien que alcanzó la visión y alguien liberado por la fe. Éstas son las tres clases de personas que se encuentran en el mundo. ¿Cuál de esas tres clases de personas consideras la más excelsa y sublime?”.

“Amigo Sariputta, entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y sublime es alguien liberado por la fe. Y, ¿por cuál razón? Porque la facultad de la fe de esta persona es la predominante”.

Entonces el Venerable Sariputta dijo al Venerable Mahakotthika: “Amigo Kotthika, he aquí estas tres clases de personas que se encuentran en el mundo… ¿Cuál de esas tres clases de personas consideras la más excelsa y sublime?”.

“Amigo Sariputta, entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y sublime es el testigo corporal. Y, ¿por cuál razón? Porque la facultad de la concentración de esta persona es la predominante”.

Entonces el Venerable Mahakotthika dijo al Venerable Sariputta: “Amigo Sariputta, he aquí estas tres clases de personas que se encuentran en el mundo… ¿Cuál de esas tres clases de personas consideras la más excelsa y sublime?”.

“Amigo Kotthika, entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y sublime es alguien que alcanzó la visión. Y, ¿por cuál razón? Porque la facultad de la sabiduría de esta persona es la predominante”.

Entonces el Venerable Sariputta dijo al Venerable Samiddha y al Venerable Mahkotthika:

“Amigos, cada uno de nosotros explicó este asunto de acuerdo con su propio ideal. Acerquémonos al Bienaventurado y contémosle este asunto. Entonces retendremos en la mente lo que él nos explique”.

“Sí, amigo”, respondieron el Venerable Samiddha y el Venerable Mahakotthika.

Entonces el Venerable Sariputta, el Venerable Samiddha y el Venerable Mahakotthika se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Y el Venerable Sariputta relató al Bienaventurado el contenido entero de la conversación que tuvieron.

[El Bienaventurado:] “No es fácil, Sariputta, hacer una declaración definitiva sobre este asunto y decir: ‘Entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y sublime es ésta o aquella’.

“Es posible que la persona liberada por fe esté practicando por el arahantado, mientras que el testigo corporal y alguien que alcanzó la visión sean los que una-vez-retornan o los que no-retornan. No es fácil, Sariputta, hacer una declaración definitiva sobre este asunto y decir: ‘Entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y sublime es ésta o aquella’.

“Es posible que la persona que es testigo corporal esté practicando por el arahantado, mientras que alguien liberado por la fe y alguien que alcanzó la visión sean los que una-vez-retornan o los que no-retornan. No es fácil, Sariputta, hacer una declaración definitiva sobre este asunto y decir: ‘Entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y sublime es ésta o aquella’.

“Es posible que la persona que alcanzó la visión esté practicando por el arahantado, mientras que alguien liberado por la fe y el testigo corporal sean los que una-vez-retornan o los que no-retornan. No es fácil, Sariputta, hacer una declaración definitiva sobre este asunto y decir: ‘Entre estas tres clases de personas, considero que la más excelsa y sublime es ésta o aquella’”.





Amigos @Upasaka @Adán @Sāriputta preguntaros esto: ¿Quien alcanzó la visión no es sinónimo de liberado por la sabiduría?

[Adán]

¿Quien alcanzó la visión no es sinónimo de liberado por la sabiduría?

Supongo. Por lo que veo, en ese sutta la visión es la traducción de diṭṭhi, punto de vista, como el recto punto de vista (samma-ditthi) en el Noble Octuple Sendero.